Pragmatiske Argumenter Og Tro På Gud

Indholdsfortegnelse:

Pragmatiske Argumenter Og Tro På Gud
Pragmatiske Argumenter Og Tro På Gud

Video: Pragmatiske Argumenter Og Tro På Gud

Video: Pragmatiske Argumenter Og Tro På Gud
Video: Hvorfor tro på Gud? (del 1) 2024, Marts
Anonim

Indtastningsnavigation

  • Indtastningsindhold
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Venner PDF-forhåndsvisning
  • Forfatter og citatinfo
  • Tilbage til toppen

Pragmatiske argumenter og tro på Gud

Først udgivet mandag 16. august 2004; substantiel revision tors 15 mar 2018

Der er ofte brugt pragmatiske argumenter til støtte for teistisk tro. Teistiske pragmatiske argumenter er ikke argumenter for påstanden om, at Gud eksisterer; de er argumenter for, at det er rationelt at tro, at Gud eksisterer. Det mest berømte teistiske pragmatiske argument er Pascal's Wager. Selvom vi berører dette argument kort nedenfor, fokuserer dette indlæg primært på de teistiske pragmatiske argumenter, der findes i William James, JS Mill og James Beattie. Den undersøger også logikken i pragmatiske argumenter generelt og den pragmatiske anvendelse af moralske argumenter i særdeleshed. Endelig ser denne indgang på en vigtig indsigelse mod anvendelsen af pragmatiske argumenter i trosdannelse - indvendingen om, at bevis alene burde regulere troen.

  • 1. Pragmatiske argumenter
  • 2. Moralske argumenter som pragmatiske argumenter
  • 3. William James's vilje til at tro argument
  • 4. JS Mills licens til håb
  • 5. Trøst og behovsbaserede argumenter
  • 6. Troens etik
  • 7. Pragmatiske argumenter og tro
  • 8. Ateistiske pragmatiske argumenter
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Andre internetressourcer
  • Relaterede poster

1. Pragmatiske argumenter

Som med så meget inden for filosofi findes den første registrerede anvendelse af et pragmatisk argument i Platon. På Meno 86b-c fortæller Socrates Meno, at det at tro på værdien af undersøgelsen er berettiget på grund af den positive indvirkning på ens karakter:

Meno: På en eller anden måde tror jeg, du har ret.

Socrates: Jeg tror det er jeg. Jeg kunne ikke lide at aflægge min ed om hele historien, men en ting er jeg klar til at kæmpe for så længe jeg kan, i ord og handling - det vil sige, at vi skal være bedre, modigere og mere aktive mænd, hvis vi mener, det er rigtigt at kigge efter det, vi ikke ved, end hvis vi mener, at det ikke er nogen mening i at kigge, for hvad vi ikke ved, kan vi aldrig opdage.

Meno: Også der er jeg sikker på, at du er. [1]

Parafraseret er Socrates 'pointe, hvis det at være bedre, modigere og mere aktiv er blandt vores ønsker, og hvis vi tror på, at undersøgelse er tilladt, letter vores bliver bedre, modigere og mere aktive, så har vi grund, pragmatisk grund til at tro, at undersøgelsen er tilladt. Socrates 'argument er et argument for tilladelsen til en bestemt tro, baseret på fordelene ved at tro, at den visse tro. Pragmatiske argumenter er praktiske i orientering, der retfærdiggør handlinger, der menes at gøre det lettere at nå vores mål eller opfylde vores ønsker. Hvis A blandt dine mål er A, og hvis du gør sådan og sådan resulterer i, at du når A, så har du alt andet lige grund til at gøre sådan og sådan:

  1. At udføre α medfører eller bidrager til at skabe β og
  2. Det er i din interesse, at β opnår. Så,
  3. du har grund til at gøre α.

Som præsenteret er dette en bestemt slags pragmatisk argument, et forsigtighedsargument. Prudentielle pragmatiske argumenter er baseret på ens præferencer eller mål eller egeninteresse. Som vi vil se, er der pragmatiske argumenter, der ikke er snævert forsigtige, men som er moralske.

Pragmatiske argumenter er relevante for tro-dannelse, da det at inddrage en tro er en handling. Der er stort set to slags pragmatiske argumenter, der har at gøre med trosdannelse. Den første er et argument, der anbefaler at tage skridt til at tro på et forslag, fordi, hvis det skulle vise sig at være sandt, fordelene ved at tro, at dette forslag vil være imponerende. Denne første slags pragmatiske argument kan vi kalde et "sandhedsafhængigt" pragmatisk argument, eller mere bekvemt et "afhængigt argument", da fordelene kun opnås, hvis den relevante situation sker. Det primære eksempel på et afhængigt argument er et pragmatisk argument, der bruger en beregning af forventet nytteværdi og anvender forventningsreglen for at anbefale tro:

hver gang både sandsynligheds- og nytteværdier kendes, skal man vælge at gøre en handling, der har den største forventede nytteværdi.

Blandt de forskellige versioner af hans indsatsargument anvender Pascal denne regel i en version, der siger, at uanset hvor lille sandsynligheden for, at Gud eksisterer, så længe det er en positiv, ikke-nul sandsynlighed, vil den forventede nyttighed af teistisk tro dominere den forventede nytte af vantro. I betragtning af sondringen mellem (A) at have grund til at tro, at et bestemt forslag er sandt, og (B) at have grund til at fremkalde tro på dette forslag, kan det være den rationelle ting at gøre skridt til at skabe tro på et bestemt forslag, selvom det forslag mangler tilstrækkelig bevisstøtte. Fordelene ved at tro et forslag kan rationelt have forrang for den åbenlyse styrke, som en modsat proposition nyder; og i lyset af en uendelig forventet nytteværdi,Pascal's Wager hævder, at det er den rationelle ting at gøre, uanset hvor lille sandsynligheden for, at Gud eksisterer, at skabe troen på, at Gud findes.

Den anden form for pragmatisk argument, som kan kaldes et "sandhedsuafhængigt" pragmatisk argument, eller mere bekvemt, et "uafhængigt argument", er en, der anbefaler at tage skridt til at tro et bestemt forslag blot på grund af fordelene ved at tro det, om det troede forslag er sandt eller ej. Dette er et argument, der anbefaler trosdannelse på grund af den psykologiske, moralske eller religiøse eller sociale eller endda de forsigtige fordele, der opnås i kraft af at tro det. I David Humes dialoger om naturreligion, for eksempel, bruger Cleanthes et uafhængigt argument,”religion, uanset hvor korrupt, er stadig bedre end slet ingen religion. Læren om en fremtidig stat er så stærk og nødvendig en sikkerhed for moral, at vi aldrig burde opgive eller forsømme den”(Hume 1776, 87). Det bedst kendte eksempel på et uafhængigt argument findes måske i William James berømte "Vilje til at tro" essay, hvor han argumenterer for, at det under visse omstændigheder er rationelt og moralsk tilladt at tro et forslag på grund af fordelene derved genereres.[2]

I modsætning til uafhængige pragmatiske argumenter er afhængige i en vigtig forstand sandhedsfølsomme. Når de er pragmatiske argumenter, er afhængige argumenter naturligvis ikke sandhedsfølsomme i en bevismæssig forstand; Ikke desto mindre er de afhængige af sandheden, da fordelene kun opnås, hvis den anbefalede tro er sand. I modsætning hertil er uafhængige pragmatiske argumenter, der giver fordele, uanset om de anbefalede overbevisninger er sande, ikke følsomme overfor sandheden. Uafhængige argumenter, måske kan vi sige, er troafhængige og ikke sandhedsafhængige.

2. Moralske argumenter som pragmatiske argumenter

Pragmatiske argumenter til støtte for teistisk tro kan enten være baseret på forsigtighed eller moral. Med pragmatiske argumenter, der er baseret på moral, mener jeg argumenter, der strider mod, at moral, eller en eller anden ordentlig del af moral, forudsætter eller lettes af teistisk tro. Og hvis moral, eller den rette del af moral, er rationel, er også den teistiske tro. Generelt sagt: [3]

  1. At gøre α hjælper med at skabe β, og
  2. Det er moralsk ønskeligt, at ß. Så,
  3. Det er prima facie moralsk ønskeligt at gøre α.

Da (4) specificerer handlinger, skal vi forstå, at vi accepterer teistiske propositioner som handlinger, selvom det at tro ikke er en handling (for mere om sondringen mellem accept og tro, se afsnittet "Pragmatiske argumenter og tro" nedenfor).

Det er vigtigt at genkende sondringen mellem teoretiske moralske argumenter for teisme (argumenter beregnet til at vise, at Gud eksisterer), og pragmatiske moralske argumenter for rationaliteten af teistisk tro. George Mavrodes konstruerer for eksempel et teoretisk moralsk argument ved at hævde, at det ville være ekstremt underligt, at vi ville have moralske forpligtelser, hvis opfyldelse resulterer i et nettotab for agenten. En sådan verden virker absurd (Mavrodes, 1986). Hans argument bygger på ideen om en russisk verden, et univers, hvor mentale begivenheder er produkter af ikke-mentale begivenheder, og hvor der ikke er nogen menneskelig overlevelse efter død, og udryddelse er den sidste ende for enhver biologisk art. En russisk verden indebærer ateisme. Sammenfattet er Mavrodes 'argument, at der er reelle moralske forpligtelser i den egentlige verden. Men,reelle moralske forpligtelser ville være absurde i en russisk verden, da opfyldelse af moralske forpligtelser ofte medfører et nettotab for den moralske agent, og der ikke er nogen dyb forklaring på reelle moralske forpligtelser i en russisk verden (de dybe træk ved en russisk verden ville være ting som kræfter og atomer og chance). Men at opfylde den moralske forpligtelse er ikke absurd. Så i denne henseende er der grund til at tro, at den egentlige verden ikke er en russisk verden.der er grund til at tro, at den egentlige verden ikke er en russisk verden.der er grund til at tro, at den egentlige verden ikke er en russisk verden.

To eksempler på pragmatiske moralske argumenter er Adams (1979) og Zagzebski (1987). Adams bygger sit argument på begrebet demoralisering - svækkelse af moralsk motivation - og begrebet en moralsk orden - groft sagt, ideen om at opnå en balance mellem godt og ondt i universet kræver noget mere end menneskelig indsats, men alligevel kan menneskelig indsats kan tilføje eller forringe universets samlede værdi. Selvom vi ikke kan gøre det hele på egen hånd, er ideen, at vi kan gøre en betydelig forskel til bedre eller værre. Kort sagt, Adams argument er, at det er demoraliserende ikke at tro, at der er en moralsk orden i universet, og demoralisering er moralsk uønsket. Så der er en moralsk fordel ved at acceptere, at der er en moralsk orden, og teisme giver den bedste redegørelse for, hvorfor det er. Der er derfor moralsk fordel ved at acceptere teisme.

Zagzebski bygger sit argument på ideerne om moralsk skepsis og moralsk effektivitet, og selvom hun ikke bruger udtrykket, moralsk orden. Moral er effektiv, hvis vi kan yde betydelige bidrag til produktionen af det gode i universet og til eliminering af det onde. Moral skepsis er tvivl om vores evne til at erhverve moralsk viden og tvivl om moralsk effektivitet. Zagzebski hævder, at det kun er rationelt at forsøge at være moralsk, hvis det er rationelt at tro, at sandsynligheden for, at forsøget vil lykkes og vil give et stort gode, ikke opvejes af sandsynligheden for, at man bliver nødt til at ofre varer i løbet af forsøg. Men i betragtning af hvad vi kender til menneskelige evner og historie, er det ikke rationelt at tro, at forsøget på at være moralsk sandsynligvis vil lykkes, hvis der ikke er nogen moralsk orden. Da det er rationelt at prøve at være moralsk, er det rationelt at tro, at der er moralsk orden i universet, og kristen lære er til dels en beretning om, at der er en moralsk orden i universet. Så at acceptere kristen teisme er mere rationel end at acceptere, at der ikke er nogen moralsk orden i universet.

Teistiske moralske pragmatiske argumenter kan blive udsat for en indsigelse, der ligner mange-guderes indsigelse mod Pascal's satsning. Indsigelsen mod mange guder hævder, at indsatsmulighederne for indsatsen ikke er begrænset til kristendom og ateisme alene, da man kunne formulere en Pascalian Wager for Islam, visse buddhismesektter eller for nogen af de konkurrerende sekter, der findes i selve kristendommen. [4]Et lignende problem opstår for teistiske moralske pragmatiske argumenter, i det mindste i det omfang disse argumenter er beregnet til at yde stærk støtte til den teistiske tro. Lad os sige, at et pragmatisk argument giver stærk støtte til teismen, hvis det giver grund til at tro, at teisme alene giver fordelen; og lad os sige, at et pragmatisk argument giver svag støtte til teisme, bare hvis det giver grund til at tro, at teisme kun er et af flere alternativer til at yde fordelen. Pascal's Wager er for eksempel beregnet til at yde stærk støtte til teismen; mens James's Will to Believe-argument er beregnet til at give svag støtte. Pragmatiske moralske argumenter, hvis de skal give stærk støtte til teismen, skal give grund til at tro, at teistisk tro alene er nødvendig for moral,eller at den teistiske tro bedst letter moralsk praksis. Men det er langt fra klart, at den teistiske tro overgår sine konkurrenter i at lette moralsk praksis. Indtil der er grund til at tænke, at det er kommende, ville det være for tidligt at hævde, at teoretiske moralske pragmatiske argumenter giver stærk støtte.

3. William James's vilje til at tro argument

Argumentet, som William James (1842–1910) fremførte i sit essay fra 1896, "The Will to Believe", strækker sig langt ud over spørgsmålet om rationalitet i den teistiske tro til at omfatte forskellige filosofiske spørgsmål (f.eks. Om man skal omfatte determinisme eller indeterminisme) og endda spørgsmål om det praktiske liv. James argument, i sit angreb på det agnostiske imperativ (tilbagehold tro, når bevisene ikke er tilstrækkelige), gør det generelle epistemologiske pointer, at:

en tankegang, der absolut ville forhindre mig i at anerkende visse slags sandheder, hvis disse slags sandheder virkelig var der, ville være en irrationel regel. (James 1896, 28)

Vi forstår måske det agnostiske imperativ mere fuldstændigt som følger:

for alle personer S og forslag p, hvis S mener, at p er lige så sandsynligt som not, er det uacceptabelt for S at tro på enten p eller ikke.

Hvis James er korrekt, er det agnostiske imperativ falsk.

Folien af James's essay var WK Clifford (1845–79). Clifford hævdede, at:

… Hvis jeg lader mig tro noget på utilstrækkelig bevismateriale, er der muligvis ikke sket nogen stor skade ved den blotte tro; det kan være sandt, når alt kommer til alt, eller jeg har måske aldrig lejlighed til at udstille det i ydre handlinger. Men jeg kan ikke hjælpe med at gøre denne store forkert overfor mennesket, at jeg gør mig trofast. Faren for samfundet er ikke kun, at den skal tro forkerte ting, skønt det er stort nok; men at det skulle blive trofast og miste vanen med at teste ting og undersøge dem; for da skal det synke tilbage i vilde dyr. (Clifford 1879, 185–6)

Clifford præsenterede evidentialisme som en moralregel:”det er altid forkert, overalt og for enhver at tro noget på utilstrækkelig bevis” (Clifford 1879, 186). Hvis Cliffords moralregel er korrekt, er enhver, der mener et forslag, som hun ikke antager for at være mere sandsynligt end ikke, derved umoralsk. Det kan være værd at bemærke, at Cliffords argument her i sig selv er et moralsk pragmatisk argument.

James har to hovedproblemer i essayet "Vil du tro". Den første er at hævde, at Cliffords regel er irrationel (James 1896: 28). Det andet er, at et teistisk engagement er tilladt. James hævder, at Cliffords styre kun er en intellektuel strategi, der er åben for os. En talsmand for Cliffords regel anbefaler faktisk, at man skal undgå fejl for enhver pris og derved risikere tab af visse sandheder. Men en anden strategi er at søge sandheden på enhver tilgængelig måde, selv med risiko for fejl. James forkaster det sidstnævnte via hovedargumentet i essensen af "Vilje til at tro". For at lette sager parafraseres otte definitioner, der er ansat af James:

  • Hypotese: noget, der kan antages.
  • Valgmulighed: en beslutning mellem to hypoteser.
  • Levende mulighed: en beslutning mellem to levende hypoteser.
  • Live hypotese: noget, der er en reel kandidat til tro. En hypotese er levende, kan vi sige, for en person, bare i tilfælde af, at personen mangler overbevisende bevis, der bekræfter denne hypotese, og hypotesen har en intuitiv appel for denne person.
  • Enestående mulighed: Muligheden kan aldrig igen præsentere sig, eller beslutningen kan ikke let vendes, eller noget af betydning hænger på valget. Det er ikke en triviel sag.
  • Tvungen mulighed: beslutningen kan ikke undgås.
  • Ægte mulighed: en, der er levende, øjeblikkelig og tvunget.
  • Intellektuelt åbent: hverken beviserne eller argumenterne afgør endeligt spørgsmålet.

Det første hovedargument kan tegnes som følger:

  1. To alternative intellektuelle strategier er tilgængelige:

    • Strategi A: Risikerer et tab af sandhed og et tab af en vital vare for sikkerheden ved at undgå fejl.
    • Strategi B: Risikofejl for en chance for sandhed og en vital vare.
  2. Cliffords regel udtrykker strategi A. Men,
  3. Strategi B foretrækkes frem for strategi A, fordi strategi A ville nægte os adgang til visse mulige slags sandheder. Og,
  4. Enhver intellektuel strategi, der nægter adgang til mulige sandheder, er en utilstrækkelig strategi. Derfor,
  5. Cliffords regel er uacceptabel.

James hævder, at "der er … tilfælde, hvor en kendsgerning slet ikke kan komme, medmindre der foreligger en foreløbig tro på dens kommende" (James 1896, 25). Blandt andre eksempler, James giver på denne særlige form for sandhed, er socialt samarbejde:

en social organisme af enhver art, uanset hvilken som helst, stor eller lille, er, hvad det er, fordi hvert medlem går videre til sin egen pligt med tillid til, at de andre medlemmer samtidig vil gøre deres. Uanset hvor et ønsket resultat opnås ved samarbejde mellem mange uafhængige personer, er dens eksistens som en kendsgerning en ren følge af den præcursive tro på hinanden af de umiddelbart berørte. (James 1896, 24)

Og hvis James har ret i, at der er en form for proposition, der har som sandhedsskabende at blive troet, hvad vi måske kalder "afhængige sandheder", ser forslag (9) godt understøttet.

At acceptere forslag (11) og fremme en alternativ strategi for at søge sandheden på ethvert tilgængeligt middel, selv uden risiko for fejl, indebærer naturligvis ikke, at noget går. Og en vigtig del af James's essay begrænser, hvad der legitimt kan antages i mangel af tilstrækkelig bevis. Blandt de krav, James foreslår, er det vigtigste:

Kun ægte muligheder, der er intellektuelt åbne, kan afgøres på passionsmæssige grunde.

James argumenterer ikke imod at overholde ens tro til beviserne, hver gang der er en overvægt af beviser. Han argumenterer heller ikke for vigtigheden af bevismateriale. Hans er et argument, der strider mod forbuddet mod at tro, hver gang bevisene er tavse, et forbud implicit af Cliffords regel.

Kravet om, at en mulighed er intellektuelt åben, kan være overflødigt. Hvis beviset var overbevisende eller endda stærkt støttende af, siger, hypotese a, og du anerkendte dette, kan det være, at du kun ville finde en levende. Da du er opmærksom på, at beviserne stærkt støtter det, ville du ikke finde noget levende. Med andre ord at sige, at en mulighed lever, kan medføre, at den er intellektuelt åben. Lad os ikke desto mindre fortsætte, som om aliveness og åbenhed er logisk adskilte forestillinger. Derudover kan vi spørge, om ejendommen ved intellektuel åbenhed skal forstås, da beviserne mangler, eller som bevismaterialet i princippet mangler. Det vil sige, er en mulighed intellektuelt åben, når beviset er ubestemt, eller når det i det væsentlige er ubestemt? James's argument kræver kun førstnævnte. Manglen på tilstrækkelig bevis er tilstrækkelig til at gøre en mulighed intellektuelt åben. Hvis der vises flere beviser, så en hypotese understøttes af en overvægt af beviserne, udløses en forpligtelse til at overholde bevisene.

Relevansen af alt dette for den teistiske tro er ifølge James, at:

Religion siger i det væsentlige to ting. … De bedste ting er de mere evige ting, de overlappende ting, tingene i universet, der kaster den sidste sten, så at sige og siger det sidste ord…. Den anden bekræftelse af religion er, at vi er bedre stillet, selv nu, hvis vi mener [religionens] første bekræftelse er sand… Det mere perfekte og mere evige aspekt af universet er i vores religioner repræsenteret som at have personlig form. Universet er ikke længere en ren It for os, men en Du…. Vi føler også, som om religionens appel til os blev gjort til vores egen aktive vilje, som om evidens måske evigt tilbageholdes fra os, medmindre vi opfyldte hypotesen halvvejs. (James 1896, 25–7)

James hævder, at der er to bekræftelser af religion. Ved bekræftelse menes James noget som en abstrakt påstand, blottet for meget doktrinalt indhold og findes i de store religioner. Den første bekræftelse er, at de bedste ting er de mere evige ting, mens den anden er, at vi er bedre stillet, selv nu, hvis vi tror på den første bekræftelse. Den første bekræftelse er især forundrende, da James ikke hævder, at de bedste ting er de evige ting; han siger, at de bedste ting er de mere evige ting. Han forklarer denne bekræftelse med tre metaforer og et slagord:”de overlappende ting, tingene i universet, der kaster den sidste sten, så at sige, og siger det sidste ord. 'Perfektion er evig' - denne sætning af Charles Secrétan synes en god måde at sætte denne første bekræftelse af religion på”(James 1896, 25). To ideer antydes af James's forklaring: suverænitet og perfektion. Hvis vi forstår "mere evig" som en slags nødvendighed eller ikke-uforudsete forhold, kan den første bekræftelse måske forstås som at hævde, at de bedste ting er de ting, der ikke kan undlade at være suveræne og perfekte. Denne fortolkning løser meget af den første bekræftelses puslespil. Flertallet er dog stadig forundrende. Vi kan løse dette puslespil ved at erkende, at selvom han ikke eksplicit kalder det en tredje bekræftelse, hævder James, at”det mere perfekte og mere evige aspekt af universet er repræsenteret i vores religioner som at have personlig form. Universet er ikke længere blot et for os, men et dig”(James 1896, 26). Hvis vi tager dette som en tredje bekræftelse af religion (måske er det en risiko for en teistisk parochialisme),muligheden for at de mere evige ting er flertal afskæres. Monoteisme er med andre ord og ikke polyteisme etableret af den tredje bekræftelse. Sammenlagt antyder den første og den tredje bekræftelse af religionen, at det overordnede gode i universet er eksistensen af et personligt væsen, der i det væsentlige er perfekt og suveræn. Den anden bekræftelse er, at vi nu er bedre stillet ved at tro på eksistensen af dette perfekte væsen. I det mindste delvist ville vi have det bedre nu ved at tro på den første bekræftelse, fordi man ved at gøre dette etablerer muligheden for et forhold til dette væsen.den første og den tredje bekræftelse af religion antyder, at det øverste gode i universet er eksistensen af et personligt væsen, der i det væsentlige er perfekt og suveræn. Den anden bekræftelse er, at vi nu er bedre stillet ved at tro på eksistensen af dette perfekte væsen. I det mindste delvist ville vi have det bedre nu ved at tro på den første bekræftelse, fordi man ved at gøre dette etablerer muligheden for et forhold til dette væsen.den første og den tredje bekræftelse af religion antyder, at det øverste gode i universet er eksistensen af et personligt væsen, der i det væsentlige er perfekt og suveræn. Den anden bekræftelse er, at vi nu er bedre stillet ved at tro på eksistensen af dette perfekte væsen. I det mindste delvist ville vi have det bedre nu ved at tro på den første bekræftelse, fordi man ved at gøre dette etablerer muligheden for et forhold til dette væsen.

Ifølge James er det ligesom det ikke sandsynligt, at man får venner, hvis man er udenfor, ligesom man ikke sandsynligvis vil blive bekendt med det perfekte væsen, hvis der er sådan, hvis man kun søger denne bekendtskab, efter at der er samlet tilstrækkelig bevis. Der er mulige sandheder, hævder James, og troen herpå er en nødvendig betingelse for at få bevis for dem. Lad os kalde klassen af forslag, hvis bevis er begrænset til dem, der først mener”begrænsede forslag”. Afhængige forslag og begrænsede forslag er James's modeksempler på Cliffords regel. De er to eksempler på den slags sandheder, som Cliffords styre ville forhindre en i at anerkende. Det vil sige, Cliffords regel er problematisk, fordi det at følge det ville udelukke adgang til begrænsede forslag og afhængige forslag. Cliffordian er muligvis for evigt afskåret fra visse slags sandheder.

Man kan indvende, at James i bedste fald har vist, at den teistiske tro kun er vigtig, hvis Gud eksisterer. Hvis Gud ikke findes, og som en konsekvens, det livlige gode i det evige liv ikke opnås, er der ikke noget vigtigt gode på spil. For at besvare denne indvending kan en Jamesian fokusere på det, James kalder den anden bekræftelse af religion - vi er bedre stillet, selv nu, hvis vi tror - og tager denne bekræftelse til at omfatte fordele, der er tilgængelige, via pro-tro, selvom Gud ikke eksisterer. I The Variants of Religious Experience antyder James, at religiøs tro giver visse psykologiske fordele:

Et nyt zest, der tilføjer sig selv som en gave til livet og tager form enten af lyrisk fortryllelse eller appel til alvor og heroisme…. En forsikring om sikkerhed og et temperament af fred og i forhold til andre, en overvægt af kærlige kærligheder. (James 1902, 475)

Under alle omstændigheder, siger James, at teisme er intellektuelt åben og at det er en del af en ægte mulighed, og i betragtning af at der er vitale varer knyttet til teistisk tro, siger James, er håbet om, at det er sandt, en tilstrækkelig grund til at tro. Derudover undgås denne indsigelse let, hvis vi reviderer forestillingen om en ægte mulighed ved at fjerne kravet om, at en mulighed kun er ægte, hvis den er vigtig, skønt James selv måske har været uærlig med at droppe dette krav.

James's andet hovedargument fortsætter:

  1. beslutningen om at acceptere teisme er en ægte mulighed. Og,
  2. teisme er intellektuelt åben. Og,
  3. der er vitale varer på spil ved at acceptere teisme. Og,
  4. ingen er irrationelle eller umoralske i at risikere fejl for en chance for sandhed og et vigtigt gode. Så,
  5. man kan acceptere teisme.

Med dette argument forsøger James at støtte den anden af sine to primære bekymringer i sit essay, om at et religiøst engagement er tilladt.

En indsigelse, der ofte udjævnes mod James's argument, er, at "det udgør en ubegrænset licens til ønsketænkning … hvis vores mål er at tro, hvad der er sandt, og ikke nødvendigvis, hvad vi kan lide, vil James's universelle tilladelse ikke hjælpe os" (Hick 1990, 60). Det er, at håbe, at et forslag er sandt, er ingen grund til at tro, at det er. En Jamesian kan hævde, at denne indsigelse er urimelig. Som vi har bemærket, fastholder James ikke, at forfalskningen i Cliffords regel indebærer, at alt går. At begrænse den relevante tilladelsesklasse til forslag, der er intellektuelt åbne og del af en ægte mulighed, giver rigelig beskyttelse mod ønsketænkning.

En mere markant indsigelse hævder, at James's argument ikke”viser, at man kan have en tilstrækkelig moralsk grund til selvinducering af en epistemisk ikke-understøttet tro” (Gale 1990, 283). Denne indsigelse hævder, at der er en tung moralsk pligt til at proportionere ens overbevisning med beviserne, og at denne pligt flyder fra moralsk personlighed - for at være en moralsk ansvarlig person kræver, at man har gode grunde til hver sin tro. Men at tro på et epistemisk ikke-støttet forslag er at krænke denne pligt og er således faktisk en benægtelse af ens egen personlighed. [5]Eller tænk på det på en anden måde, som intellektuelle væsener, vi har det dobbelte mål at maksimere vores lager af (væsentlig) sand tro og minimere vores lager af falske. Cliffords regel henter sin moralske gyldighed, man måske hævder, fra det intellektuelle mål. Og fra Cliffords styre strømmer vores pligt til kun at tro på de påstande, der nyder tilstrækkelig bevisstøtte. James's argument ville, hvis det er operativt, afværge vores intellektuelle mål ved at tillade os at krænke Cliffords regel. Kan en moralsk og intellektuelt ansvarlig person nogensinde have en moralsk pligt til at tro et forslag, der mangler tilstrækkelig bevis, en pligt, der opvejer den påståede Cliffordianske pligt til kun at tro på de påstande, der nyder tilstrækkelig støtte? For at besvare dette, lad os bruge det, vi måske kalde”ET” -tankeeksperimentet. Antag, at Clifford er bortført af meget magtfulde og meget smarte udenrigsfolk, som giver ham en enkelt frelse for menneskeheden - at han erhverver og opretholder tro på et forslag, der mangler tilstrækkelig bevisstøtte, ellers vil ødelæggelsen af menneskeheden resultere. Clifford påpeger adroitly, at ingen bare kan tro. ET'erne, djævelske i deres forventning såvel som deres teknologi, giver Clifford en forsyning med doxastisk-producerende piller, som når de indtages producerer den nødvendige tro i 24 timer. Det er indlysende, at Clifford ikke begik noget forkert ved at sluge pillerne og skabe en tro, der mangler tilstrækkelig bevisstøtte.ellers vil ødelæggelsen af menneskeheden resultere. Clifford påpeger adroitly, at ingen bare kan tro. ET'erne, djævelske i deres forventning såvel som deres teknologi, giver Clifford en forsyning med doxastisk-producerende piller, som når de indtages producerer den nødvendige tro i 24 timer. Det er indlysende, at Clifford ikke begik noget forkert ved at sluge pillerne og skabe en tro, der mangler tilstrækkelig bevisstøtte.ellers vil ødelæggelsen af menneskeheden resultere. Clifford påpeger adroitly, at ingen bare kan tro. ET'erne, djævelske i deres forventning såvel som deres teknologi, giver Clifford en forsyning med doxastisk-producerende piller, som når de indtages producerer den nødvendige tro i 24 timer. Det er indlysende, at Clifford ikke begik noget forkert ved at sluge pillerne og skabe en tro, der mangler tilstrækkelig bevisstøtte. Det er indlysende, at Clifford ikke begik noget forkert ved at sluge pillerne og skabe en tro, der mangler tilstrækkelig bevisstøtte. Det er indlysende, at Clifford ikke begik noget forkert ved at sluge pillerne og skabe en tro, der mangler tilstrækkelig bevisstøtte.[6] Eftersom man aldrig er irrationel i at udføre ens moralske pligt, ville Clifford ikke kun være umoralsk, han ville ikke engang være irrationel med hensyn til at skabe og opretholde tro på et forslag, der mangler tilstrækkelig bevisstøtte. Som vi nævnte tidligere, givet sondringen mellem (A) at have grund til at tro, at et bestemt forslag er sandt, og (B) at have grund til at fremkalde en tro på dette forslag, kan det være, at et bestemt forslag mangler tilstrækkelig bevisstøtte, men at at skabe en tro på dette forslag er den rationelle handling, der skal udføres.

En meget interessant indvending mod James's argument er, at det falder til bytte for selve det princip, det påberåber sig mod Clifford:

James skriver:”En tankegang, der absolut ville forhindre mig i at anerkende visse slags sandheder, hvis denne slags sandhed virkelig var der, ville der være en irrationel regel”. Dette lyder måske som en sød fornemmelse i sig selv, men et øjebliks refleksion skulle overbevise os om, at det ikke er noget af den slags. Enhver regel uanset hvad der begrænser troen på nogen måde kan tænkes at slukke os for nogle sandheder. (Wood 2002, 24)

Ifølge James er Cliffords regel problematisk, fordi den, hvis den følges, forhindrer adgang til begrænsede forslag og afhængige forslag. I henhold til denne indsigelse er denne påståede fejl ved Cliffords styre sandt for ethvert epistemisk princip. Ethvert epistemisk princip, der deler tro på dem, der er tilladte, og dem, der ikke er, risikerer at lukke adgangen til bestemte mulige slags sandheder. James's begrænsning af den tilladte brug af den lidenskabelige karakter kun til, når man står over for en ægte mulighed, der er intellektuelt åben, er lige så skyldig i den påståede fejl som Cliffords regel. Men en påstået fejl, der findes i enhver mulighed, er ingen fejl. Derfor mislykkes James's indsigelse mod Clifford.

Denne indsigelse er interessant, da den i en forstand er sand. Det er indlysende, at enhver regel, der begrænser troen på nogen måde, kan lukke os for visse sandheder. Selvom den er interessant, er denne indsigelse uden betydning. James's argument er ikke baseret på det abstrakte påstand om, at "enhver regel uanset hvad der begrænser troen på nogen måde kan tænkes at slukke os for nogle sandheder." Det bygger på princippet om, at der er afhængige forslag, og der er begrænsede forslag. Hans eksempler på social tillid og erhvervelse af venner og socialt samarbejde er beregnet til at gøre det klart. Hvis teismen var sand, er det meget sandsynligt, at der også ville være afhængige forslag og begrænsede forslag på dette område. Cliffords regel ville udelukke adgang til ethvert begrænset eller afhængigt forslag, hvad enten det er religiøst eller ej. James argumenterer ikke imod at overholde ens tro til beviserne, hver gang der er en overvægt af beviser. Han argumenterer imod forbuddet mod at tro, hver gang bevisene er tavse. Da James's argument specificerer irrationaliteten i Clifford's Regels udelukkelse af afhængige og begrænsede forslag, og ikke kun den abstrakte mulighed for, at en slags sand tro eller andet udelukkes, slipper det denne indsigelse tilbage.den slipper ud for denne indsigelse.den slipper ud for denne indsigelse.

William Wainwright har hævdet, at James's argument korrekt passer ind i en gammel kristen tradition, som hævder, at:

Ældre religiøs tro kan og måske være baseret på beviser, men… beviset kan kun vurderes nøjagtigt af mænd og kvinder, der besidder de rette moralske og åndelige kvalifikationer. Dette synspunkt var engang et kristent almindeligt; Fornuft er i stand til at kende Gud på grundlag af bevismateriale - men kun når ens kognitive fakulteter er korrekt disponeret. (Wainwright 1995, 3).

Hvis Wainwright er korrekt, er James's argument ikke kun et pragmatisk argument, men også et epistemisk argument, da han argumenterer for, at en af de pragmatiske fordele er en mere pålidelig adgang til virkeligheden (se også forklaringen af James 'argument via nutidig epistemik nytte teori i Pettigrew 2016). Så afgrunden mellem det epistemiske og det pragmatiske er ikke uoverskuelig, da James's Will to Believe-argumentation spænder over kløften mellem det pragmatiske og det epistemiske. Det er vigtigt, at vi skal huske på, at hvad som helst ellers er det, James's argument er i det mindste delvist et pragmatisk argument, og desuden så James sandsynligvis sit argument som at have en lignende status som Pascal's Wager, da han tilbyder en positiv evaluering af indsatsen, som ofte overses af kommentatorer,”Pascal's argument i stedet for at være magtesløs,ser derefter ud til at være en regelmæssig kliniker, og er det sidste slagtilfælde, der er nødvendigt for at gøre vores tro … komplet”(James 1896, 11).

4. JS Mills licens til håb

Den postume offentliggørelse af Mill's Three Essays on Religion (1874) trak kritik fra de troende, men den trak også en overraskende skuffelse fra dem, der forventede”rationalismens helgen” til at argumentere for agnosticisme. Årsagen til denne konsternation findes i den tredje af de tre essays, "Teisme", et kort værk, der blev indledt i 1868 og uafsluttet, da Mill døde i 1870. De troende fandt "teisme" kritisk på grund af Mills kritik af flere af standardargumenterne af naturlig teologi. Den anden sides skuffelse strømmede fra Mills tilslutning til en position, der kan opsummeres ved princippet om, at hvor sandsynligheder mislykkes, kan håbet rigtigt blomstre. Da Mill udtrykte dette princip, når de diskuterede udødelighed,”… For enhver, der føler det befordrende enten til hans tilfredshed eller for hans nyttighed at håbe på en fremtidig stat som en mulighed, er der ingen hindring for hans at forkæle det håb” (Mill 1874, 210). Mill mente, at troen på en skaber med stor men begrænset magt blev understøttet af designargumentet, og man kunne helt sikkert oprette håbets overbygning på basis af en tro på en skaber, der ville udvide den menneskelige eksistens ud over graven:

Udseende peger på eksistensen af et væsen, der har stor magt over os - al den magt, der er implicit i skabelsen af Kosmos, eller i det mindste af dets organiserede væsener - og hvis hvis godhed vi har bevis, men ikke for, at det er hans fremherskende egenskab; og da vi ikke kender grænserne for hverken hans kraft eller hans godhed, er der plads til at håbe, at både den ene og den anden kan udvide til at give os denne gave, forudsat at den virkelig ville være til gavn for os. (Mølle 1874, 210)

Da vi ikke ved, at det at give mennesker en postmortem-eksistens er uden for skaberen, er håb muligt. Som Mill udtrykker det:

… I reguleringen af fantasien er bogstavelig sandhed af kendsgerninger ikke den eneste ting, der skal overvejes. Sandhed er provinsens fornuft, og det er ved kultiveringen af det rationelle fakultet, at der altid tages forbehold for, at det bliver kendt og tænkt på så ofte, som det kræves af pligt og omstændighederne i menneskelivet. Men når fornuften er stærkt dyrket, kan fantasien sikkert følge sin egen ende og gøre sit bedste for at gøre livet behageligt og dejligt… På disse principper ser det ud til, at forladelse af håb med hensyn til universets regering og skæbne om mennesket efter døden, mens vi som en klar sandhed erkender, at vi ikke har grund til mere end et håb, er legitime og filosofisk forsvarlige. Den gunstige virkning af et sådant håb er langt fra bagatelliseret. (Mølle 1874, 248–9)

Til vores formål er interesseposten Mills påstand om, at "enhver, der føler det befordrer enten til hans tilfredshed eller til hans nyttelighed at håbe på en fremtidig stat som en mulighed, er ikke til hinder for, at han hengiver sig med dette håb" (Mill 1874, 210). Mills licens til håb udstedes af pragmatiske grunde: det er tilladt at håbe, hvis og kun hvis:

L1. For alt hvad man ved eller med rette mener, kunne objektet med ens håb opnås; og, L2. Man tror, at håb bidrager til ens egen lykke eller til andres velbefindende.

Den anden betingelse (L2) er ligefrem pragmatisk og begrænser håbet for dem, der enten har mål om personlig lykke eller om at bidrage til andres velbefindende. At tro at håb vil resultere i stigning i lykke eller velvære er en nødvendig betingelse for tilladt håb.

Der er ingen tvivl om, at Mill var enig med Cliffords regel. Mølle var ingen subjektivist eller fideist. Men håb og tro er ikke det samme; og standarderne for sidstnævnte er tilladt betydeligt højere. Mølle mente, at (L1) og (L2) var de relevante standarder for tilladt håb. Hvis man mener, at Cliffords styre bør styre enhver og alle propositionelle holdninger og ikke kun tro, er det let at se, hvorfor Mills liberale behandling af håb ville skuffe.

Mill mente, at man måske håber, at Gud eksisterer, men man tror måske ikke, at Gud eksisterer, da bevisene mangler. Antag, at man er enig med Mill, at tro kan eksistere på håb, tillid eller anden anden ikke-doxastisk holdning end tro. Antag endvidere, at man forsøger at opbygge et teoretisk engagement på håb. Accept af teoretisk håb giver grund til at handle som om teismen var sand, ikke fordi man tror, at det er sandt, men fordi man håber, at det er det. Hvordan er det at handle som om teismen er sand? Det er at omsætte adfærd, der er karakteristisk for en bestemt religiøs tradition, såsom jødedom, kristendom eller islam. At handle som om en bestemt religiøs tradition var sandt ville omfatte omorientering af ens værdier, prioriteter og livsprojekter for at afspejle et engagement i en bestemt tradition. Det vil også indebære at engagere sig i ritualer og adfærd forbundet med den særlige tradition; og investere en betydelig del af ens tid og penge til støtte for årsager forbundet med traditionen.

Der opstår imidlertid et problem. Socialpsykologi med sine teorier om partisk scanning, social opfattelse teori og kognitiv dissonance teori fremmer tanken om, at adfærd kan ændre, påvirke og skabe holdninger, inklusive tro (se Jordan 2016). Ved regelmæssigt at engagere sig i adfærd og praksis, der er karakteristisk for en bestemt religiøs tradition, engagerer man sig i handlinger, der har tendens til at indprente religiøs tro. Troen fanges, da det at associere og efterligne de troende er en effektiv måde at selvinducere de troendes tro på. De, der søger at erstatte tro med håb, finder sig selv ved at tage skridt til at opbygge et teistisk engagement på håb, mens de holder fast ved, at de burde undgå teistisk tro. Alligevel er netop de skridt, der er involveret i at skabe håb - en fordybende rollespil som teisteller handler som om teismen var sand - har tendens til at skabe teistisk tro. De, der sædvanligvis eller kronisk efterligner teists handlinger og ritualer, finder i sidste ende ud, at det ikke kun er opgaver, de udfører, men er kernen i, hvem de er, og hvad de tror. Alligevel er den teistiske tro off-grænser.

Man skulle tage skridt, der inokulerer mod den smitsomme teistiske tro. Alligevel ville grundene til, at man skal bygge et teistisk engagement på håb og ikke tro, være i konflikt med ens grund til at inokulere mod at fange tro. Man bliver presset til at handle som om teismen var sand, men alligevel trukket til at handle for at sikre, at man ikke tror at det er det. Uanset hvilket engagement der måtte komme ud af denne dynamik er sandsynligvis ikke et kendetegn ved en moden eller helhjertet engageret teist.

Dette problem med at fange tro flyder ud af det faktum, at kronisk handling som om noget er sandt er en effektiv måde at inddrage troen på, at det er sandt. Enhver ikke-doxastisk beretning om tro, der udføres i regelmæssig praksis sammen med Cliffords styre, er udsat for problemet med at fange tro. Religiøs fiktionalisme, som f.eks. Hævder, at troen på, at p ikke kræver tro på, at p, har at gøre med problemet. For mere diskussion, se Malcolm og Scott 2017 og Jordan 2016.

5. Trøst og behovsbaserede argumenter

I 1770 offentliggjorde James Beattie (1735-1803) en lang reaktion på Hume med titlen Et essay om sandhedens natur og uforanderlighed i opposition til sofistik og skepsis. Essayet var en bestsælger på 300 sider, som de fleste kommentatorer er enige om var urimelig i mange henseender overfor Hume. Som hans praksis gjorde Hume aldrig en indsats for at svare Beattie offentligt; i korrespondance omtalte Hume imidlertid Beattie som den "dumme fjollede fyr." [7]

På trods af den generelle svaghed i mange af hans argumenter tilbyder Beattie en interessant pragmatisk moralsk indsigelse mod Humes angreb på religiøs tro:

… De har måske lidt behov og lidt velsmagelse for trøstene med religion. Men lad dem vide, at der i livets ensomme scener er mange et ærligt og ømt hjerte, der kløres med uhelbredelig smerte, gennemboret med den skarpeste stikkelse af skuffelse, vred af venner, kølet af fattigdom, spændt med sygdom, skurret af undertrykkeren; som intet andet end tillid til Providence og håbet om en fremtidig gengældelse kunne bevare fra fortvivlelsens kvaler. Og forsøger de med hellige hænder at krænke den sidste ulykke for de elendige og at frarøve dem den eneste trøst, der har overlevet ulykker, ondskabs og tyranniens ødelæggelser! Skete det nogensinde, at indflydelsen fra deres udrættelige grundsæt forstyrrede roen ved den dydige pensionering, uddybede dystre menneskelig nød,eller forværrede gravens rædsler? Er det muligt, at dette kan være sket i mange tilfælde? Er det sandsynligt, at dette er sket eller kan ske i et enkelt tilfælde? -Forrædere til menneskeheden, hvordan kan I svare for det i jeres egne hjerter? (Beattie 1776, 322-23).

Beattie hævder, at Humes klare skæring af den teistiske skov i hans angreb på mirakelrapporters troværdighed, hans kritik af designargumentet og hans angreb på det kosmologiske argument resulterede i et øde landskab, der gør en alvorlig bjørnetjeneste for menneskeheden. Da Beattie i nogle tilfælde hævder, flyder fortvilelse fra tabet af tro. Og han antager, at der ikke findes noget retfærdiggørende godt for Hume at risikere at forårsage fortvivlelse.

Lad os forstå øde som en dybtfølelse af håbløshed og formålsløshed. Beattie troede, at kristen tro gav trøst, især dem, der lider eller undertrykkes. Hans argument kan muligvis rekonstrueres, da der findes en person S, således at:

  1. Teistisk tro giver S-trøstens store gavn. Og,
  2. S kan ikke modtage et sammenligneligt gode fra nogen anden kilde. Og,
  3. Fratagelse af denne vare er et betydeligt tab for S. Så,
  4. At fratage S det store gode ved den teistiske tro gør S betydeligt dårligere stillet. Og,
  5. Det er forkert at gøre nogen dårligere stillet uden kompensation. Og,
  6. Offentlige ateistiske angreb giver S ingen tilstrækkelig kompensation. Derfor,
  7. Offentlige ateistiske angreb er forkerte.

Mens Hume aldrig direkte reagerede på Beatties trøst Argument, havde Mill det (eller noget meget ligesom det i tankerne), da han skrev:

At det, der kaldes en trøstende karakter af en mening, det vil sige den glæde, vi skulle have ved at tro, at det er sandt, kan være en grund til at tro den, er en lære irrationel i sig selv, og som ville sanktionere halvdelen af de onde illusioner, der er registreret i historie eller som vildleder individuelt liv. (Mølle 1874, 204)

Dette er en underlig indvending, der kommer fra en, der argumenterede i Utilitarisme "handlinger har ret i forhold, da de har tendens til at fremme lykke, forkert, da de har tendens til at skabe det modsatte af lykke." Hvis det eneste kriterium for handling er fremstilling af lykke, og hvis det at danne en tro er en handling, er det svært at se, hvilket svar der kan indgives mod Beatties trøst-argument (eller i det mindste et eller andet argument meget ligesom det). [8] Hvis lykke og trøst er irrelevante, og hvis Cliffords regel om, at "det altid er forkert, overalt og for enhver at tro noget ved utilstrækkelig bevis" er rigtigt, kan Beatties trøstesargument afvises som værende i sig selv en umoralsk subornation. [9]

Et argument, der ligner Beatties trøsteangivelse, findes i en antydende passage af John Henry Newmans 1870 An Essay in Aid of A Grammar of Assent, berømt kendt som”fabrikspige” -argumentet. Newman (1801-1890) formulerede ikke argumentet om "fabrikspige" som et pragmatisk argument, men argumentet egner sig bestemt til en sådan formulering:

Montaigne var udstyret med en god ejendom, helbred, fritid og et let temperament, litterær smag og en tilstrækkelig grad af bøger; han havde således råd til at lege med livet og de underskud, som det fører os ind i. Lad os tage en sag i kontrast.

”Jeg tror”, siger den stakkels døende fabrikspige i fortællingen,”hvis dette skulle være slutningen på alt, og hvis alt hvad jeg er født til, bare er at arbejde mit hjerte og liv væk og at blive søvn i denne dree sted, med disse møllesten i mine ører for evigt, indtil jeg kunne skrige ud for dem at stoppe og lade mig få et lille stykke stille og med fnug fylder mine lunger, indtil jeg tørster til døden efter et langt dybt åndedrag den klare luft, og min mor var væk, og jeg kunne aldrig fortælle hende igen, hvordan jeg elskede hende, og om alle mine problemer, -Jeg tror, hvis dette liv er slutningen, og at der ikke er nogen Gud, der tørrer alle tårer væk fra alle øjne kunne jeg blive gal!”

Her er et argument for sjælens udødelighed (Newman 1870, 299–300).

Dette argument egner sig let til en pragmatisk rollebesætning, da det lægger stor vægt på ideen om, at visse menneskelige behov understøtter den rationelle og moralske legitimitet af religiøs tro:

  1. Vi har eksistentielle behov - et behov for en dyb mening i livet, et behov for håb, et behov for kosmisk sikkerhed, et behov for trøst fra fortvivlelse - som er nødvendige for vores velbefindende. Og,
  2. Troen på Gud tilfredsstiller disse eksistentielle behov. Så,
  3. Troen på Gud er overordnet berettiget.

Denne slags argumenter står over for mange spørgsmål og problemer, som vi ikke kan udforske her. Blandt disse spørgsmål og spørgsmål er: formoder, at man moralsk og rationelt kan tilfredsstille et behov, følger det ikke, at man kan tilfredsstille dette behov på nogen gammel måde. Nogle måder til at tilfredsstille et behov er tilladte, mens andre ikke er det. Er tro på Gud en tilladt måde? Har mennesker faktisk de påståede behov? Er troen på Gud den eneste mulige måde at tilfredsstille disse behov? Se Williams 2011 for yderligere diskussion.

6. Troens etik

Cliffords regel er en levende præsentation af en indflydelsesrig og lang tradition i filosofi, der bærer navnet Evidentialism. Vi kan forstå Evidentialism som den afhandling, der:

E. For alle personer S og forslag p og tider t, burde S tro på, at p at t hvis og kun hvis det at tro p passer til S 'bevis på t.

Det er klart, at pragmatiske argumenter løber over for (E), da pragmatiske argumenter anvendes, enten når beviset er uomstrækkelig, eller det er endeligt negativt. Overvej det sidstnævnte tilfælde først. Tidligere blev det nævnt, at Pascal's Wager er det mest berømte eksempel på et teistisk pragmatisk argument. Pascal har faktisk ikke en version af satsningen i hans Pensées (1660) men fire. Den tredje version af indsatsen er, hvad Ian Hacking (1972) giver ret til "Argumentet fra at dominere forventning", og det anvender reglen Forventning. Vi kan repræsentere det ved at lade p stå for en positiv sandsynlighed større end nul og mindre end halvdelen og lade EU stå for "forventet nytteværdi" og anvende F2 – F4 som endelige værdier:

Gud findes

(p)

~ (Gud findes)

(1− p)

Tro på p, ∞ 1 - p, F2 EU = ∞
~ (Tro) p, F3 1 - p, F4 EU = endelig værdi

Ligegyldigt hvor usandsynligt det er, at Gud eksisterer, så længe der er en vis positiv ikke-nul-sandsynlighed for, at han gør det, er det at tro ens bedste bud:

  1. For enhver person S og alternativer α og β, der er tilgængelige for S, hvis den forventede nytteværdi af a overstiger den for β, skal S vælge α. Og,
  2. At tro på Gud bærer mere forventet nytte end ikke at tro. Derfor,
  3. Man skal tro på Gud.

På grund af sin geniale anvendelse af uendelig brug er den tredje version blevet det, som de fleste filosoffer synes om som Pascal's Wager. Appellen til den tredje version for teistiske undskyldere er dens klare ansættelse som en worst-case enhed. Antag, at der var et overbevisende argument for ateisme. Med den tredje version har teisten en flugt: det kan stadig være rationelt at tro, selvom troen i sig selv er urimelig, da at inculere den teistiske tro er en handling med en uendelig forventet nytteværdi. Denne brug som en worst-case enhed er noget som et trumfkort, der kan smides ned og besejre det, der havde vist sig som en stærkere hånd. Pascal's tredje version er i strid med (E).

Overvej nu James's Will to Believe argument. Som vi så, er James's påstand, at enhver hypotese, der er en del af en ægte mulighed, og som er intellektuelt åben, kan troes, selv i mangel af tilstrækkelig bevis. Ingen regel om moral eller rationalitet, hævder James, krænkes, hvis man accepterer en hypotese, der er ægte og åben. Hvis James er korrekt, skal (E) erstattes med:

E'. For alle personer S og forslag p og gange t, hvis det at tro p passer til S 'bevis på t, så burde S tro at p ved t.

I henhold til (E '), hvis bevisene er tilstrækkelige, er spørgsmålet afgjort. Hvis der er en overvægt af støtte til p, skal man tro p. Hvor beviserne taler, skal man lytte og adlyde. (E ') adskiller sig delvist fra (E), da det ikke siger noget om de tilfælde, hvor beviset er tavs eller er utilstrækkeligt. Hvis man tildeler pa sandsynligheden for halvdelen, er der ikke en overvægt af beviser til støtte for s. (E ') siger intet om at tro p i den sag. Princip (E) på den anden side forbyder at tro p i dette tilfælde. Mens en tilhænger af teistiske pragmatiske argumenter ikke kan sværge troskab til (E), kan hun klart nok holde sig til (E '). Lad os kalde (E) Stærk Evidentialisme og (E ') Svag Evidentialisme. Så en arbejdsgiver med teistiske pragmatiske argumenter kan overholde den svage evidensialisme,men ikke stærk evidensialisme.

Er der en god grund til at foretrække Svag Evidentialisme frem for Strong (ud over James's argument)? Et lovende argument til støtte for den moralske og rationelle tilladelse af at anvende pragmatiske grunde i trosdannelse oprettes på basis af det, vi måske kalder Duty Argument (eller måske mere præcist Duty Argument-skemaet):

  1. Det er nødvendigt, at (ingen) overordnet er irrationelle i at gøre det, som han er moralsk forpligtet til at gøre). Og,
  2. Det er muligt, at (at gøre a er en moralsk forpligtelse). Så,
  3. Det er muligt, at (at gøre a er (samlet) rationel).

Duty Argument anvender kassen og diamanten på standardmode som operatører til henholdsvis konceptuel nødvendighed og mulighed. Alfa er bare en pladsholder for handlinger eller slags handlinger. Lokaliseringen "(samlet) rationel" eller "(samlet) irrationel" forudsætter, at der er forskellige former for rationalitet, herunder moralsk rationalitet, epistemisk rationalitet og forsigtighedsrationalitet. [10]Ideen om, at der er forskellige former for rationalitet, eller sagt, hvor man kan være under modstridende forpligtelser på et bestemt tidspunkt, erkender, at dilemmaer er mulige. Man kan være forpligtet til at gøre forskellige ting, selv når det ikke er muligt at gøre dem alle. Overordnet rationalitet er det alt-overvejede perspektiv. Det er hvad man i sidste ende skal gøre, når man har taget hensyn til de forskellige forpligtelser, man er under på et bestemt tidspunkt. Overordnet rationalitet, eller alt-overvejet rationalitet (ATC-rationalitet), er, i WD Ross 'termer, ens faktiske pligt under de særlige omstændigheder, selvom man har andre modstridende prima facie-pligter. Duty-argumentet kan formuleres uden at antage, at der er forskellige former for rationalitet ved at erstatte princippet om, at ingen nogensinde er irrationelle i at udføre sin moralske pligt,med princippet om, at moralske forpligtelser har forrang, når der opstår et dilemma med forpligtelser. Under alle omstændigheder antager Duty Argumentet, at hvis man gør noget, man ikke er ATC irrationelt, følger det af, at man er ATC rationel i at gøre det.

Relevansen af pligtargumentet er dette. Handlingen med at danne og opretholde en tro på pragmatiske grunde kan erstatte α. Det vil sige, at pragmatisk trosdannelse kan være ens moralske pligt. Overvej følgende fire tilfælde, hvor pragmatisk trosdannelse, uden tvivl, er moralsk påkrævet:

Devious ETs: Antag, at du bliver bortført af meget magtfulde og avancerede udenjordiske, som demonstrerer deres intention og magt til at ødelægge Jorden. Desuden tilbyder disse fiendiske ET'er kun én chance for frelse for menneskeheden - du erhverver og opretholder en tro, som du mangler tilstrækkelig bevis for. Du påpeger fuldstændigt, at du ikke bare kan gøre en sådan tro, især da du ikke kender nogen god grund til at tro det er sandt. Devilish i deres forventning og i deres teknologi producerer ET'erne en enhed, der direkte kan producere den krævede tro på villige motiver, et serum, siger eller en forsyning med en doxastisk-producerende piller en dag. Det er tydeligt, at du ikke gør noget galt ved at sluge en pille eller sprøjte serumet og dermed skabe og opretholde troen på et forslag, som du mangler tilstrækkelig bevis for, for at redde menneskeheden. Ja,det er klart, at du faktisk er forpligtet til at skabe den fornødne tro, selvom du mangler tilstrækkelig bevis for det.

Smertetilfælde: Jones ved, at det at forvente, at en hændelse er smertefuldt, er stærkt korreleret med en stigning i intensiteten af filtsmerter (i modsætning til at han ikke har nogen forventning eller forventer, at begivenheden er relativt smertefri). Jones er ved at få kogt, og i troen på, at hun er forpligtet til at minimere smerter, danner hun troen på, at proceduren vil være smertefri. Det gør hun, selvom hun mangler bevis for, at sådanne procedurer faktisk er smertefri. På grund af hendes handling er begivenheden faktisk mindre smertefuld, end den ellers ville have været.

Lille barn: Antag, at du er forælder eller forældremyndighed for et lille barn, der er blevet såret. Du ved, at studier understøtter afhandlingen om, at de følte smerter rapporteret af patienter typisk er højere i tilfælde, hvor patienten forventede, at begivenheden ville være smertefuld, end i tilfælde, hvor patienten ikke havde denne forventning. Du har ingen idé om den relative smerte, der er forbundet med en bestemt medicinsk procedure, som barnet er ved at gennemgå. Barnet spørger dig, om proceduren vil være smertefuld. Ønsker du at sænke den smerte, barnet vil føle, fortæller du barnet, at proceduren ikke vil skade, i håb om, at barnet danner en tro, der ikke understøttes af bevisene, men derved sænker barnets følte smerte.

Doktorsag: Dr. Jones ved, at prognosen for Smiths bedring er dårlig, men hvis hun handler efter denne viden ved at fortælle Smith om hans dårlige prognose, kan hun godt afskaffe Smith af håb. Jones mener, at opretholdelse af håb er afgørende for livskvaliteten. I det hele taget beslutter Jones, at det er bedre ikke at informere Smith, hvor dårlig prognosen er, og hun forvandler ikke Smith for sin åbenbart ikke-understøttede tro.

Disse fire tilfælde giver mulige scenarier, hvor pragmatisk trosdannelse eller underordnelse af pragmatisk trosdannelse i andre er moralsk påkrævet.

Selv om det er kontroversielt, ville pligtargumentet, hvis det er sundt, give god grund til at tro, at der er lejligheder, hvor det er tilladt, både rationelt og moralsk, at danne overbevisninger baseret på pragmatiske grunde, selv i mangel af tilstrækkelig bevis. Hvis Duty-argumentet er forsvarligt, er (E) forkert.

Duty-argumentet forudsætter, at der er forskellige former for rationalitet. Mange evidentialister såvel som mange modstandere af evidentialisme antager også, at der er forskellige former for rationalitet. Hvad nu, hvis der kun er en slags eller standard for rationalitet? Hvilken indflydelse ville det have på debatten? Susanna Rinard hævder, at det er bedst at afvise ideen om, at der er forskellige slags eller standarder for rationalitet, og erstatte denne idé med en ligebehandlingside, som alle stater - uanset om doxastisk eller ej - står over for en enkelt standard for rationalitet (Rinard 2017). Ligebehandling af stater - stater som at bære en paraply, gå hunden eller stemme for denne kandidat over det eller danne en tro på Gud - giver større teoretisk enkelhed end tanken om, at der er forskellige standarder eller slags rationalitet. Ligebehandling forklarer også bedre den metodiske tiltrækning af enkelhed i videnskaben end ideen om, at der er forskellige former for rationalitet, argumenterer Rinard. Hvis ligebehandlingen af alle tilstandsideer er korrekt, ville doxastiske stater stå over for den samme standard af rationalitet som handlingstater. Ideen om ligebehandling giver en yderligere indsigelse mod Evidentialisme, for så vidt Evidentialisme indebærer, at tro er underlagt en standard, mens andre stater er underlagt en anden standard. Ideen om ligebehandling giver en yderligere indsigelse mod Evidentialisme, for så vidt Evidentialisme indebærer, at tro er underlagt en standard, mens andre stater er underlagt en anden standard. Ideen om ligebehandling giver en yderligere indsigelse mod Evidentialisme, for så vidt Evidentialisme indebærer, at tro er underlagt en standard, mens andre stater er underlagt en anden standard.

Uanset om det er via Rinards argument om ligebehandling eller pligt-argumentet, er der uden tvivl god grund til at afvise evidensialisme.

7. Pragmatiske argumenter og tro

Ideen om, at personer frivilligt og direkte kan vælge, hvad de skal tro, kaldes”Doxastic Voluntarism”. I følge Doxastic Voluntarism er det at tro er en direkte viljehandling med mange af de påstande, vi mener under vores øjeblikkelige kontrol. En grundlæggende handling er en handling, som en person med vilje udfører uden at gøre nogen anden handling. Jones bevægelse af hendes finger er en grundlæggende handling, da hun ikke behøver at udføre nogen anden handling for at udføre det. Hendes overdragelse af bogen fra Smith til Brown er ikke grundlæggende, da hun med vilje skal gøre flere ting for at udføre den. I henhold til Doxastic Voluntarism er nogle af vores overtagelsesopfatninger basale handlinger. Vi kan, direkte og frivilligt, hvad vi skal tro og de overvejelser derved erhverves frit opnås og ikke tvinges over os. Kort sagt kan man tro på vilje. Tilhængeren af Doxastic Voluntarism behøver ikke påstå, at ethvert forslag er en kandidat til direkte erhvervelse, så længe hun mener, at der er nogle antagelser, der tror på, som er under vores direkte kontrol.

Det menes bredt, at Doxastic Voluntarism er umulig. Modstandere af Doxastic Voluntarism kan præsentere et simpelt eksperiment imod det: undersøge forskellige påstande, som du ikke i øjeblikket tror, og se, om nogen låner sig direkte og øjeblikkeligt ved en grundlæggende viljehandling til at tro. Der er bestemt nogle overbevisninger, som man let kan få sig selv til at have. Overvej forslaget om, at jeg nu holder en blyant. Jeg kan få mig selv til at tro det ved blot at hente en blyant. Eller mere generelt, ethvert forslag om mine egne grundlæggende handlinger, som jeg let nok kan tro på ved at udføre handlingen. Men jeg kommer til at tro er ved hjælp af en anden grundlæggende handling. Da jeg mangler direkte kontrol over det, jeg tror, og der ikke er nogen grund til at tro, at min mangel i denne henseende er ental, er Doxastic Voluntarism umulig at gøre. Viser umuligheden af Doxastic Voluntarism, at pragmatisk tro-dannelse også er umulig?

Overhovedet ikke: tænk på Pascal's råd om at handle som om man allerede tror (ved at gå til masser og ved at efterligne de troende) som en måde at skabe tro på. Pragmatisk tro-dannelse hverken indebærer eller forudsætter Doxastic Voluntarism. Så længe der er indirekte kontrol eller rundkørselskontrol over erhvervelse og opretholdelse af tro, er pragmatisk tro-dannelse mulig. Hvad udgør indirekte kontrol med erhvervelsen af tro? Overvej handlinger som at underholde et forslag eller ignorere et forslag eller kritisk undersøge muligheden for denne eller dets idé eller acceptere et forslag. Hver af disse involverer en propositionel holdning, hvis vedtagelse er under vores direkte kontrol. Indirekte kontrol forekommer, siden man accepterede et forslag, siger eller handler som om et forslag var sandt,resulterer meget ofte i at tro på dette forslag. I det omfang der er en årsagssammenhæng mellem de propositionelle holdninger, vi indtager, og de overbevisninger, som derved frembringes, kan vi siges at have udøvet indirekte eller rundkørsel kontrol over tro dannelse.

En indsigelse mod det foregående er, at pragmatiske argumenter stort set er meningsløse, fordi overbevisninger i sig selv er psykologiske tilstande, der sigter mod sandheden. Det vil sige, når man tror på et forslag, er man tilbøjelig til at føle, at dette forslag sandsynligvis er tilfældet. En person kan normalt ikke tro et forslag, som hun antager for at have en sandsynlighed for mindre end halvdelen, eller hvis sandsynlighed er usikker, da sådanne propositionelle holdninger ikke sigter mod sandheden. Resultatet af denne indsigelse er, at stærk bevisoptagelse er uundgåelig.

Hvis det er sandt, som denne indsigelse hævder, at det at tro et forslag normalt indebærer at være bortskaffet for at føle, at forslaget er tilfældet, ser det ud til ved første rødme, at den pragmatiske trodannelse som sådan er ineffektiv. Men alt, hvad der følger af denne kendsgerning, hvis sådan er det, er, at en slags tro-inducerende teknologi vil være nødvendig for at lette erhvervelsen af et forslag, der er pragmatisk understøttet. Nu er det rigtigt, at de mest let tilgængelige trosinducerende teknologier - selektivt ved hjælp af evidensen for eksempel - alle involverer en grad af selvbedrag, da man normalt ikke kun kan deltage i de gunstige beviser til støtte for et bestemt forslag, mens man forsømmer det ugunstige bevis opstillet imod det, og når man er opmærksom på alt dette, kan man forvente, at man erhverver denne tro. Den kendsgerning, at selvbedrag er et vigtigt træk ved de let tilgængelige teknologier til dannelse af tro, fører til en anden indsigelse.

Denne anden indsigelse er, at forsætligt at engagere sig i selvbedrag gør pragmatisk tro-dannelse moralsk problematisk og rationelt mistænkt, da bevidst engagering i selvbedrag er den bevidste forværring af ens epistemiske situation. Det er moralsk og rationelt problematisk at engagere sig i pragmatisk tro-dannelse, i det omfang tro-dannelse involverer selvbedrag.

Denne anden indsigelse er kraftig, hvis den er lyd, men vi skal her være forsigtige. For det første, mens selvbedrag kan være et alvorligt problem med hensyn til at indprente en tro, som man tager for at være falsk, ser det ikke ud til at være en alvorlig trussel, der involverer inddragelse af en tro, som man mener har lige så mange beviser til sin fordel som imod det, og det ser heller ikke ud til at være en trussel, når man tager sandsynligheden for, at forslaget er ubestemt, da man kunne danne troen ved at kende den bevislige situation fuldt ud. Selv hvis det er sandt, at det at tro, at p bliver bortskaffet for at føle, at p er tilfældet, følger ikke det, at det at tro, at p involverer at blive bortskaffet for at føle, at p er tilfældet, er baseret på det foreliggende bevis. For det andet er dette en indsigelse mod ikke pragmatisk trosdannelse i sig selv,men en indsigelse mod pragmatisk tro-dannelse, der involverer selvbedrag. Selvom det kan være sandt, at brugen af selvbedragerende tro-inducerende teknologier er moralsk og rationelt problematisk, siger denne indsigelse intet om de troinducerende teknologier, der ikke involverer selvbedrag. Hvis der er trosinducerende teknologier, der er fri for selvbedrag, og som kan skabe en tro på grundlag af en pragmatisk grund, mislykkes denne indsigelse. Hvis der er trosinducerende teknologier, der er fri for selvbedrag, og som kan skabe en tro på grundlag af en pragmatisk grund, mislykkes denne indsigelse. Hvis der er trosinducerende teknologier, der er fri for selvbedrag, og som kan skabe en tro på grundlag af en pragmatisk grund, mislykkes denne indsigelse.[11]

Findes der en troinducerende teknologi, der ikke involverer selvbedrag? Der er. Bemærk først, at der er to slags trosinducerende teknologier, der kan skelnes: "low-tech" -teknologier og "high-tech" -teknologier. Lavteknologiske teknologier består kun af propositionelle holdninger, mens højteknologiske teknikker anvender ikke-propositionelle teknikker sammen med forskellige propositionelle holdninger. De ikke-propositionelle teknikker kunne omfatte handlinger som at handle som om et bestemt forslag var sandt og moralsk tvivlsomme sådanne som hypnose eller indoktrinering eller subliminalt forslag. Overvej en teknologi bestående af to komponenter, hvoraf den første er accept af et forslag, mens den anden er et adfærdsregime for at handle på denne accept. At acceptere et forslag er, i modsætning til at tro, en handling, der til dels er karakteriseretved at acceptere forslaget, uanset om man tror det eller ej. Man accepterer et forslag, når hun erklærer sig indforstået med dets sandhed og anvender det som en forudsætning i sine overvejelser. Man kan acceptere et forslag, som man ikke tror. Faktisk gør vi dette meget af tiden. Tænk for eksempel på gamblerens falskhed. Man kan være tilbøjelig til at tro, at den næste kast af messemønten skal komme op Hale, da det har været hoveder på de foregående syv kast. Ikke desto mindre burde man ikke acceptere, at den næste kast af en fair mønt skal komme op Hale, eller at sandsynligheden for, at det er større end halvdelen. Accept, vi skal huske, i modsætning til at tro, er en handling, der er under vores direkte kontrol.når hun erklærer sig indforstået med dets sandhed og anvender det som en forudsætning i sine overvejelser. Man kan acceptere et forslag, som man ikke tror. Faktisk gør vi dette meget af tiden. Tænk for eksempel på gamblerens falskhed. Man kan være tilbøjelig til at tro, at den næste kast af messemønten skal komme op Hale, da det har været hoveder på de foregående syv kast. Ikke desto mindre burde man ikke acceptere, at den næste kast af en fair mønt skal komme op Hale, eller at sandsynligheden for, at det er større end halvdelen. Accept, vi skal huske, i modsætning til at tro, er en handling, der er under vores direkte kontrol.når hun erklærer sig indforstået med dets sandhed og anvender det som en premiss i sine overvejelser. Man kan acceptere et forslag, som man ikke tror. Faktisk gør vi dette meget af tiden. Tænk for eksempel på gamblerens falskhed. Man kan være tilbøjelig til at tro, at den næste kast af messemønten skal komme op Hale, da det har været hoveder på de foregående syv kast. Ikke desto mindre burde man ikke acceptere, at den næste kast af en fair mønt skal komme op Hale, eller at sandsynligheden for, at det er større end halvdelen. Accept, vi skal huske, i modsætning til at tro, er en handling, der er under vores direkte kontrol.siden det har været hoveder på de foregående syv kast. Ikke desto mindre burde man ikke acceptere, at den næste kast af en fair mønt skal komme op Hale, eller at sandsynligheden for, at det er større end halvdelen. Accept, vi skal huske, i modsætning til at tro, er en handling, der er under vores direkte kontrol.siden det har været hoveder på de foregående syv kast. Ikke desto mindre burde man ikke acceptere, at den næste kast af en fair mønt skal komme op Hale, eller at sandsynligheden for, at det er større end halvdelen. Accept, vi skal huske, i modsætning til at tro, er en handling, der er under vores direkte kontrol.

Hvis man accepterer et forslag, kan man også handle efter forslaget. At handle efter et forslag opfører sig som om det var sandt. Det to-trins regime for at acceptere et forslag og derefter handle efter det er en almindelig måde at skabe tro på i dette forslag. Og det er vigtigt, at der ikke er noget antydning til selvbedrag, som besværler processen.

Man kan måske indvende, at det overhovedet at bruge en troinducerende teknologi, uanset om det er lavt eller højteknologisk, er tilstrækkeligt til at sammenfiltrere en i spørgsmål, der indebærer rationaliteten af den inducerede tro (se f.eks. Garber, 2009). En af de pragmatiske venner kan dog hævde, at denne indvending forudsætter stærk evidensialisme, og de argumenter, der findes i William James, Duty-argumentet, argumentet om ligebehandling, har allerede givet en dispositive afgørelse om dette spørgsmål.

8. Ateistiske pragmatiske argumenter

Selvom de ikke er så almindelige som teistiske argumenter, har der fra tid til anden været tilbudt ateistiske pragmatiske argumenter. Disse argumenter opstår ofte inden for rammerne af en påstået naturalistisk forklaring af forekomsten af religiøs tro og praksis. Måske var den tidligste talsmand for et ateistisk pragmatisk argument David Hume (1711–1776). I kapitel X i hans 1757 The Natural History of Religion skrev Hume:

Hvor guddommen præsenteres som uendeligt overlegen menneskeheden, er denne tro … egnet, når den er sammen med overtroiske frygt, til at synke det menneskelige sind i den laveste underkastelse og afskedigelse …

Ideen om Humes argumentation her og andre steder i hans skrifter (se f.eks. Dialog XII i hans dialoger om naturreligion og appendiks IV til den anden undersøgelse) er, at teisme, eller i det mindste teisme af den populære slags, der er forbundet med”overtroisk frygt,”forringer individuel moral og derved devaluerer menneskets eksistens. Den teistiske tro, hevder Hume, indskrænker "munkede dyder med død, bødel, ydmyghed og passiv lidelse, som de eneste kvaliteter, der er acceptabel …". I kapitel IX foreslog Hume, at teisme (igen han kvalificerer sig ved at skrive om”korruptionen af teismen”) fører til intolerance og forfølgelse.

Et andet ateistisk pragmatisk argument er det fra Sigmund Freud (1856–1939), der i fremtiden for en illusion (1927) hævder, at religiøs tro opretter psykologisk umodenhed hos enkeltpersoner og kulturel umodenhed på det sociale plan. For at give mening om Freuds argument kræver vi at vide, at han anvendte udtrykket”illusion” på en idiosynkratisk måde. En illusion i den freudianske forstand er en tro, der er forårsaget af og tilfredsstiller et dybt psykologisk behov eller længsel. Illusioner holdes ikke rationelt. Illusioner klæber, selv i mangel af støttende beviser. Ifølge Freud klæber de sig faktisk selv over for stærke kontradiktioner. En illusion kunne være sand, men ofte er de ikke det. Vildfarelser er falske illusioner. Religiøs tro Freud troede var en illusion. Selvom det kan have været en gavnlig illusion på et tidligere tidspunkt,det er ikke længere. Freud hævdede den religiøse illusion, hæmmer den videnskabelige udvikling og forårsager psykologiske neuroser, blandt dens andre skadelige virkninger.

Et andet ateistisk pragmatisk argument er Richard Dawkins påstand om, at religiøs tro er en "virus i sindet" (Dawkins 1993). Den ene er ifølge Dawkins religiøs, fordi man er blevet inficeret af en tro-meme. Et meme er Dawkins fantasifulde konstruktion, som han beskriver som en smule information, manifesteret i adfærd, og som kan kopieres fra en person til en anden. Ligesom gener er memes selvreplicerende køretøjer, der springer fra sind til sind. Man fanger et meme ved udsættelse for en anden, der er inficeret. Dawkins hævder, at tro-meme har følgende træk:

M1. Tro-meme forekommer personen som sand, eller ret eller dydig, skønt denne overbevisning faktisk ikke skylder bevis eller begrundelse.

M2. Tro-meme gør en dyd ud af at tro på trods af at der ikke er noget bevis.

M3. Tro-meme opmuntrer til intolerant opførsel over for dem, der besidder rivaliserende tro.

M4. Tro-meme opstår ikke på grund af beviser, men på grund af epidemiologi; typisk, hvis man har en tro, er det det samme som ens forældre og som sine bedsteforældre.

Dawkins meme-idé og hans afskedigelse af tro som en sindevirus er både en påstået naturalistisk forklaring af religiøs tro og en pragmatisk afskedigelse af den som et skadeligt fænomen.

Et nutidig ateistisk pragmatisk argument er, at eksistensen af Gud ville gøre verden langt værre i nogle henseender, end det ville være tilfældet, hvis Gud ikke eksisterede, selvom det ikke forværrede verden generelt (Kahane 2011). Som Kahane bemærker, hvis Gud skulle eksistere, kan en fuld forståelse af virkeligheden hos mennesker i princippet være uovervindelig. Yderligere, hvis Gud skulle eksistere, kan moralsk autonomi være begrænset, da mennesker som skabninger kan være underlagt Guds krav, herunder krav om tilbedelse, lydighed og troskab. Endelig, hvis Gud skulle eksistere, kan fuldstændigt privatliv gå tabt, da et allestedsnærværende væsen sandsynligvis kunne kende ens tanker og holdninger.

Kahanes indviklede argument er i modstrid med det konventionelle syn, at Guds eksistens er noget, som alle burde håbe på, da denne verden uden tvivl ville være den bedste eller blandt de bedste af alle mulige verdener, hvis Gud skulle eksistere. Alligevel argumenterer Kahane for, at man rationelt kunne foretrække, at Gud ikke eksisterer. Argumentet bringer en sondring mellem evalueringer fra et upersonligt synspunkt og fra et personligt synspunkt. Det er sidstnævnte, der viser det mest lovende for argumentet, da Kahane hævder, at eksistensen af Gud kan undergrave den betydning, der genererer livsprojekter hos nogle. Hvis hans argument er forsvarlig, har Kahane fremført et slags athiestisk pragmatisk argument, som man kunne foretrække, at Gud ikke eksisterer, selvom Guds eksistens ville gøre verden bedre overalt, end den ellers ville være.

Meget af Kahane's argument består af sammenligninger mellem mulige verdener, hvori Gud findes ("gudelige verdener"), og dem, hvori Gud ikke findes ("Gudløse verdener"). Modal pålideligheden af disse sammenligninger er langt fra indlysende, da Gud standardiseres som et nødvendigvis eksisterende væsen. For en kritisk undersøgelse af Kahanes argumenter, se Kraay 2013.

Bibliografi

  • Adams, Robert, 1979. “Moral Arguments for Theistic Belief,” i Rationalitet og religiøs tro, C. Delaney (red.), Notre Dame: University of Notre Dame Press, s. 116–40. Genoptrykt i The Virtue of Faith, New York: Oxford University Press, 1979.
  • Beattie, James, 1776. Et essay om sandhedens natur og uforanderlighed i modsætning til sofistik og skepsis, del III, kap. III (første udg. 1770; anden 1776), New York: Garland, 1971.
  • Clifford, WK, 1879. “Etik af tro” i forelæsninger og essays, bind. II. London: Macmillan.
  • Dawkins, Richard, 1993. "Viruses of the Mind", Dennett og hans kritikere, B. Dahlbom (red.), Oxford: Blackwell.
  • Feldman, Richard, 2000. “Etik af tro,” Filosofi og fænomenologisk forskning, 60 (3): 693–95.
  • Freud, Sigmund, 1927. The Future of an Illusion, J. Strachey (trans.), New York: WW Norton, 1961.
  • Gale, Richard, 1990. On the Nature and Existence of God, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Garber, Daniel, 2009. Hvad sker der efter Pascal's Wager: levende tro og rationel tro, Milwaukee: Marquett University Press.
  • Hacking, Ian, 1972. “The Logic of Pascal's Wager,” American Philosophical Quarterly, 9: 186–92.
  • Hick, John, 1990. Religionsfilosofi, 4 th udgave, Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.
  • Hume, David, 1776. Dialoger vedrørende naturlig religion, H. Aiken (red.), New York: Hafner Publishing Co., 1948.
  • –––, 1757. The Natural History of Religion, HE Root (red.), Stanford, CA: Stanford University Press, 1957.
  • James, William, 1902. The Variants of Religious Experience, New York: Modern Library, 1936.
  • –––, 1896.”Viljen til at tro,” Viljen til at tro og andre essays i populær filosofi, New York: Dover-publikationer, 1956.
  • Jordan, Jeff, 2002. “Pascal's Wagers” i Midwest Studies in Philosophy: Renaissance and Early Modern Philosophy, P. French & H. Wettstein (red.), XXVI: 213–23.
  • –––, 2006. Pascal's Wager: Pragmatic Arguments and Belief in God, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 2016. “A Problem with Theistic Hope” i Oxford Studies in Philosophy of Religion (Bind 7), J. Kvanvig (red.), Oxford: Oxford University Press, s. 111–125.
  • Kahane, Guy, 2011. “Bør vi ønsker, at Gud skal eksistere?” Filosofi og fænomenologisk forskning, 82 (3): 674–96.
  • Koenig, H., McCullough, M. og Larson, D., 2001. Håndbog om religion og sundhed, Oxford: Oxford University Press.
  • Kraay, Klaas, 2013. “At foretrække Guds ikke-eksistens” Canadian Journal of Philosophy, 43 (2): 157–78.
  • Lachelier, Jules, 1901. Jules Lacheliers filosofi, Haag: Martinus Nijhoff.
  • Malcolm, Finlay og Scott, Michael, 2017. “Tro, tro og fiktionalisme,” Pacific Philosophical Quarterly, 98 (S1): 257–74.
  • Mavrodes, George, 1986. "Religion og moralens kødethed," inden for rationalitet, religiøs tro og moralsk forpligtelse: Nye essays i religionens filosofi, R. Audi & W. Wainwright (red.), Ithaca: Cornell University Press, s. 213–26
  • Mill, JS, 1874. “Teisme” i tre essays om religion, New York: Henry Holt & Co.
  • Moser, Paul, 1985. Empirisk begrundelse, Boston: D. Reidel.
  • Newman, John Henry, 1870. Et essay til hjælp for en grammatik af godkendelse, New York: Det katolske publikationssamfund.
  • Pettigrew, Richard, 2016. “Jamesian Epistemology formaliseret: en forklaring af viljen til at tro,” Episteme, 13 (3): 253–68.
  • Rinard, Susanna, 2017. “Ingen undtagelse for tro”, Filosofi og fænomenologisk forskning 94 (1): 121–143.
  • Somerville, James, 1995. The Enigmatic Parting Shot, Aldershot, England. Ashgate Publishing.
  • Stark, R. og Fink, R., 2000. Acts of Faith: Explaining the Human Side of Religion, Berkeley, CA: University of California Press.
  • Stove, David, 2003. On Enlightenment, R. Kimball (red.), New Brunswick, NJ: Transaction Publisher.
  • Wainwright, William, 1995. Reason and the Heart, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Williams, Bernard, 1995. “Beslutning om at tro” i> Problems of the Self, Cambridge: Cambridge University Press, s. 136–151.
  • Williams, Clifford, 2011. Eksistentielle grunde til tro på Gud: et forsvar af ønsker og følelser for tro, Downers Grove, IL: Intervarsity Press.
  • Wood, Allen, 2002. “WK Clifford and the Ethics of Belief,” i A. Wood, Uroerende forpligtelser: Essays on Reason, Reality and the Ethics of Belief, Stanford, CA: CSLI Publications.
  • Zagzebski, Linda, 1987. "Har etik brug for Gud?" Tro og filosofi, 4 (3): 294–303.

Akademiske værktøjer

sep mand ikon
sep mand ikon
Sådan citeres denne post.
sep mand ikon
sep mand ikon
Forhåndsvis PDF-versionen af denne post hos Friends of the SEP Society.
inpho ikon
inpho ikon
Slå dette emne op på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi til denne post på PhilPapers med links til dens database.

Andre internetressourcer

[Kontakt forfatteren med forslag.]

Anbefalet: