Gregory Af Rimini

Indholdsfortegnelse:

Gregory Af Rimini
Gregory Af Rimini

Video: Gregory Af Rimini

Video: Gregory Af Rimini
Video: Gordon Leff’s “Gregory of Rimini; Tradition and Innovation in Fourteenth Century Thought," 1ff. 2024, Marts
Anonim

Indtastningsnavigation

  • Indtastningsindhold
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Venner PDF-forhåndsvisning
  • Forfatter og citatinfo
  • Tilbage til toppen

Gregory af Rimini

Først udgivet mand. 24. September 2001; substantiel revision Tirsdag 8. september 2015

Gregory af Rimini kan have været den sidste store skolastiske teolog i middelalderen. Han var den første tænker, der i det væsentlige inkorporerede udviklingen i både post-Ockham-traditionen i Oxford og post-Auriol-traditionen i Paris, og hans originale syntese havde en langvarig indflydelse på europæisk tanke.

  • 1. Liv og arbejde
  • 2. Position i filosofiens historie
  • 3. Forkendskab og beredskab
  • 4. Forudbestemmelse
  • 5. Erkendelse
  • 6. Økonomisk tanke
  • 7. Konklusion
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Andre internetressourcer
  • Relaterede poster

1. Liv og arbejde

Biografisk information om store dele af livet til Gregory of Rimini (alias de Arimino, Ariminensis, "Torturer af spædbørn", Lucerna splendens og Doctor acutus eller authenticus) stammer fra et brev af pave Clement VI, dateret 12. januar 1345, anmoder om Gregorys forfremmelse til Master of Theology ved University of Paris:

Gregory af Rimini, af ordenen af de frie eremits af Saint Augustine, parisisk teologikandidat, har nu studeret i toogtyve år, nemlig seks lige år i Paris, og derefter tilbage til sin oprindelige jord, havde han hovedstolen i Bologna, Padua og Perugia, og det er nu fire år siden, han vendte tilbage til Paris for at holde foredrag om sætningerne, foredrag, som han har afsluttet der prisværdigt (Delucca 2003, 50).

I henhold til brevet studerede Gregory først teologi i Paris fra 1322 eller 1323 indtil 1328 eller 1329. Arbejder baglæns, kan vi estimere, at Gregory blev født i Rimini omkring 1300, sluttede sig til den mendicant orden af Hermits of Saint Augustine (OESA), og modtog sin grunduddannelse, før han tog til Paris. Der blev han udsat for den seneste udvikling inden for filosofisk teologi, især ideerne fra franciskanen Peter Auriol, som var død i begyndelsen af 1322. Under antagelse af, at sekvensen i pavebrevet er strengt kronologisk, underviste Gregory derefter teologi ved forskellige augustinske studier i Italien først i Bologna, hvor han attesteres som lektor i dokumenter fra slutningen af 1332, 1333 og begyndelsen af 1337. Måske blev han overført til Padua på Augustinernes generalforsamling i Siena i 1338, og derefter blev han flyttet til Perugia. Næsten helt sikkert, mens han var i Italien, kom Gregory i kontakt med værkerne fra Oxford-lærde fra 1320 og 1330'erne, især William af Ockham, Adam Wodeham, Richard Fitzralph og Walter Chatton. Pave Clements brev antyder, at Gregory vendte tilbage til Paris i slutningen af 1340 eller i 1341 for at holde foredrag om sætningerne, men”de fire år” henviser måske til datoen for hans ordres generelle kapitel i Montpellier, 1341, som måske har været anledningen da Gregory fik tildelt at vende tilbage til Paris. Den fremherskende opfattelse er, at Gregory rejste til Paris i 1342 i et års forberedelse til sine forelæsninger om sætningerne, der blev afgivet i 1343–44, men i betragtning af at vores optegnelser over disse forelæsninger var underlagt revision, er der en vis usikkerhed. Med hjælp fra pavebrev,Gregory blev sandsynligvis Master of Theology i 1345 og holdt mindst en quodlibetal-disputation i Paris, men han fortsatte med at revidere sin skriftlige Sentences-kommentar indtil 1346 og fjernede visse passager, der tidligere blev betragtet som senere tilføjelser. I slutningen af 1346 var mester Gregory i Rimini, og året efter finder vi ham undervisning igen i Padua, hvor han blev indtil 1351, da General Chapter i Basel sendte ham til at undervise på det nyligt etablerede studium i Rimini. Han forblev der i det mindste indtil sidst i 1356, men den 20. maj 1357, ved hovedkapitlet i Montpellier, blev han valgt til Augustinernes tidligere general og efterfulgt afdøde Thomas af Strasbourg. Gregory døde i Wien i slutningen af 1358 (se V. Marcolinos kapitel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).afholdt mindst en kvodlibetalt disputation i Paris, men han fortsatte med at revidere sin skriftlige sætningskommentar indtil 1346 og fjernede visse passager, der tidligere blev betragtet som senere tilføjelser. I slutningen af 1346 var mester Gregory i Rimini, og året efter finder vi ham undervisning igen i Padua, hvor han blev indtil 1351, da General Chapter i Basel sendte ham til at undervise på det nyligt etablerede studium i Rimini. Han forblev der i det mindste indtil sidst i 1356, men den 20. maj 1357, ved hovedkapitlet i Montpellier, blev han valgt til Augustinernes tidligere general og efterfulgt afdøde Thomas af Strasbourg. Gregory døde i Wien i slutningen af 1358 (se V. Marcolinos kapitel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).afholdt mindst en kvodlibetalt disputation i Paris, men han fortsatte med at revidere sin skriftlige sætningskommentar indtil 1346 og fjernede visse passager, der tidligere blev betragtet som senere tilføjelser. I slutningen af 1346 var mester Gregory i Rimini, og året efter finder vi ham undervisning igen i Padua, hvor han blev indtil 1351, da General Chapter i Basel sendte ham til at undervise på det nyligt etablerede studium i Rimini. Han forblev der i det mindste indtil sidst i 1356, men den 20. maj 1357, ved hovedkapitlet i Montpellier, blev han valgt til Augustinernes tidligere general og efterfulgt afdøde Thomas af Strasbourg. Gregory døde i Wien i slutningen af 1358 (se V. Marcolinos kapitel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).men han fortsatte med at revidere sin skriftlige sætningskommentar indtil 1346 og fjernede visse passager, der tidligere blev betragtet som senere tilføjelser. I slutningen af 1346 var mester Gregory i Rimini, og året efter finder vi ham undervisning igen i Padua, hvor han blev indtil 1351, da General Chapter i Basel sendte ham til at undervise på det nyligt etablerede studium i Rimini. Han forblev der i det mindste indtil sidst i 1356, men den 20. maj 1357, ved hovedkapitlet i Montpellier, blev han valgt til Augustinernes tidligere general og efterfulgt afdøde Thomas af Strasbourg. Gregory døde i Wien i slutningen af 1358 (se V. Marcolinos kapitel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).men han fortsatte med at revidere sin skriftlige sætningskommentar indtil 1346 og fjernede visse passager, der tidligere blev betragtet som senere tilføjelser. I slutningen af 1346 var mester Gregory i Rimini, og året efter finder vi ham undervisning igen i Padua, hvor han blev indtil 1351, da General Chapter i Basel sendte ham til at undervise på det nyligt etablerede studium i Rimini. Han forblev der i det mindste indtil sidst i 1356, men den 20. maj 1357, ved hovedkapitlet i Montpellier, blev han valgt til Augustinernes tidligere general og efterfulgt afdøde Thomas af Strasbourg. Gregory døde i Wien i slutningen af 1358 (se V. Marcolinos kapitel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003). I slutningen af 1346 var mester Gregory i Rimini, og året efter finder vi ham undervisning igen i Padua, hvor han blev indtil 1351, da General Chapter i Basel sendte ham til at undervise på det nyligt etablerede studium i Rimini. Han forblev der i det mindste indtil sidst i 1356, men den 20. maj 1357, ved hovedkapitlet i Montpellier, blev han valgt til Augustinernes tidligere general og efterfulgt afdøde Thomas af Strasbourg. Gregory døde i Wien i slutningen af 1358 (se V. Marcolinos kapitel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003). I slutningen af 1346 var mester Gregory i Rimini, og året efter finder vi ham undervisning igen i Padua, hvor han blev indtil 1351, da General Chapter i Basel sendte ham til at undervise på det nyligt etablerede studium i Rimini. Han forblev der i det mindste indtil sidst i 1356, men den 20. maj 1357, ved hovedkapitlet i Montpellier, blev han valgt til Augustinernes tidligere general og efterfulgt afdøde Thomas af Strasbourg. Gregory døde i Wien i slutningen af 1358 (se V. Marcolinos kapitel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).han blev valgt til Augustinernes tidligere general og efterfulgt afdøde Thomas fra Strasbourg. Gregory døde i Wien i slutningen af 1358 (se V. Marcolinos kapitel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).han blev valgt til Augustinernes tidligere general og efterfulgt afdøde Thomas fra Strasbourg. Gregory døde i Wien i slutningen af 1358 (se V. Marcolinos kapitel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).

Gregorys vigtigste forfatter langt er hans kommentar til de første to bøger om sætningerne. Bog I overlever i nogle tyve komplette manuskripter, mens der er omkring et dusin til bog II. Værket blev trykt flere gange fra 1482 til 1532, genoptrykt i 1955 og modtog endelig en moderne kritisk udgave i seks bind i 1979–84 (Rimini 1979–84; Bermon 2002). Dele er blevet eller bliver oversat til fransk, tysk og engelsk. Foruden skriftlige kommentarer var Gregory også ansvarlig for mindre skrifter, herunder et værk, som normalt blev kendt som De usura, trykt i 1508 og igen i 1622 (se nedenfor, afsnit 6). Hans traktat om formernes intensitet og eftergivelse, De intensione et remissione formarum corporalium, bærer begyndelsen”Circa secundum partem huius distinctionis” og er derforbare et uddrag af Sentences-kommentaren, bog I, sondring 17, del 2. Endelig har vi fra hans korte periode som hans ordens forudgående general hans korrespondance, der er blevet offentliggjort (Rimini 1976).

2. Position i filosofiens historie

Selvom Gregory fra Rimini har modtaget betydelig opmærksomhed fra historikere fra middelalderens tanke, er forståelsen af hans position i filosofiens historie blevet vanskeliggjort af adskillige problemer, der har plaget historien fra det fjortende århundredes skolastik. Han blomstrede på et tidspunkt, der er blevet vurderet af historikere som i det hele taget dekadent, fideistisk og radikalt skeptisk i modsætning til den periode, hvor for eksempel Thomas Aquinas arbejdede (d. 1274); dette historiske synspunkt gjorde allerede en vanskelig evaluering af Rimini vanskelig. Historikere mærkede også Gregory som en "nominalist", et udtryk, der er så bredt og vagt, når det blev anvendt til tænkende fra det 14. århundrede, at det, når det blev brugt uden kvalifikation, havde en tendens til at vildlede og til at skjule forskellene mellem dem, som for eksempel mellem Ockham og Gregory. Endelig, i modsætning til Aquinas,Henry fra Gent og John Duns Scotus, Gregory var aktiv i en relativt undersudiet periode, så det er vanskeligt at placere Gregory i hans kontekst og udsagn om Gregorys originalitet er usikre. Historien om Gregorys eget universitet i Paris i kvart århundrede før hans Sentences-foredrag, i modsætning til Oxford i de samme år, er særlig uklar. Få lærde indser desuden, at fra 1330'erne til starten af den store skism i 1378, årtier, hvor de traditionelle ledere af den europæiske tanke, franciskanerne og dominikanerne, var i tilbagegang, var Gregory det førende lys i en æra, hvor hans egen Augustinus-ordenen dominerede med sådanne ruvende figurer som Thomas fra Strasbourg, Alphonsus Vargas fra Toledo og Hugolino fra Orvieto og en række andre vigtige forfattere. Kun omhyggelige diakroniske undersøgelser af specifikke filosofiske problemer kan give et præcist billede af Gregorys rolle i filosofiens historie, og få sådanne studier er hidtil blevet gennemført. Der er dog nogle, og epistemologi, forkendskab og forudbestemmelse er eksempler på emner, som vi kender ganske lidt (se nedenfor).

Generelt er det, der er hørt indtil videre, at Gregory virkelig var den første, der introducerede universitetet i Paris de spændende ideer, der blev udviklet på engelske skoler mellem William of Ockham (ca. 1319) og Thomas Bradwardine (ca. 1344). Fra og med Gregory blev navne på Adam Wodeham, Richard Fitzralph, Walter Chatton, William Heytesbury, Thomas Buckingham, Richard Kilvington, Robert Halifax og andre almindelig viden blandt parisiske lærde. Gregory blev også dybt påvirket af nylige tænkere på sit eget universitet, både negativt og positivt. Virkningen af Peter Auriol har længe været anerkendt for at være stor, men nylige undersøgelser har gjort det klart, at andre figurer, såsom Francis af Marchia, Thomas fra Strasbourg, Gerard Odonis og Michael fra Massa, havde indflydelse på Gregory. Spørgsmålet om Gregory 's forhold til hans parisiske forgængere skal undersøges mere detaljeret.

Mere tydelig er Gregorys betydning i slutningen af middelalderen og reformeringen, selvom meget af denne periode har fået relativt lidt opmærksomhed. Gregorys indflydelse er åbenlyst, fordi mange skolastik efter 1350 kopierede store passager fra hans værker, inklusive så fremtrædende figurer som den cistercienser James fra Eltville, Pierre d'Ailly og Henry af Langenstein. Andre vigtige tænkere, såsom Hugolino fra Orvieto OESA, cistercienseren Pierre Ceffons, Marsilius fra Inghen og Peter fra Candia OFM (pave Alexander V) kendte Gregorys ideer godt og citerede dem ofte. Få, hvis nogen filosofer i det senere fjortende århundrede kan have været upåvirket af hans ideer, og for mange var han deres største inspiration. Gregorys indflydelse både inden for og uden for Augustinerkordenen fortsatte ind i det femtende århundrede. Den almindelige sætningskommentar (de såkaldte Quaestiones-kommuner) fra Wien-universitetet i første halvdel af århundrede var stort set direkte eller indirekte baseret på Gregorys tanke og ofte duplikerede hans ord. I den berømte skænderi om fremtidige kontingenter på University of Louvain (1465–1474) citerede flere af deltagerne Gregorys holdning eller overtog den endda uden attribution. Den kendsgerning, at kun bøger I og II i Gregorys kommentar cirkulerer, betyder naturligvis, at Gregorys direkte indflydelse findes i emner, der diskuteres i disse bøger, snarere end i emner, der er dækket i bøger III og IV, såsom den Immaculate Conception og eukaristien, der havde deres egne filosofiske underudgaver.

Det måske mest centrale element i Gregory af Riminis tanker og indflydelse er hans tilslutning til Augustin og arten af denne tilslutning. For det første læste Gregory simpelthen Augustine mere omhyggeligt og udførligt end de fleste tidligere tænkere, og således kunne Gregory for eksempel angribe Peter Auriol for sine mangelfulde citater og citater af Augustinus. Gregorys interesse for Augustines værker er blevet betragtet som en central rolle i udviklingen af en”historisk-kritisk” metode i filosofisk teologi, især i den augustinske orden, der til dels forudser moderne videnskabelige metoder. I forbindelse med denne historisk-kritiske metode var Gregory en del af et generelt forsøg på at etablere pålidelige tekster af Augustinus og at adskille autentiske værker fra det pseudo-augustinske corpus. Tilbud fra Augustinus, derudoverblev citeret med stor nøjagtighed og detaljer i Gregorys forfattere, og derfor blev hans Sentences-kommentar, når han ikke blev plagieret for sine egne ideer, ofte brugt som kilde til Augustinske citater (Trapp 1956).

Ikke overraskende er Gregorys ideer ofte Augustinere. Gregorys mærke af doktrinal Augustinianisme, der snarere var påvirket af Franciscan og Oxonian tradition end den mere Dominikanske (og parisiske) variation af Giles of Rome, dominerede snart Augustinus Hermits 'filosofi og teologi. I det tidlige 16. århundrede eksisterede Aegidistae og Gregoriistae tankeskoler, og en anerkendt via Gregorii var til stede på mange universiteter såsom Wittenberg, universitetet i Gregorys kolleg Augustinus Hermit Martin Luther (McGrath 1987). At Gregorys ekstreme Augustinistiske syn på predestination blev praktisk talt officiel doktrin ved universitetet i Wien, og hver bog med hans Sentences-kommentar blev trykt seks gange mellem 1482 og 1532, hjælper yderligere med at forklare, hvorfor nogle af Gregory 'ideer ligner ofte Luther og Jean Calvins ideer. Gregorys tanke havde et liv efter reformationen, måske påvirket Francisco Suarez, men havde bestemt indflydelse på debatten fra det syttende århundrede om emner som forudbestemmelse.

En liste over Gregorys filosofiske holdninger ville måske ikke være vanskelig at fremstille, og det ville heller ikke være svært at beskrive hans forhold til Ockham om forskellige emner (f.eks. Smith 1999). I naturfilosofi, for eksempel, i aftale med Ockham, var Gregory en nominalist og beskæftigede “Ockhams” barberkniv ved at benægte, at pludselige ændringer, bevægelse og tid er uafhængige enheder (Brown 1998b). Gregory hævder også, at verden kunne have været evig, og at en faktisk uendelig er mulig (Maier 1949). Men i disse tilfælde vil man gerne vide bedre holdningerne til Gregorys umiddelbare forgængere, især pariser som Francis of Marchia, for at bestemme de mulige kilder og graden af originalitet i Gregorys ideer. (I verdens evighed, for eksempel, var Gregorys opfattelse ikke særlig mærkelig på hans tid.) Ellers,en liste over Gregorys ideer er netop det, en ren liste. Derfor skal der her fokuseres på et par af de spørgsmål, som teorierne om Gregory og hans forgængere er blevet undersøgt i nogen dybde.

3. Forkendskab og beredskab

På mange måder var Gregory filosofens teolog, fordi han begyndte med forslag fra Skriften som premisser for sine argumenter og fortsatte deduktivt. I sin deduktive teologi afsatte Gregory meget tid og rum til at definere sine vilkår og udtømmende udforske implikationerne af mulige løsninger, en praksis, der gør hans sætninger kommentar til en glæde at læse og en filosofisk klassiker. I sondring 38–41 i bog I taklede Gregory det generelle problem med guddommelig forkendskab og fremtidige betingelser og det specifikke dilemma med forudbestemmelse og fri vilje. Gregorys holdninger til disse spørgsmål har allerede været genstand for undersøgelse i mange årtier, og for nylig har historikere forsøgt at sætte Gregory i hans umiddelbare parisiske og oxonske kontekst. Derudover Gregorys kaldenavn,”tortur af spædbørn,”Stammer delvis fra hans holdning til forudbestemmelse. En diskussion af Gregorys tanker om disse spørgsmål giver derfor en bekvem introduktion både til hans noetic og hans position i historien.

Gregorys behandling af guddommelig forkendskab og fremtidige kontingenter er primært rettet mod Peter Auriol og sekundært mod Oxford teologer (Vignaux 1934, kap. 4; Hoenen 1993, 196–214; Schabel 2000, 264–274; Fiorentino 2004; Ciammetti 2011). For at bevare beredskabet af begivenheder, der stammer fra menneskelig fri vilje, hævdede Auriol, at forslag om fremtidige kontingenter hverken er sande eller falsk, men snarere neutral, og derfor ved ikke Gud, at Antikrist vil eksistere, da "Antikrist vil eksistere" er hverken sandt eller falsk. Selvom Auriol som Ockham og Rimini senere fastholdt, at nøjagtigt, hvordan Gud ved fremtiden, er uforståelig for os, gav han en sofistikeret forklaring og forsvar af Guds viden om vores fremtid. Gregory valgte imidlertid at fokusere på de ovennævnte elementer i Auriols position. Gregory erkendte, at Auriols teori om fremtidige kontingente forslag er afhængig af Aristoteles holdning i kapitel 9 i On Interpretation. Interessant nok, selv om Gregory benægtede sandheden om selve positionen, mente han ikke desto mindre, at det faktisk var Aristoteles. Faktisk afviste han ethvert forsøg på at fortolke Aristoteles forskelligt på den måde, som mange middelalderlige og moderne filosoffer har forsøgt at gøre:

[Dette] er tilsyneladende en venlig undskyldning, men i sandhed er det mere en beskyldning, fordi det faktum, at der foreligger absurditeter [fra denne position], ikke overbeviser os om, at [Aristoteles] ikke troede det, men overbeviser os om, at han ikke burde at have troet, at… Desuden sagde nogle moderne teologer [dvs. Auriol], store lærere, at konklusionen [at nægte bestemmer sandheden for fremtidige kontingente forslag] ikke kun var filosofens intention, men også at den er meget sand og endda demonstreret … (Rimini 1979, 243).

Så for Gregory var Auriol rigtigt, at Aristoteles nægtede princippet om bivalens, da han blev anvendt på forslag om fremtidige kontingenter.

Auriol oprettede to grundlæggende regler for sådanne forslag: (1) hvis et forslag om fremtiden, siger: "Socrates vil køre," er sandt, er det sandt uforanderligt og uundgåeligt, da intet øjeblik kan findes, når det ville være falsk. (2) Betydningen af et sådant forslag vil uundgåeligt og nødvendigvis blive indført. Grundlaget for Auriols påstand er hans modale teori: uforanderlighed og nødvendighed er den samme ting. Hvis noget er uforanderligt, kan det ikke være forskelligt fra hvad det er, og derfor er det nødvendigvis, som det er.

Gregory svarede med et strengt og langvarigt forsvar af bivalens og en alternativ modal teori. Hans forsvar af bivalens indeholder et detaljeret sæt regler for forslag. Det er vigtigt, at dette afsnit af Gregorys tekst, omkring syv sider, stammer fra Francis af Marchias tilbagevenden af Auriols position, en tilbagevenden vedtaget og udvidet af Gregorys egen Augustiniske forgænger i Paris, Michael af Massa. Kort sagt argumenterede Gregory for, at princippet om bivalens gælder universelt, og Aristoteles havde forkert at gøre en undtagelse i tilfælde af fremtidige kontingente forslag. Selvom dette var hans grundlæggende uenighed med Auriol, var Gregory så omhyggelig en filosof, at før han tilbageviste Auriol på dette punkt, korrigerede han sin franciskanske forgænger med detaljer og dermed gjorde Auriols egen teori mere præcis.

Auriol lægger større vægt på guddommelig enkelhed og nødvendighed end på guddommelig frihed og beredskab, da han kæmpede med et af de grundlæggende problemer i kristen filosofisk teologi: givet en absolut enkel og nødvendig Gud, hvad er kilden til beredskab? Auriols egen forklaring ligger i Guds forhold til begivenheder i tid, men denne forklaring var ikke af interesse for Rimini, der blev overbevist ved skriftlig profeti om, at Gud faktisk kender fremtiden og overbevist ved hjælp af logik, at prinsippet om bivalens er universelt. Så problemet bliver, hvis Gud ved, at Sokrates vil køre, og forslaget "Sokrates vil løbe" er sandt, vil Sokrates ikke nødvendigvis køre?

Rimini svar er en version af opinio communis, en position med rødder i Scotus og den parisiske tradition, men som Ockham og senere Oxford-lærde forfinede med deres fokus på forslag. (Det er muligt, at Ockham blev påvirket af Auriol i hans koncentration om fremtidige kontingentforslag, som nogle har anført, men der er intet specifikt, der tyder på, at Ockham vidste Auriols behandling, og efter Scotus var det naturligt for teologer at fokusere deres opmærksomhed på sandheden i fremtidige kontingente forslag alligevel.) opinio communis er afhængig af Guds frihed til at redde beredskab i verden: alt andet end Gud er i sidste ende kontingent, fordi Gud vil og handler frit og kontingent i at skabe, og det er derfor logisk muligt for tingene i verden for ikke at have været eller have været på anden måde. På samme tid bekræfter den fælles holdning Guds uforanderlighed og bestemmer viden om sådanne ting. Resultatet er, at ægte forslag om fremtidige kontingenter altid har været sandt og er umådeligt sande, endog bestemt sandt, men at de kun er kontingent sandt og ikke nødvendigvis. Så Gregory benægter Auriols ligning af nødvendighed og uforanderlighed.

Gregorys holdning er afhængig af interessante anvendelser af almindelige logiske enheder og sondringer, der er udviklet i Paris og Oxford i løbet af det foregående århundrede, såsom sondringen mellem de sammensatte og opdelte sanser af propositioner og det mellem betinget og absolut nødvendighed. Formålet med disse sondringer var at tilbyde en måde at forklare begivenhederne på, men ved at antage den ultimative beredskab for alt undtagen Gud. Men langt fra at være en bekræftelse af verdens”radikale beredskab”, som nogle historikere har hævdet, var det faktisk den eneste måde for de fleste teologer at redde i det mindste en vis beredskab fra truslen om absolut logisk og guddommelig determinisme. Faktisk indrømmede Gregory og andre, at hvis vi antog Guds viden om fremtiden, var fremtiden nødvendig nødvendigt,skønt ikke absolut, fordi det er logisk muligt for uforanderlig Gud at vide andet. Peter Auriol og senere Peter de Rivo, Pietro Pomponazzi og Martin Luther, ville betragte disse anstrengelser svage og vildledte. De tre Peters undgik alternative teorier, som andre betragtede som svage og vildledte, mens Luther simpelthen accepterede den konklusion, at alle forsøg på at redde meningsfuld beredskab styret af menneskelig fri vilje var dømt til fiasko.hvorimod Luther simpelthen accepterede den konklusion, at alle forsøg på at redde meningsfuld beredskab styret af menneskelig fri vilje var dømt til fiasko.hvorimod Luther simpelthen accepterede den konklusion, at alle forsøg på at redde meningsfuld beredskab styret af menneskelig fri vilje var dømt til fiasko.

Det, der igen er interessant ved Gregorys behandling, er ikke hans originalitet, men den klarhed og præcision, hvormed han præsenterede den fælles holdning. Han påpegede endda problemer i diskussionerne med dem, som han bredt var enig med, såsom Ockham. Det er sandt, at næsten alt, hvad Rimini sagde, kunne findes i Marchia, Massa, Ockham, Landulph Caracciolo, Adam Wodeham og andre, men ikke på en sådan organiseret måde.

Et sidste element i Gregorys holdning til modale spørgsmål, som fortjener vores opmærksomhed, er fortidens beredskab eller nødvendighed. Opinio communis hævdede, at fortiden på en eller anden måde er nødvendig i en stærk forstand, selvom den ikke er absolut nødvendig. Det ser ud til, at Gregory ikke gik så langt som at sige, at fortiden er nødvendig (ud over den normale nødvendighed ex suppositione), men han foretager en slags modal skelnen mellem fortiden og fremtiden. Således kan vi sige, at Gregory ikke troede, at Gud kan ændre fortiden, skønt der har været en vis uenighed om dette spørgsmål (Courtenay 1972–73; Schabel 2000, 271–2). Det er tilstrækkeligt at sige, at tiden er inde til en lang og omhyggelig behandling af fortidens modale status i middelalderens tanke for at afgøre, om en tænker nogensinde troede, fortiden kunne ændres. Det sandsynlige svar er negativt.

4. Forudbestemmelse

Prædestination var det traditionelle emne for sondringer 40–41 af kommentarer til bog I of the Sentences. Dette var en mere”teologisk” undergruppe af det mere”filosofiske” emne for forkendskab og fremtidige kontingenter behandlet i sondring 38-39. Som for forkendskab gik Gregory langsomt og omhyggeligt, definerede sine betingelser og skitserede de mulige positioner. Gregorys Augustiniske bøjning viser sig mere tydeligt i forudbestemmelse end i forudkendskab. Gregory citerede Augustines ord ikke mindre end 43 gange i denne sammenhæng og citerede ham stadig oftere. Hyppigt valgte citater, som omhyggeligt er valgt, giver det ultimative grundlag for hans teori. Fra Romerne 9.13, hvor Paulus kommenterer Malaki 1.2, "Jeg har elsket Jakob, men Esau har jeg hadet", indtager Gregory sin holdning, der fra evighed,Gud vælger aktivt at fordømme nogle og redde andre, en teori kaldet Double Predestination eller Double Particular Election (Vignaux 1934, kap. 4; Schüler 1934; Halverson 1998, 143–157; Schabel 2002).

Hovedspørgsmålet er, hvad der er årsagssammenhængen mellem menneskers vilje og handling og deres frelse eller fordømmelse og forudbestemmelse eller afvisning: deltager mennesker i eller bidrager til deres egen frelse og fordømmelse, eller er Guds vilje den eneste sag? Traditionelt havde svaret været, at mennesker er årsagen til deres fortjente fordømmelse, men at frelse kun var afhængig af Guds vilje. Selvom der var forskellige fortolkninger af denne traditionelle holdning, synes Peter Auriol at have været den første vigtige universitetsstipendier, der gav et reelt alternativ. Auriol havde allerede forsøgt at fjerne Gud fra de daglige detaljer i verdens eksistens for at bevare guddommelig nødvendighed og tingene. Auriol anvendte nu sin generelle teori på det specifikke spørgsmål om soteriologi og hævdede, at Gud opstiller generelle regler, hvorved visse sæt mennesker bliver fordømt og andre sæt reddet, uden aktivt at vælge at redde eller forbandet specifikke individer. Dette opretholdt guddommelig uforanderlighed, men havde den ekstra bonus at give symmetri til reprobation og forudbestemmelse: den afgørende faktor er tilstedeværelsen eller fraværet af en hindring for nåde (obex gratiae). For Auriol, selvom nogens hindring for nåde virkelig er en positiv årsag til afvisning, er fraværet af en sådan hindring imidlertid kun en negativ eller privat årsag til forudbestemmelse. Således troede Auriol, at han kunne undgå anklager om Pelagianisme ved blot at benægte en positiv årsag til forudbestemmelse hos de udvalgte. Ockham ser ud til at have vedtaget hovedelementerne i Auriols holdning,mens Walter Chatton i Oxford og Gerard Odonis og Thomas fra Strasbourg i Paris gik videre og udgjorde en positiv årsag til forudbestemmelse hos de udvalgte, som ser ud til at nærme sig den fordømte Pelagiske doktrin.

Gregory reagerede ved at ankende, at både teorien om den private årsag og forestillingen om den positive årsag til forudbestemmelse hos dem, der er forudbestemt, er Pelagian. I stedet vendte Gregory tilbage til det traditionelle syn, da det gjaldt forudbestemmelse: det stammer kun fra Guds barmhjertige vilje. Auriols kritik af asymmetrien i den traditionelle position førte imidlertid til, at Gregory hævdede, at ikke kun det forudbestemte spiller nogen kausal rolle i deres frelse, men heller ikke den afvisende bidrager til deres fordømmelse. Kort sagt er der hverken nogen grund til en persons frelse eller til en anden persons fordømmelse bortset fra Guds uforstandelige vilje: vi ved ikke, hvorfor nogle bliver frelst og andre forbandede. Dette troede trods alt, Paul var teorien om August og Augustinus.

Man må beundre Gregorys konsistens her og spejle den af hans modstander, Peter Auriol. I tilfælde af guddommelig forkendskab var Auriol et alternativ til den traditionelle holdning, fordi han hævdede, at det fælles forsvar af beredskab mislykkedes. Auriols teori gjorde det muligt for ham at bevare menneskers kausale rolle i reprobation, på bekostning af måske at involvere mennesker i forudbestemmelse og derfor komme tæt på Pelagianisme. Der var problemer med Auriols holdning, men det var konsekvent. Gregory på den anden side var enig i den fælles holdning om guddommelig forkendskab, men da det virkelig tællede, i soteriologi, tog Gregory denne fælles holdning til hvad han (og Auriol) mente var dens logiske konklusion. Da Guds frie skabelse og handling virkelig er den eneste kilde til beredskab i verden, så er Gud 's fri vilje er den eneste reelle årsag til frelse og fordømmelse. Frelse og fordømmelse er betinget som noget andet, men ikke betinget af menneskers fri vilje, men kun af Guds vilje. Ingen tvivl for Gregory, alle andre, der afholdt opinionio communis, skulle også have holdt til dobbeltprædestination eller dobbelt særlig valg. Faktisk ser det ud til, at mindst en af Gregorys umiddelbare forgængere, den karmelitiske Guy Terrena, var enig (Schabel 2015). Luther og Calvin var enige med Gregory, men de så ingen grund til de logiske anordninger af opinio communis, som for dem som for Auriol ikke kunne redde beredskabet af menneskelig vilje.alle andre, der afholdt opinionio communis, skulle også have holdt til dobbeltprædestination eller dobbelt særlig valg. Faktisk ser det ud til, at mindst en af Gregorys umiddelbare forgængere, den karmelitiske Guy Terrena, var enig (Schabel 2015). Luther og Calvin var enige med Gregory, men de så ingen grund til de logiske anordninger af opinio communis, som for dem som for Auriol ikke kunne redde beredskabet af menneskelig vilje.alle andre, der afholdt opinionio communis, skulle også have holdt til dobbeltprædestination eller dobbelt særlig valg. Faktisk ser det ud til, at mindst en af Gregorys umiddelbare forgængere, den karmelitiske Guy Terrena, var enig (Schabel 2015). Luther og Calvin var enige med Gregory, men de så ingen grund til de logiske anordninger af opinio communis, som for dem som for Auriol ikke kunne redde beredskabet af menneskelig vilje.hvilket for dem som for Auriol ikke kunne redde beredskabet af menneskelig vilje.hvilket for dem som for Auriol ikke kunne redde beredskabet af menneskelig vilje.

5. Erkendelse

Epistemologi er et andet emne, hvor Gregorys tanke har fået meget opmærksomhed (f.eks. Elie 1937; Dal Pra 1956; Gál 1977; Eckermann 1978; V. Wendlands kapitel i Oberman 1981, 242–300; Tachau 1988, 358–71). Ligesom i naturfilosofien fastholder Gregory en ikke-realistisk position, at universelle dannes af sjælen, og først efter sindet har tidligere forståelser af entydige ting. Således spiller sensorisk oplevelse en vigtig rolle i intellektuel kognition. For enkel kognition vedtager Gregory den fælles terminologi af dikotomien mellem intuitiv og abstraktiv kognition, skønt forskellen mellem de to er baseret på objekterne snarere end kognitionsformer. For Gregory afsluttes intuitiv kognition straks ved det ekstremale objekt, men abstrakt ophører ved objektets art i sjælen. Inspireret af nogle af Ockhams efterfølgere argumenterer Gregory mod den Venerable Inceptors påstand om, at man via intuitiv kognition kunne bestemme, om en ting ikke eksisterer.

I aftale med Auriol mod de fleste samtidige hævder Gregory imidlertid også, at man kan have en intuitiv erkendelse af et objekt, der ikke findes, som for eksempel når vi ser en "brudt" blyant i et glas vand, når der kun er en ubrudt blyant i virkeligheden. Men Auriol tager fejl i at hævde, at dette er et eksempel på en intuitiv erkendelse af noget fraværende, for for Gregory er kognitionen virkelig forårsaget af arten af et eller andet nuværende objekt, selvom det måske ikke er det objekt, som sindet mener, at det er. Derfor vedtager Gregory ikke Auriols definition af intuitiv kognition som kognition, når sjælen blot mener, at objektet er til stede. Under alle omstændigheder er dikotomien anderledes for Gregory, fordi han hævder, at abstraktiv kognition også er noget intuitiv,da arten af objektet kendes øjeblikkeligt og derfor intuitivt.

I løbet af Gregorys lange diskussion af problemet med forkendskab og fremtidige kontingenter henviser han hyppigt til forestillingen om komplekset significabile. Når det kommer til kompleks kognition eller videnskabelig viden, var Gregorys inspiration Adam Wodeham, der byggede på nogle af Walter Chattons ideer til udvikling af komplekset significabile. Ockham mente, at genstanden for videnskabelig viden er konklusionen af en syllogisme, og Gregory afviser dette. Chattons alternativ var, at videnskabelig viden har som objekt ting uden for sindet. Gregory benægter også dette, fordi

hvis dette var tilfældet, ville mange videnskaber handle om betingede ting, der kunne være anderledes end de er, mens objektet for streng videnskab skal være evigt og nødvendigt. Hvert væsen er dog foruden Gud kontingent og ikke nødvendigt. Hvis ting uden for sindet var videnskabens genstande, ville mange videnskaber, fysiske og geometriske og mange andre, dreje sig om andre ting end Gud, og derfor om kontingente ting (Rimini 1979, 6; Brown 1998a, 171).

Man kan her se, hvordan Gregorys stress på skabelsens overordnede beredskab hænger sammen med hans epistemologi.

Gregory vælger som objekt for videnskabelig viden det alternativ, der tilbydes af Adam Wodeham. Chattons opfattelse af "ting" inden for videnskabelig viden var den tilstand, der blev betegnet af både det negative og den bekræftende påstand. For eksempel betyder "Socrates sidder" og "Socrates sidder ikke" for Chatton den samme ting, ikke Socrates, ikke sidder og ikke forslagene, men på en eller anden måde hele Socrates-siddende. Selvom Chatton havde sine grunde til sin teori, ændrede Wodeham den på en nyttig måde, idet han skelner mellem positive og negative forhold. Så for Wodeham har hvert forslag sin egen samlede betydning, som kun er kompleks signifikant (kompleks betydningsfuld), så Socrates-siddende siddende og Socrates-ikke-er-siddende er to forskellige ting, genstandene for videnskabelig viden.

Gregory vedtog Wodehams teori og skræddersyede den, hvor det var nødvendigt efter hans egen tanke. Komplekset, der en gang antages at være Gregorys opfindelse, er betydningsfuldt, hverken selve propositionen (selvom det bestemmer sandheden eller forfalskningen af propositionen) eller individuelle ting i verden, men snarere arrangementet af ting i verden. Han adskiller sig fra Wodeham, for eksempel på den måde, han tænkte på at "give afkald på" og "adskille sig fra" sådanne kompleks significabilia, et spørgsmål, der havde besat Chatton i længden. Gregory anvendte derefter begrebet på en række andre filosofiske problemer, såsom fremtidige kontingenter, og gennem ham blev komplekset significabile den fælles intellektuelle ejendom for kontinentale tænkere, og parallelle forestillinger findes i mange vigtige senere intellektuelle.

6. Økonomisk tanke

Selvom hans kommentar til bøgerne I og II om sætningerne er langt den største Gregorys største og vigtigste værk, har historikere fra middelalderens filosofi for nylig viet en vis opmærksomhed på hans eneste skrivning om økonomisk tanke, der blev trykt i Reggio Emilia i 1508 som Tractatus de imprestantiis Venetorum et de usura og gentrukes i Rimini selv over et århundrede senere i 1622 (Rimini 1508; Lambertini 2003, 2009; Kirshner 2015). Det eneste kendte manuskriptvitne er i en kodeks, der indeholder forskellige politiske og økonomiske kanaler: Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. JX 51, ff. 201r-212R. Manuskriptet bærer en anden redaktion af teksten, men det kan bruges til at korrigere de trykte udgaver og bør danne grundlaget for en fremtidig kritisk udgave. Titlen og eksplicit i manuskriptet identificerer arbejdet yderligere som en quaestio disputata på tvangslånet i den venetianske kommune i henhold til bestemmelsen af Gregory of Rimini, teologimester og Augustinernes tidligere general. Terminologi i selve teksten bekræfter, at værket snarere end et rent skrevet værk stammer fra en mundtlig disputation, skønt den interne struktur og eksistensen af to redaktioner indikerer, at det senere blev meget revideret. Da vi ved, at teologernes administrative opgaver ikke udelukkede deres deltagelse i sådanne begivenheder som quodlibetal-disputationer, er det muligt, at debatten fandt sted, mens Gregory var hans ordens tidligere general, som begyndelsen siger, dvs. i sidste halvdel af 1357 eller i 1358, hvilket ville gøre det til hans sidste ord om intellektuelle anliggender.

Gregory blev faktisk stillet to spørgsmål, og han kombinerede dem i sin beslutsomhed. Den første var, om det var tilladt for en kreditor at modtage renter på et tvangslån. Forskellige italienske kommuner benyttede sig af tvungne lån fra deres borgere for at skaffe penge, idet de betalte til gengæld et årligt beløb, men aldrig hovedstolen. I tilfælde af Venedig modtog den tvungne långiver 5%. Det andet spørgsmål blev stillet, om det var tilladt for en anden at erhverve ejendomsretten til lånet fra den tvungne långiver, for et beløb, der er mindre end det oprindelige lån, og fortsat modtage den årlige sum fra kommunen. For eksempel kunne regeringen kræve $ 100 fra en borger og lovede at betale $ 5 hvert år. En anden borger kunne derefter betale $ 25 til den første borger og erhverve retten til at modtage den årlige betaling på $ 5.

Spørgsmålet var konkret i det fjortende århundrede, og flere lærde blev stillet lignende eller endda identiske spørgsmål, som gør det muligt for os at placere Gregorys beslutsomhed i en historisk kontekst. En forfatter gav et liberalt svar på det første spørgsmål, at den blotte kendsgerning, at lånet blev tvunget, gjorde kreditorens modtagelse af rentelicens på 5%, mens den samme forfatter anså den anden transaktion som en acceptabel salgskontrakt og ikke et køb af et lån. En mere konservativ forfatter betragtede på den anden side 5% som usury, medmindre det udgjorde en spontan gave fra kommunen til borgeren, og så længe borgeren ikke havde til hensigt at tjene profit. I dette tilfælde kunne gaven ikke købes gyldigt af en anden, naturligvis, for den uforcerede køber ville helt sikkert være en usurer.

Gregorys behandling er udpeget som historisk betydningsfuld. Gregorys procedure afspejler hans tidligere Sentences-kommentar i hans omhyggelige struktur. Efter åbning af argumenter, opdeler Gregory beslutsomheden i fire artikler, først definerer han sine vilkår, for det andet diskuterer usyndheden af uger, tredje besvarer spørgsmålene og fjerde svarer på åbningsargumenterne. Selvom Gregory er en Master of Theology, besvarer han spørgsmålet som filosof og bruger rationelle argumenter. For Gregory er usury forkert ren og enkel, da det bryder reglen om lighed i udvekslinger. Man kan se dette som en konservativ tilgang, men Gregorys generelle holdning kan indebære en liberal implementering af hans teori, da den afgørende faktor ligger i ens samvittighed, i ens intention:”Ubrud er overskud bestemt til et lån.”Gregorys vægt på rollen som intention og samvittighed her er usædvanlig. I det foreliggende tilfælde kan Venedig legitimt betale de 5% kun, hvis kommunens motiver er hæderlige, enten fordi de mener, at det betaler for skader eller returnerer en venlighed, selvom Gregory udelukker fra rubrikken "skader" muligheden for det resulterende manglende erhvervelse af mulige overskud, hvilket yderligere demonstrerer hans opmærksomhed på forretnings- og bankpraksis. Da Venedig betaler alle tvungne kreditorer et så almindeligt årligt gebyr, ser det ikke ud til, at Gregory skal betales af nogen af disse grunde. Stadig overlader han det op til samvittigheden.enten fordi den mener, at den betaler for skader eller returnerer en venlighed, skønt Gregory udelukker muligheden for omkostningerne ved den resulterende manglende erhvervelse af mulige overskud fra rubrikken "skader", hvilket yderligere demonstrerer hans opmærksomhed på forretnings- og bankpraksis. Da Venedig betaler alle tvungne kreditorer et så almindeligt årligt gebyr, ser det ikke ud til, at Gregory skal betales af nogen af disse grunde. Stadig overlader han det op til samvittigheden.enten fordi den mener, at den betaler for skader eller returnerer en venlighed, skønt Gregory udelukker muligheden for omkostningerne ved den resulterende manglende erhvervelse af mulige overskud fra rubrikken "skader", hvilket yderligere demonstrerer hans opmærksomhed på forretnings- og bankpraksis. Da Venedig betaler alle tvungne kreditorer et så almindeligt årligt gebyr, ser det ikke ud til, at Gregory skal betales af nogen af disse grunde. Stadig overlader han det op til samvittigheden. Gregory ser ikke ud til at blive betalt af nogen af disse grunde. Stadig overlader han det op til samvittigheden. Gregory ser ikke ud til at blive betalt af nogen af disse grunde. Stadig overlader han det op til samvittigheden.

Dette gælder også for det andet spørgsmål. Kreditor, der har givet lånet i god samvittighed og uden håb om fortjeneste, har ikke begået uger, så han har”en ret over kommunen”, som han kan sælge licens. Desuden kan køberen købe dette licensmæssigt, så længe han ikke har til hensigt at tjene på det. Men hvis dette ikke er tilfældet, hvis overskud er tilsigtet, begås ugernes synd mere alvorligt end i det første tilfælde, da ingen styrke er involveret.

Gregorys beslutsomhed ville gøre det muligt for Venedig og dets kreditorer at fortsætte med deres praksis med tvangslån og kreditoroverførsler af årlige betalinger uden ydre begrænsninger fra kirken. Måske var han praktisk i betragtning af kompleksiteten i situationen. Ved at understrege rollen som intention og samvittighed frigav han investorer til at forfølge deres projekter. Men uden at trække klare linjer, der adskiller det legitime fra det illegitime, belastede han dem med at overveje deres motiver i hver eneste transaktion og advarede om, om de er usus i sandhed, vil blive bestemt for Gud ved sjælens dom.

7. Konklusion

Nu hvor Gregorys værker findes i en pålidelig moderne udgave, er han begyndt at modtage mere direkte opmærksomhed, for eksempel i samling af papirer i Oberman 1981 og på konferencen, der blev afholdt i Rimini i 2000, der blev viet til Gregorys liv og tanke (udgivet som Gregorio da Rimini. Filosofo i Rimini i 2003). Det er at håbe, at yderligere undersøgelser af hans parisiske og Oxford-forgængere om forskellige enkeltudgaver vil gøre det muligt for os at se hans innovationer mere tydeligt. Nylige undersøgelser har vist, at han ikke altid var så original, som man engang troede, men det mindsker på ingen måde hans vigtige position i filosofiens historie. Derudover kom Gregory undertiden med nye løsninger på problemer, og selv hvor han ikke gjorde, hans behandlinger på grund af deres klarhed og forståelse,blev ofte den primære kilde for senere tænkere af de ideer, han vedtog fra sine forgængere og udviklede.

Bibliografi

Primære kilder

  • Rimini, Tractatus de impresantiis Venetorum et de usura, Reggio Emilia: Ludovicus de Mazalis 1508; Rimini 1622.
  • Rimini, Gregorii de Arimino OSA Registrum Generalatus 1357-1358, A. Maijer (red.), Rom: Institutum Historicum Augustinianum 1976.
  • Rimini, Gregorii Ariminensis Lectura super primum et secundum Sententiarum, 6 bind. (= Spätmittelalter und Reformation Texte und Untersuchungen 6–11), D. Trapp, V. Marcolino, W. Eckermann, M. Santos-Noya. W. Schulze, W. Simon, W. Urban og V. Vendland (red.), Berlin / New York: De Gruyter 1979–84.

Sekundære værker

Bemærk: Bibliografien herunder er nødvendigvis begrænset i betragtning af det store antal undersøgelser, der er relateret til Gregory af Riminis tanke.

  • Bermon, P. (2002): “La Lectura sur les deux premiers livres des Sentences de Grégoire de Rimini OESA (1300–1358),” i GR Evans (red.), Middelalderlige kommentarer til Peter Lombards sætninger, vol. 1, Leiden: Brill, 267–85.
  • ––– (2007): L'assentiment et son objet chez Grégoire de Rimini, Paris: Vrin.
  • Brinzei, M., og C. Schabel (2015): “Fortid, nutid og fremtid for sent middelalderlig teologi: Kommentaren om sætningerne til Nicholas fra Dinkelsbühl, Wien, ca. 1400.” i PW Rosemann, red., middelalderlige kommentarer om sætningerne af Peter Lombard, vol. III, Leiden: Brill, 174–266.
  • Brown, SF (1998a): “Gregory of Rimini (ca. 1300–1358),” Routledge Encyclopedia of Philosophy, X: 170a-72b.
  • ––– (1998b): “Walter Burley, Peter Aureoli og Gregory of Rimini,” i J. Marenbon, red., Medieval Philosophy (= Routledge History of Philosophy III), London: Routledge, 368–85.
  • Ciammetti, D. (2011): Necessità e contingenza i Gregorio da Rimini, Pisa: Edizioni ETS.
  • Conti, A., R. Lambertini og A. Tabarroni (2002): “Gregorio da Rimini,” i Dizionario Biografico degli Italiani, 59: 277–8.
  • Courtenay, WJ (1972–73): “John af Mirecourt og Gregory fra Rimini om, hvorvidt Gud kan fortryde fortiden,” Recherches de Théologie ancienne et médiévale 39 (1972): 224–53 og 40 (1973): 147–74.
  • ––– (1978): Adam Wodeham: En introduktion til hans liv og skrifter (= Studier i middelalderens og reformationstanken 21), Leiden: Brill.
  • Cross, R. (1998): "Uendelighed, kontinuitet og komposition: Bidraget fra Gregory of Rimini," Middelalderlig filosofi og teologi, 7: 89-110.
  • Dal Pra, M. (1956): “La teoria del 'significato total' della proposizione nel pensiero di Gregorio da Rimini,” Rivista critica di storia della filosofia, 11: 287–311.
  • Delucca, O. (2003), “Gregorio da Rimini: Cenni biografici e documentari,” i Gregorio da Rimini filosofo (Atti del Convengo - Rimini, 25. november 2000) (Rimini 2003), 45–65.
  • Eckermann, W. (1978): Wort und Wirklichkeit: Das Sprachverständnis in der Theologie Gregors von Rimini und Sein Weiterwirken in der Augustinerschule (= Cassiciacum 33), Würzburg: Augustinus.
  • Elie, H. (1937): Le complexe significabile, Paris: Vrin.
  • Fiorentino, F. (2004): Gregorio da Rimini. Contingenza, futuro e scienza nel pensiero tardo-medievale, Rom: Antonianum.
  • Friedman, RL (2013): Intellektuelle traditioner ved det middelalderlige universitet. Anvendelse af filosofisk psykologi i trinitarisk teologi blandt fransiskanerne og dominikanerne, 1250–1350, 2 bind. (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 108), Leiden: Brill.
  • Gál, G. (1977):”Adam Wodehams spørgsmål om komplekset er vigtigt som det øjeblikkelige objekt for videnskabelig viden,” Franciscan Studies, 37: 66–102.
  • García Lescún, E. (1970): La teología trinitaria de Gregorio de Rimini: Contribución a la historia de la escolástica tardía, Burgos: Ediciones Aldecos.
  • Halverson, J. (1998): Peter Aureol on Predestination: A Challenge to Late middelalderlig tanke (= Studies in the History of Christian Thought 83), Leiden: Brill.
  • Hoenen, MJFM (1993): Marsilius of Inghen: Divine Knowledge in Late Medieval Thought (= Studies in the History of Christian Thought 50), Leiden: Brill.
  • Kirshner, J. (2015): “Myndighed, fornuft og samvittighed i Gregory” fra Rimini's Questio prestitorum communis Venetiarum,”i P. Schulte og P. Hesse, red., Reichtum im späten Mittelalter. Politiske teorier - Etiske norm - Soziale Akzeptanz, Stuttgart: Franz Steiner, 115–43.
  • Lambertini, R. (2003): “L'economia e la sua etica: la 'quaestio' di Gregorio da Rimini su debito ed usura,” i Gregorio da Rimini. Filosofo (Atti del Convengo - Rimini, 25. november 2000), Rimini 2003, 97–126.
  • ––– (2009): Il dibattito medievale sul consolidamento del debito pubblico dei comuni. L'intervento del teologo Gregorio da Rimini († 1358), Milano: Associazione per lo Sviluppo degli Studi di Banca e di Borsa.
  • Leff, G. (1961): Gregory af Rimini: Tradition og innovation i det fjortende århundredes tanke, New York: Manchester.
  • Maier, A (1949): Die Vorläufer Galileis im 14. Jahrhundert, Rom: Edizioni di storia e letteratura.
  • McGrath, AE (1987): Intellectual Origins of the Reformation, Oxford: Blackwell.
  • Oberman, HA, red. (1981): Gregor von Rimini: Werk und Wirkung bis zur Reformation, Berlin: De Gruyter.
  • Santos-Noya, M. (1990): Die Sünden und Gnadenlehre des Gregors von Rimini, Frankfurt: P. Lang.
  • Schabel, C. (2000): Teologi i Paris 1316–1345: Peter Auriol og problemet med guddommelig forkendskab og fremtidige betingelser (= Ashgate-studier i middelalderens filosofi 1), Aldershot: Ashgate.
  • ––– (2002):”Parisiske kommentarer fra Peter Auriol til Gregory af Rimini og problemet med forudbestemmelse,” i GR Evans, red., Middelalderlige kommentarer til Peter Lombards sætninger, vol. I, Leiden: Brill, 221–65.
  • ––– (2015): “Guiu Terrena om forudbestemmelse i hans kommentar til Gratians dekret,” i A. Fidora (red.), Guido Terreni, O. Carm. († 1342): Undersøgelser og tekster (= Textes et études du Moyen Age, 78), Barcelona / Madrid: FIDEM, 83–105 og 325–388.
  • Schüler, M. (1934): Prädestination, Sünde und Freiheit bei Gregor von Rimini, Stuttgart: Kohlhammer.
  • Smith, K. (1999): “Ockhams indflydelse på Gregorius af Riminis naturlige filosofi” i V. Syros, A. Kouris og H. Kalokairinou, red., Dialexeis: Akademaiko etos 1996–7, Nicosia: Homilos Philosophias Panepistemiou Kyprou, 107–42.
  • Tachau, KH, (1988): Vision and Certitude in the Age of Ockham: Optics, Epistemology and the Foundations of Semantics, 1250–1345 (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 22), Leiden: Brill.
  • Trapp, D. (1956):”Augustinisk teologi fra det 14. århundrede: Noter om udgaver, Marginalia, udtalelser og boglære,” Augustiniana, 6: 146–241.
  • Vignaux, P. (1934): Begrundelse og prédestination au XIVe siècle: Duns Scot, Pierre d'Aureole, Guillaume d'Occam, Grégoire de Rimini, Paris: Leroux.
  • Würsdörfer, J. (1917): Erkennen und Wissen bei Gregor von Rimini, Münster i. W.: Aschendorff.

Akademiske værktøjer

sep mand ikon
sep mand ikon
Sådan citeres denne post.
sep mand ikon
sep mand ikon
Forhåndsvis PDF-versionen af denne post hos Friends of the SEP Society.
inpho ikon
inpho ikon
Slå dette emne op på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi til denne post på PhilPapers med links til dens database.

Andre internetressourcer

[Kontakt forfatteren med forslag.]