Max Horkheimer

Indholdsfortegnelse:

Max Horkheimer
Max Horkheimer

Video: Max Horkheimer

Video: Max Horkheimer
Video: Max Horkheimer - Marx heute 2024, Marts
Anonim

Indtastningsnavigation

  • Indtastningsindhold
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Venner PDF-forhåndsvisning
  • Forfatter og citatinfo
  • Tilbage til toppen

Max Horkheimer

Først offentliggjort ons 24 juni 2009; substantiel revision onsdag 30. august 2017

Max Horkheimer (1895–1973) var leder af “Frankfurt-skolen”, en gruppe filosoffer og samfundsvidenskabsmænd tilknyttet Institut für Sozialforschung (Institut for Social Forskning) i Frankfurt am Main. Horkheimer var direktør for instituttet og professor i socialfilosofi ved universitetet i Frankfurt fra 1930 til 1933 og igen fra 1949 til 1958. I disse perioder ville han lede instituttet i eksil, primært i Amerika. Som filosof er han bedst kendt (især i anglophone-verdenen) for sit arbejde i 1940'erne, herunder oplysningens dialektik, som var medforfatter med Theodor Adorno. Selv om de er fortjent indflydelsesrige, bør oplysningens dialektik (og andre værker fra denne periode) ikke adskilles fra konteksten i Horkheimers arbejde som helhed. Især vigtig i denne henseende er skrifterne fra 1930'erne, som stort set var ansvarlige for at udvikle den epistemologiske og metodologiske orientering af Frankfurt Schools kritiske teori. Dette arbejde påvirkede både hans samtidige (inklusive Adorno og Herbert Marcuse) og har haft en vedvarende indflydelse på kritiske teoris senere praktikere (inklusive Jürgen Habermas og instituttets nuværende direktør Axel Honneth).

  • 1. Biografi
  • 2. Materialisme og det tidlige program fra Institut for Social Forskning

    • 2.1. Lidelse og ønsket om lykke
    • 2.2 Årsag og frigørelse
    • 2.3 Kritik af metafysik og videnskab
    • 2.4 Tværfaglig forskning og epistemologi
  • 3. "Traditionel og kritisk teori": Sammenlægning og opløsning af det tidlige program
  • 4. Kritikken af fornuft og naturens herredømme

    • 4.1 Kritikken af instrumental fornuft
    • 4.2 Domineringen af den ydre og den indre natur
    • 4.3 Emancipationskilder
  • 5. Sent arbejde
  • Bibliografi

    • Primære kilder
    • Sekundære og andre kilder
  • Akademiske værktøjer
  • Andre internetressourcer
  • Relaterede poster

1. Biografi

Max Horkheimer blev født i en konservativ jødisk familie den 14. februar 1895, den eneste søn af Moritz og Babette Horkheimer. Moritz Horkheimer, en succesrig og respekteret forretningsmand, der ejede flere tekstilfabrikker i Zuffenhausen-distriktet i Stuttgart (hvor Max blev født), forventede, at hans søn skulle følge i hans fodspor. Således blev Max taget ud af skolen i 1910 for at arbejde i familievirksomheden, hvor han til sidst blev junior manager. I denne periode indledte han to forhold, der ville vare resten af hans liv. Først mødte han Friedrich Pollock, der senere skulle blive en tæt akademisk kollega, og som forblev Max's nærmeste ven. Han mødte også Rose Riekher, der var hans fars personlige sekretær. Otte år Max's senior, en hedning og af en økonomisk lavere klasse,Riekher (som Max kaldte "Maidon") blev ikke betragtet som en passende kamp af Moritz Horkheimer. På trods af dette ville Max og Maidon gifte sig i 1926 og forblive sammen indtil hendes død i 1969 (Wiggerschaus 1994, s. 41–44).

I foråret 1919, efter at have svigtet en fysisk hær, begyndte Horkheimer at studere på München Universitet og overførte et semester senere til universitetet i Frankfurt. I Frankfurt studerede han psykologi og filosofi, sidstnævnte hos den nykantianske filosof Hans Cornelius. Han brugte også et år på Cornelius 'anbefaling og studerede i Freiburg sammen med Edmund Husserl. Efter et abortforsøg på at skrive en afhandling om gestaltpsykologi afsluttede Horkheimer med Cornelius ledelse sin doktorgrad i filosofi med en afhandling med titlen The Antinomy of Teleological Judgment. Efter afslutningen af graden blev han tilbudt et assistentskab under Cornelius, og dermed definitivt begyndt på en akademisk karriere i stedet for at fortsætte i sin fars virksomhed. I 1925 afsluttede Horkheimer sin rehabilitering med et værk med titlen Kants kritik af dommen som en forbindelse mellem teoretisk og praktisk filosofi og indtog en stilling som Privatdozent eller lektor i Frankfurt. I løbet af denne tid holdt han foredrag om det 18. og 19. århundredes filosofi, hvor hans forskningsinteresser bevæger sig mere i tråd med marxiske temaer (Wiggerschaus 1994, s. 44–47).

De vigtigste øjeblikke af Horkheimers tidlige akademiske karriere kom i 1930. I juli blev han udnævnt til professor i socialfilosofi i Frankfurt, og i oktober blev han direktør for Institut für Sozialforschung (Institut for Social Forskning). Instituttet begyndte som en marxistisk studiegruppe startet af Felix Weil, en engangsstuderende i statsvidenskab i Frankfurt, der brugte sin arv til at finansiere en institution, der ville støtte hans venstreorienterede akademiske mål. Sammen med Pollock (som også afsluttede en doktorgrad i Frankfurt og skrev om Marx), blev Horkheimer bekendt med Weil og deltog fra instituttets aktiviteter fra starten. Instituttet åbnede formelt i 1924 under ledelse af den østrigske marxistiske lærde Carl Grünberg, der blev syg hurtigt efter at have taget stillingen. Mens Pollock var tættere forbundet med instituttet i Grünberg-perioden, støttede han sin ven til bestyrelsen (om instituttets tidlige historie, se Jay 1996, kap. 1). Den 24. januar 1931 holdt Horkheimer sit indledende foredrag til formand for socialfilosofi og direktør for instituttet med titlen "Den nuværende situation for social filosofi og opgaverne ved et institut for social forskning." Dette foredrag og flere essays skrevet af Horkheimer i begyndelsen af 1930'erne ville udvikle en opfattelse af tværfaglig social forskning, der var beregnet til at vejlede instituttets aktiviteter under Horkheimers mandatperiode som direktør. Horkheimer holdt sit indledende foredrag til formand for socialfilosofi og direktør for instituttet, med titlen "Den nuværende situation for social filosofi og opgaverne ved et institut for social forskning." Dette foredrag og flere essays skrevet af Horkheimer i begyndelsen af 1930'erne ville udvikle en opfattelse af tværfaglig social forskning, der var beregnet til at vejlede instituttets aktiviteter under Horkheimers mandatperiode som direktør. Horkheimer holdt sit indledende foredrag til formand for socialfilosofi og direktør for instituttet, med titlen "Den nuværende situation for social filosofi og opgaverne ved et institut for social forskning." Dette foredrag og flere essays skrevet af Horkheimer i begyndelsen af 1930'erne ville udvikle en opfattelse af tværfaglig social forskning, der var beregnet til at vejlede instituttets aktiviteter under Horkheimers mandatperiode som direktør.ville udvikle en forestilling om tværfaglig social forskning, der var beregnet til at vejlede instituttets aktiviteter under Horkheimers mandatperiode som direktør.ville udvikle en forestilling om tværfaglig social forskning, der var beregnet til at vejlede instituttets aktiviteter under Horkheimers mandatperiode som direktør.

Dette program blev forhindret fra starten af social-politisk uro. I tiden mellem Horkheimers udnævnelse til professor i socialfilosofi og direktør for instituttet i 1930 blev nazisterne det næststørste parti i Reichstag. Midt i volden omkring nazisternes opgang begyndte Horkheimer og hans medarbejdere at forberede sig på muligheden for at flytte instituttet ud af Tyskland. Kort efter, at Hitler blev udnævnt til kansler i 1933, blev instituttet i Frankfurt lukket og dets bygning beslaglagt af Gestapo. Horkheimer blev også fritaget for sit professorat og bestyrelse i begyndelsen af 1933 og flyttede til Genève, hvor instituttet havde åbnet et satellitkontor. I 1934 flyttede Horkheimer til New York,hvor en af Pollocks assistenter havde forhandlet en aftale for instituttet med Institut for Sociologi ved Columbia University. I juli 1934 accepterede Horkheimer et tilbud fra Columbia om at flytte instituttet til en af deres bygninger. Efter at have modtaget amerikansk statsborgerskab i 1940, ville Horkheimer fortsætte med at bo og arbejde stort set i New York indtil 1941, da han flyttede til Los Angeles-området (for en grundig historie om udviklingen af Horkheimers tanker op til dette punkt, se Abromeit 2011). Da instituttet splittede mellem New York og Californien, koncentrerede Horkheimer sine energier på sit eget arbejde, herunder samarbejdsindsatsen med Theodor Adorno, der producerede Oplysningens dialektik. I juli 1934 accepterede Horkheimer et tilbud fra Columbia om at flytte instituttet til en af deres bygninger. Efter at have modtaget amerikansk statsborgerskab i 1940, ville Horkheimer fortsætte med at bo og arbejde stort set i New York indtil 1941, da han flyttede til Los Angeles-området (for en grundig historie om udviklingen af Horkheimers tanker op til dette punkt, se Abromeit 2011). Da instituttet splittede mellem New York og Californien, koncentrerede Horkheimer sine energier på sit eget arbejde, herunder samarbejdsindsatsen med Theodor Adorno, der producerede Oplysningens dialektik. I juli 1934 accepterede Horkheimer et tilbud fra Columbia om at flytte instituttet til en af deres bygninger. Efter at have modtaget amerikansk statsborgerskab i 1940, ville Horkheimer fortsætte med at bo og arbejde stort set i New York indtil 1941, da han flyttede til Los Angeles-området (for en grundig historie om udviklingen af Horkheimers tanker op til dette punkt, se Abromeit 2011). Da instituttet splittede mellem New York og Californien, koncentrerede Horkheimer sine energier på sit eget arbejde, herunder samarbejdsindsatsen med Theodor Adorno, der producerede Oplysningens dialektik.se Abromeit 2011). Da instituttet splittede mellem New York og Californien, koncentrerede Horkheimer sine energier på sit eget arbejde, herunder samarbejdsindsatsen med Theodor Adorno, der producerede Oplysningens dialektik.se Abromeit 2011). Da instituttet splittede mellem New York og Californien, koncentrerede Horkheimer sine energier på sit eget arbejde, herunder samarbejdsindsatsen med Theodor Adorno, der producerede Oplysningens dialektik.

I slutningen af 2. verdenskrig overvejede Horkheimer gradvist at flytte tilbage til Tyskland. I april 1948 vendte han tilbage til Europa for første gang for at holde foredrag i forskellige byer, herunder som gæsteprofessor i Frankfurt. Hans fulde tilbagevenden til Tyskland fulgte snart, og i juli 1949 blev han gendannet til sit professorat ved Universitetet i Frankfurt. Året efter skulle instituttet også vende tilbage. Efter at have vendt tilbage, ville Horkheimer fokusere på administrativt arbejde, genoprette instituttet og tjene to valgperioder som universitetsrektor i de tidlige 1950'ere. I 1953 blev han tildelt Goethe-plaketten i Frankfurt am Main, og blev senere udnævnt til æresborger i Frankfurt for livet. Hans akademiske aktiviteter fortsatte også gennem 1950'erne, og omfattede en periode, hvor han fungerede som regelmæssig gæsteprofessor ved University of Chicago. Hans arbejde gik imidlertid langsomt, når han i 1958 trak sig tilbage i den schweiziske by Montagnola. Max Horkheimer døde den 7. juli 1973 i en alder af 78 år.

2. Materialisme og det tidlige program fra Institut for Social Forskning

Det teoretiske synspunkt, der orienterede arbejdet for Institut for Social Forskning, mest berømt kendt som "kritisk teori", blev stort set udviklet af Horkheimer i forskellige skrifter i 1930'erne (hvoraf de fleste blev offentliggjort i Instituttets tidsskrift, Zeitschrift für Sozialforschung). [1]I de tidligste værker brugte Horkheimer udtrykket "materialisme" snarere end kritisk teori for at nævne hans filosofiske synspunkt. Selvom hans tidlige tekster ikke direkte nævner Marx så meget, som man kunne forvente (måske af politiske formål), er det klart, at denne teori henter stor inspiration fra marxisk tanke (se Borman 2017 for yderligere diskussion af Horkheimers tidlige materialisme og dens forbindelse til Marx). Horkheimers materialisme er ikke systematisk præsenteret i disse tidlige essays; snarere de epistemologiske, metodologiske og moralske begreber, der skulle orientere instituttets arbejde, udvikles gennem en række tekster. Det følgende er et forsøg på en rekonstruktion af Horkheimers program til instituttet, der trækker på elementer fra forskellige essays i de tidlige 1930'ere.

Man kan begynde at sammensætte Horkheimers materialistiske metode ved at undersøge indvielsesadressen fra 1931. Der præsenterer han de fleste af hovedtemaerne i sin tidlige filosofi i sammenhæng med at beskrive, hvad instituttet skulle udrette under hans ledelse. Som han bemærker i starten, skal socialfilosofi fortolke de forskellige fænomener, der er forbundet med menneskets sociale liv. Men sammen med dette forholdsvis indlysende punkt hævder han, at”social filosofi konfronteres med længsel efter en ny fortolkning af et liv fanget i dets individuelle stræben efter lykke” (s. 7). Dette introducerer måske det mest grundlæggende element i Horkheimers syn. Social filosofi skal have forbindelse til det praktiske mål at lindre lidelse. Men det er trods alt stadig en teoretisk virksomhed,og han vil understrege, at instituttets arbejde ville udgøre”en omformulering … af det gamle spørgsmål om sammenhængen mellem særlig eksistens og universel begrundelse” (s. 11–12). Sammen med vægten på lidelse ville den rette fortolkning af fornuft spille en afgørende rolle i Horkheimers tanke.

Tidligt i indvielsesadressen redegør han for en hurtig og kritisk historie om den moderne tyske sociale filosofi, der fastgør på Hegel. Hegelianske sociale filosofi kritiseres for at "transfigurere" undertrykkelse; individuel menneskelig oplevelse med al dens lidelse får mening i det omfang den passer inden for en rationel, overordnet opfattelse af bevægelsen af ”Åndens evige liv” (s. 4-5). Horkheimer afviser denne form for metafysisk opfattelse, fordi den forsøger at dække over virkeligheden af menneskelig lidelse. Men han er ikke uforbeholdent kritisk over for metafysik. Efter at have kritiseret Hegelianske sociale filosofi bemærker han, at visse reaktioner på social forskning i reaktion undgik helt filosofi. Dette fører til Horkheimers kritik af den overdrevne specialisering af (i dette tilfælde sociale) videnskaber. På grund af denne specialisering,videnskabelige forskere udelader enhver bredere undersøgelse af de sociale rødder og social betydning fra deres undersøgelse. I det mindste erkender metafysisk tænkning behovet for at præsentere et omfattende syn, der kan give mening om den sociale helhed. De to kritikker af metafysik og videnskab giver Horkheimer et rum til at præsentere sit eget syn. Formålet med materialistisk social forskning er at kombinere specifikke empiriske studier med mere omfattende teoretisering og således overvinde disse problemer. Horkheimer afslutter med at bemærke, at denne forskning vil være rettet mod at belyse forbindelserne mellem økonomisk struktur, psykologi og kultur,sådan at arbejdet fra forskellige samfundsvidenskabsfolk og teoretikere kan samles for at skabe et empirisk informeret billede af samfundet, der kan erstatte sådanne tidligere metafysiske kategorier som Universal Reason eller Spirit.

Således fortolket kan vi bruge de temaer, der er præsenteret i åbningsadressen, som en vejledning til den videre undersøgelse af Horkheimers tidlige tanke. Fire elementer bliver nøgle: vægten på lidelse og lykke, den rolle, rationalitet spiller i frigørelsesbevægelser, de kombinerede kritikker af metafysik og positivisme og metodologien for tværfaglig social forskning. Hver af disse fire undersøges nærmere i de fire underafsnit nedenfor.

2.1. Lidelse og ønsket om lykke

Som nævnt er afvisningen af Hegelian socialfilosofi i det indledende foredrag bundet til en bredere afvisning af metafysik, som vil blive drøftet mere detaljeret i §2.2. I roden til afvisningen af "transfiguration" er det imidlertid et meget grundlæggende punkt. Ingen social filosofi, der nægter den entydige import af lidelse, og det tilsvarende ønske om at overvinde denne lidelse, kan korrekt forstå den menneskelige sociale virkelighed. I essayet "Materialisme og metafysik" fra 1933 skriver Horkheimer således, at "menneskets stræben efter lykke skal anerkendes som en naturlig kendsgerning, der ikke kræver nogen retfærdiggørelse" (s. 44). Inden enhver kritik af metafysik hviler materialismen på den grundlæggende anerkendelse af lidelse og lystelysten. Lidelse og lykke er i en vis forstand "ordentligt grundlæggende"; deres betydning er åbenlyst uden behov for begrundelse,og grundlæggende for materialistisk social teori.

Talet om både”lidelse” og”lykke” antyder, at Horkheimer svingede mellem pessimistiske og optimistiske gengivelser af denne grundlæggende idé. Den pessimistiske side af denne opfattelse, med dens opfattelse af menneskeliv som delt lidelse, var til stede i Horkheimers tanke fra meget tidligt i hans liv. I novellerne og dagboksindlægene skrevet fra 1914–1918 og senere offentliggjort som Aus der Pubertät (Fra Puberteten) er denne pessimisme fremtrædende (se Schmidt 1993, 25–26). Dette skyldes delvis den tidlige indflydelse af Schopenhauer's "metafysiske pessimisme" på Horkheimers tanker, og Horkheimer selv vil understrege, at Schopenhauer var hans første filosofiske rollemodel (Horkheimer 1968, s. Ix). Det er bemærkelsesværdigt (især givet linket her til Horkheimers kritik af metafysik),for Schopenhauer er denne "metafysiske" opfattelse bundet til det konkrete behov for at fortolke verden på en måde, der kan hjælpe mennesker med at forstå og håndtere deres lidelser (på dette punkt og Horkheimers forhold til Schopenhauer's tanke generelt, se Schmidt 1993). Metafysisk eller ej, denne opfattelse er baseret på forestillingen om, at livet er præget af smerte. Den optimistiske gengivelse kommer frem i ovennævnte citat fra "Materialisme og metafysik", for så vidt ønsket om lykke fremhæves. Men optimismen bør ikke overvurderes, fordi lykke fortolkes på en negativ måde. De undertrykte motiveres ikke af en positiv opfattelse af lykke, men af håbet om frihed fra lidelse. Dette individuelle ønske om lykke kan yderligere manifestere sig som den moralske følelse af medfølelse,hvor vi ønsker andres lykke (Horkheimer 1933b, s. 34-35).[2] Ønsket om at overvinde ens egen lidelse kombineret med en følelse af medfølelse skulle hjælpe med at motivere de undertrykte til at gå sammen for at arbejde for positiv social forandring. Men selv denne optimistiske note er en pessimistisk note, da "målet med et fremtidig lykkeligt liv for alle" kun opstår "ud af nutidens privation" (Horkheimer 1933b s. 34); det er eksistensen af aktuel delt lidelse, der kan føre til revolutionær social forandring.

Sammen med Schopenhauer skylder Horkheimers tanker om lidelse meget Freud. Forestillingen om, at mennesker har en indre drivkraft til at overvinde lidelse, er taget fra Freuds tidlige libido-teori (se Held 1980, s. 43–44 og 197–198). Horkheimers mest direkte analyse af Freud i 1930'erne findes i”Egoisme og frihedsbevægelser” (især s. 103–106), og den freudianske opfattelse af indre drev vil yderligere markere Horkheimers senere arbejde, som det fremgår af §4.2 nedenfor. I 1930'erne blev Horkheimer også påvirket af Erich Fromm, der var medlem af instituttet på det tidspunkt; kort efter påstanden i”Materialisme og metafysik” om, at ønsket om lykke er en naturlig kendsgerning, henvises der til Fromms arbejde. Det er bemærkelsesværdigt i denne henseende, at Fromms arbejde fra denne periode havde til formål at bredt sammensætte freudianske og marxiske synspunkter. Denne forbindelse kan ses i forbindelsen mellem ønsket om lykke og frigørelse som diskuteret i det næste afsnit.

2.2 Årsag og frigørelse

Når man fokuserer på den affektive karakter af lidelse, lykke og medfølelse efter Horkheimers opfattelse, kan man muligvis få den fornemmelse af, at han er afhængig af en slags emotivisme, der undgår fornuft. Men der er en stærk rationalistisk streng til stede i Horkheimers tidlige arbejde, der er direkte knyttet til hans syn på positive sociale ændringer. Faktisk beskriver han lidelse som følge af mangel på rationel social organisation og foreslår, at ethvert forsøg på at forbedre samfundet skal involvere at gøre det på en eller anden måde mere rationelt. Dette synspunkt er igen knyttet til det bredt marxiske element i Horkheimers tidlige arbejde, da kapitalismen kritiseres for at skabe de irrationelle sociale forhold, der fører til lidelse.

I vid udstrækning beskrives dette irrationalitetsproblem som et socialt koordineringsproblem. For så vidt det er individuelle mennesker, der lider, og som ønsker lykken, er individuel velfærd en afgørende sag. Dette tydeliggøres af kritikken af Hegelian "transfiguration", hvilket er problematisk delvis fordi det underlægger individuel lidelse og lykke i det absolutte. Samtidig er individuel velfærd stadig afhængig af et bredere socialt grundlag, så samfundslivet som helhed er relevant for søgen efter lykke. Men kapitalismen har skabt en situation, hvor mennesker bliver tvunget til at fokusere på deres egen individuelle velfærd uden at overveje andet end”bevarelse og multiplikation af deres egen ejendom” (1933b, s. 19). Sociale behov håndteres således gennem forskellige uorganiserede aktiviteter, der er fokuseret på individuelle behov, som igen utilstrækkeligt håndterer det sociale grundlag for individuel velfærd og dermed forringer individuel velfærd. Denne form for kritik findes i en eller anden form i mange af Horkheimers tidlige essays (se f.eks. 1934c, s. 247-250 og 1935b, s. 162-170).

Et sådant argument fremsættes særlig tydeligt i”Materialisme og moral”, hvor Horkheimer diskuterer idealistiske og overvejende kantianske moralbegreber. En hovedtråd i det temmelig indviklede argument, der er fremsat der, er, at der er en spænding i Kants opfattelse, for så vidt han lægger en radikal vægt på den individuelle vilje, men også gør det til at se til den universelle lov, der er beskrevet med hensyn til endenes rige. Denne spænding kommer angiveligt fra den borgerlige socioøkonomiske kontekst, hvor Kant levede:

Det kategoriske imperativ opretholder en "universel naturlov", loven i det menneskelige samfund, som en standard til sammenligning med denne [borgerlige] naturlov for enkeltpersoner. Dette ville være meningsløst, hvis særlige interesser og befolknings behov ikke krydses tilfældigt, men også af nødvendighed. At dette dog ikke forekommer, er den borgerlige økonomiske form utilstrækkelig: der findes ingen rationel forbindelse mellem den frie konkurrence fra enkeltpersoner som det, der mægler og eksistensen af hele samfundet som det, der formidles … Denne irrationalitet udtrykker sig i lidelsen af de fleste mennesker … Dette problem, som kun samfundet selv rationelt kunne løse gennem systematisk inkorporering af hvert medlem i en bevidst styret arbejdsproces,manifesterer sig i den borgerlige epoke som en konflikt i dets indre liv. (s. 19–20)

Denne passage gør det klart, at koordineringsproblemerne, der er forbundet med den”borgerlige epoke” (dvs. den kapitalistiske periode), er problemer med irrationalitet. Endvidere gør det klart, at løsningen på disse problemer findes i dannelsen af en mere rationel social orden, som er beskrevet i form af en socialistisk planlagt økonomi. Dette punkt giver så det rum, hvor Horkheimer kan forbinde sin egen materialistiske teori og instituttets arbejde med det bredt marxiske mål om frigørelse gennem at overvinde den kapitalistiske orden. Fordi”ondskab i vores egen tid hænger sammen med strukturen i samfundet” (1933b, 24) kunne en social teori, der kunne gøre denne strukturs irrationelitet eksplicit, hjælpe med at overvinde denne elendighed. Desuden,at irrationalitet skal gøres eksplicit for de klasser, der lider mest af det, så de kan tage passende skridt. Så Horkheimers synspunkt forbindes generelt til det marxiske syn på proletariatet som en kritisk kraft i historien, men i modsætning til (på i det mindste visse fortolkninger) Marx, ser han ikke historien som nødvendigvis at flytte proletariatet til "kritisk bevidsthed" på grund af irrationaliteten iboende i kapitalistiske socioøkonomiske arrangementer. Tværtimod forhindrer forskellige sociale og økonomiske kræfter proletariatet i at erkende sit potentiale; der er for eksempel en opdeling mellem de ledige, der lider mest af kapitalismen men er uorganiserede, og de arbejdstagere, der kan organiseres, men frygter at miste deres job (Horkheimer 1934a, 61-65). Proletariatet kræver hjælp fra teoretikeren. At teoretikeren skal udøve en særlig form for aktivitet, som imidlertid (som det næste afsnit viser) skal undgå to modsatte fejl.

2.3 Kritik af metafysik og videnskab

Man kan få en fornemmelse af, hvad Horkheimer betyder, når man kritiserer metafysik ved at se på”Materialisme og metafysik.” Der er metafysik beskrevet i relation til Wilhelm Dilthey's doktrin om”verdensanskuelser”. For Dilthey engagerer mennesker sig i metafysik i et forsøg på at forklare de gådefulde elementer i menneskets liv. I dette forsøg fremhæves og udvikles visse oplevelsesegenskaber til sammenhængende verdensanskuelser, der har formodentlig universel gyldighed, og beskriver betydningen af verden og menneskeliv (s. 10-17). Så "metafysik", i denne forstand, udgør et slags intellektualiseret, teoretisk uddybt forsøg på at omdanne delvise, endelige oplevelser til et omfattende syn på naturen og menneskelig oplevelse.

For Horkheimer er teorier af denne type til dels problematiske, fordi”viden om det uendelige i sig selv skal være uendelig” (Horkheimer 1933a, s. 27). Men mennesker er kun i stand til endelig viden og kan kun være opmærksomme på ændrede historiske forhold. Hvis indsigt i det absolutte er umuligt, er der ingen kendt ultimativ rækkefølge af ting, der bygger på alle andre former for viden. I denne retning kritiserede Horkheimer Max Scheler's metafysiske antropologi for at hævde, at alle menneskelige værker og resultater kunne beskrives i form af en eller anden grundlæggende struktur af menneskelig natur (Horkheimer 1935b, s. 153). I stedet for at forfølge en interesse i at forstå menneskets eksistens, argumenterer Horkheimer, skjuver metafysik den rette forståelse af menneskets liv. Mange af Horkheimers tidlige essays sigter mod at vise, hvordan forskellige filosofers værker,fortid og nutid er urolige på denne måde. For eksempel sammen med kritikken af Dilthey i "Materialisme og metafysik" og kritikken af Scheler i "Bemærkninger om filosofisk antropologi" er der (blandt andet) kritik af denne type, der angriber Kant i "Materialisme og moral" og Henri Bergson i”Om Bergsons tidens metafysik.”

I begge tilfælde var Horkheimer imidlertid ikke udelukkende kritisk, og der er et positivt element, som Horkheimer finder i metafysik, der tjener som en overgang til hans videnskabskritik. For eksempel bifalder han i essayset "Noter om videnskab og krisen" fra 1932 "metafysik efterkrigstidens, især Max Scheler" for at udvikle "en metode, der er mindre hindret af konventionel snæver udsyn" (s.6). Tilsvarende er Horkheimer i essayet fra 1934 "Rationalismedebatten i nutidig filosofi" enig med Dilthey og Bergson (og også Nietzsche, alle tre under Lebensphilosofie), for så vidt de kritiserer scientisme og formalistisk rationalisme. Metafysik er generelt rigtigt at forsøge at engagere sig i en form for synoptisk teoretisering, selvom den tager det for langt. Men det modsatte ekstreme, som Scheler, Dilthey og Bergson er kritiske,passer med Horkheimers opfattelse af videnskabens tilstand.

Kritikken af videnskaber udviklet i de tidlige tekster bevæger sig på to linjer. For det første kritiseres videnskaberne for at være alt for specialiserede. For eksempel klager Horkheimer i den oprindelige adresse over”kaotisk specialisering” (s. 9). Faren ved at fokusere på tekniske detaljer er, at forskere bliver isoleret fra hinanden og mister evnen til at bruge hinandens ressourcer. Resultatet er en mangel på enhed og den samlede retning. Ligesom han favoriserer en planlagt økonomi, ønsker Horkheimer, at "opgaverne" i videnskabelig forskning skal bringes under rationel kontrol, så empiriske forskere kan arbejde sammen mod bredere mål. For det andet, som bemærket i "Noter om videnskab og krisen", har "videnskab" ikke noget realistisk greb om det omfattende forhold, som dens egen eksistens og retningen for dets arbejde afhænger af, nemligsamfund”(s. 8). Alt menneskeligt arbejde, hvad enten det drejer sig om videnskaber eller andet, afhænger af en bredere kontekst, der understøtter det, og de aktiviteter, der er forbundet med de sociale interesser, der er fremherskende på et givet tidspunkt, påvirker retningen for den videnskabelige forskning. Der er ikke noget "syn fra ingen steder", hvorfra empirisk forskning begynder, men kun socialt beliggende synspunkter. Horkheimer udvider på dette punkt for at argumentere for, at når empirisk forskning går glip af sine sociale rødder, savner den også de virkninger, som”retning af sit arbejde” kan have på samfundet. Videnskaben har et ansvar over for samfundet, der kun kan udfyldes, hvis dens forskellige forskningsindsats er sammensat inden for en mere omfattende ramme, der tager samfundet og dets forbedring som sit formål.afhænger af en bredere kontekst, der understøtter det, og de aktiviteter, der er forbundet med de sociale interesser, der til enhver tid er fremherskende, påvirker retningen på den videnskabelige forskning. Der er ikke noget "syn fra ingen steder", hvorfra empirisk forskning begynder, men kun socialt beliggende synspunkter. Horkheimer udvider på dette punkt for at argumentere for, at når empirisk forskning går glip af sine sociale rødder, savner den også de virkninger, som”retning af sit arbejde” kan have på samfundet. Videnskaben har et ansvar over for samfundet, der kun kan udfyldes, hvis dens forskellige forskningsindsats er sammensat inden for en mere omfattende ramme, der tager samfundet og dets forbedring som sit formål.afhænger af en bredere kontekst, der understøtter det, og de aktiviteter, der er forbundet med de sociale interesser, der til enhver tid er fremherskende, påvirker retningen på den videnskabelige forskning. Der er ikke noget "syn fra ingen steder", hvorfra empirisk forskning begynder, men kun socialt beliggende synspunkter. Horkheimer udvider på dette punkt for at argumentere for, at når empirisk forskning går glip af sine sociale rødder, savner den også de virkninger, som”retning af sit arbejde” kan have på samfundet. Videnskaben har et ansvar over for samfundet, der kun kan udfyldes, hvis dens forskellige forskningsindsats er sammensat inden for en mere omfattende ramme, der tager samfundet og dets forbedring som sit formål. Der er ikke noget "syn fra ingen steder", hvorfra empirisk forskning begynder, men kun socialt beliggende synspunkter. Horkheimer udvider på dette punkt for at argumentere for, at når empirisk forskning går glip af sine sociale rødder, savner den også de virkninger, som”retning af sit arbejde” kan have på samfundet. Videnskaben har et ansvar over for samfundet, der kun kan udfyldes, hvis dens forskellige forskningsindsats er sammensat inden for en mere omfattende ramme, der tager samfundet og dets forbedring som sit formål. Der er ikke noget "syn fra ingen steder", hvorfra empirisk forskning begynder, men kun socialt beliggende synspunkter. Horkheimer udvider på dette punkt for at argumentere for, at når empirisk forskning går glip af sine sociale rødder, savner den også de virkninger, som”retning af sit arbejde” kan have på samfundet. Videnskaben har et ansvar over for samfundet, der kun kan udfyldes, hvis dens forskellige forskningsindsats er sammensat inden for en mere omfattende ramme, der tager samfundet og dets forbedring som sit formål. Videnskaben har et ansvar over for samfundet, der kun kan udfyldes, hvis dens forskellige forskningsindsats er sammensat inden for en mere omfattende ramme, der tager samfundet og dets forbedring som sit formål. Videnskaben har et ansvar over for samfundet, der kun kan udfyldes, hvis dens forskellige forskningsindsats er sammensat inden for en mere omfattende ramme, der tager samfundet og dets forbedring som sit formål.

Dette gentages i vid udstrækning i andre værker, der kritiserer "positivisme." At Frankfurtskolen fik en stærk kritik af positivismen er ganske velkendt, delvis på grund af det såkaldte "Positivismusstreit" i 1960'erne, og Horkheimer bruger også udtrykket ofte, især i hans senere værker. Kritikerne af videnskab og positivisme giver de samme grundlæggende punkter. [3]Overvej kritikken af den logiske positivisme i essayet fra 1937 "Det seneste angreb på metafysik." Der argumenterer Horkheimer for, at logisk empirisme”kun gælder det, der er, for at garantere fakta” (s. 133–134), forsøger den at isolere de enkelte videnskaber fra en bredere fortolkning. Således kobler positivismen videnskaben fra samfundet og frarøver den sin frigørelsesmuligheder, fordi brute fakta kun kan forstå nutiden, og muligheden for at ændre status quo i fremtiden går tabt.

Det afgørende at bemærke er, at kritikkerne om metafysik og videnskab fungerer sammen og er beregnet til at åbne et rum mellem de to, hvor materialistisk social forskning skal fungere. Filosofi opretholder metafysikens mål om at skabe et synoptisk syn på menneskelivet, men det gør det på en kun foreløbig måde, som er åben for empirisk forskning, der virkelig følger historiens konturer. Videnskab opretholder på sin side sine strenge empiriske metoder, men skal åbne sig for den rolle, den spiller i den bredere sociale ramme. I den oprindelige adresse hævder Horkheimer således, at der skal være en”kontinuerlig, dialektisk penetration og udvikling af filosofisk teori og specialiseret videnskabelig praksis” (s. 9).

2.4 Tværfaglig forskning og epistemologi

Horkheimers opfattelse af tværfaglig social forskning er forankret i, bredt fortolket, både empiriske og realistiske synspunkter. Horkheimer taler ofte om sådan forskning som at sigte mod”fakta”, som det ses i §2.1, når han omtaler ønsket om lykke som en naturlig kendsgerning. Dette hænger sammen med en slags realisme, der ses mest direkte i essayet fra 1935 "Om sandhedens problem."”Materialisme” siger han os,”insisterer på, at objektiv virkelighed ikke er identisk med menneskets tanke,” og sandheden bestemmes af”forholdet mellem propositionerne og virkeligheden” (s. 189, 194). Men denne realisme skal kvalificeres; materialisme adskilles fra idealisme gennem appellen til en objektiv virkelighed uden for vores tankegang, men den adskilles yderligere fra metafysisk realisme ved dens anerkendelse af, at vores viden er historisk afgrænset. Langs disse linjerHorkheimer indrømmer at holde fast ved en korrespondance teori om sandheden, men bemærker, at:

Denne korrespondance er hverken et simpelt punktum [eller] en umiddelbar kendsgerning … Tværtimod er den altid etableret af virkelige begivenheder og menneskelig aktivitet. Allerede i undersøgelsen og fastlæggelsen af fakta og endnu mere i verificeringen af teorier spilles en rolle af opmærksomhedsretningen, forfining af metoder, den kategoriske struktur af emnet kort sagt af menneskelig aktivitet svarende til givet social periode. (s. 190)

Her finder vi Horkheimers epistemologiske overvejelser, der gentager hans kritik af videnskab. Formodentlig involverer empirisk forskning de "virkelige begivenheder og menneskelig aktivitet", der griber ind i objektiv sandhed. Men fordi (som omtalt i videnskabskritik) empirisk forskning altid er bundet til en social kontekst, må man se, at sandheden, den afslører, er betinget af den "menneskelige aktivitet, der svarer til den givne sociale periode." Viden påvirkes altid af de historiske ændringer i vores bemærkede metoder. Men mere end teoretiske eller metodologiske ændringer, der skifter videnskabelige teorier, ser Horkheimer viden som præget af vores praktiske interesser. Dette er grunden til, at en stærk metafysisk opfattelse af virkeligheden ikke er tilgængelig for os; al tænkning er præget af praktiske og teoretiske interesser, der er delvis og underlagt historisk ændring.

Men dette punkt kan ikke tages for langt; sandheden er hverken bestemt af vores praktiske interesser eller af teoribetingede verifikationsbetingelser. Når det hævdes, at sandheden er afhængig af "forholdet mellem propositioner og virkeligheden", betyder Horkheimer begge af dem, der får samme vægt. Mens den vægt, der lægges på "propositioner" (eller bedre, menneskelig konceptuel aktivitet) fjerner muligheden for en metafysisk virkelighedsteori, fjerner den ikke virkeligheden. Men fordi al undersøgelse af sandheden er historisk og socialt formidlet, er den konstant åben for tilpasning. Dette påpeger, hvorfor den "kontinuerlige, dialektiske penetration" af filosofi og videnskab, der tales om i den oprindelige adresse, er nødvendig. Objektive sandheder skal forstås empirisk,og arbejdet i de specialiserede videnskaber er således nødvendigt for at bestemme sandheden om den aktuelle samfundstilstand. Men "sandheden er avanceret" kun når "mennesker, der besidder den, står uforbeholdent ved den, anvender den og fører den igennem, handler i overensstemmelse med den og bringer den til magten mod modstanden fra reaktionære, smalle, ensidige synspunkter”(Horkheimer 1935a, s. 4). Dette kræver, at empirisk forskning reddes fra”kaotisk specialisering” og fortolkes gennem en passende teoretisk ramme. Det er bemærkelsesværdigt i denne forbindelse, at Horkheimer mod slutningen af det indledende foredrag udtaler, at det er passende for institutlederen også at have en formand i socialfilosofien, hvilket ikke var tilfældet med hans forgænger, der arbejdede i det "specifikke disciplin”i den politiske økonomi. For Horkheimer,det var korrekt filosofens opgave at planlægge og vejlede instituttets tværfaglige arbejde.

Historiske eksigencies forhindrede instituttets tidlige forskere i at implementere dette program. De fortsatte med deres empiriske og teoretiske indsats i omvæltningstiden i 1930'erne og producerede forskellige små undersøgelser i Zeitschrift für Sozialforschung og de større studier om autoritet og familie. Det er imidlertid klart, at der var mange vanskeligheder med at udføre den empiriske forskning, der blev anvendt i disse undersøgelser (se den historiske diskussion om denne periode i Wiggerschaus 1994, 149-156). Selv hvis vi lægger de historiske vanskeligheder, som anfægtes instituttet i denne periode, til side, er der stadig grund til at stille spørgsmålstegn ved, om Horkheimers tværfaglige program kunne have været gennemført med succes. Man kan for eksempel tvivle på, at filosoferne, der dannede kernen i Frankfurt-skolen,inklusive Horkheimer selv, var faktisk åbne nok for videnskaberne. Jay 1996 (s. 130–131), Wiggerschaus 1994 (s. 151) og Wolin 1992 (s. 56–58) hævder, at de ikke var sådan, at deres teoretiske værker (især i studier om autoritet og familie) var ikke rigtig integreret med de empiriske undersøgelser. Bonß 1993 hævder måske mere forbandende, at denne fiasko kommer fra fejl, der er interne i Horkheimers metodologiske og epistemologiske overvejelser, således at”den tværfaglige påstand kun udgør en ekstern formel for integration” (s. 118). Dette synes retfærdigt, for så vidt Horkheimer brugte en hel del energi på at hævde, at empirisk og teoretisk forskning skulle kombineres og forklare, hvorfor de skulle kombineres, men gjorde meget lidt for at forklare, hvordan de ville være så kombinerede. Det skal stadig vises, om man muligvis kan genaktivere Horkheimers intentioner, mens man giver en bedre forklaring af, hvordan sådan integreret forskning rent faktisk kan fungere. Det er klart, at Horkheimer gradvist kommer til at tvivle på effektiviteten af et sådant program; man kan begynde at spore dette skift ved at undersøge essayet fra 1937 "Traditionel og kritisk teori" (denne adskillelse af essayet fra 1937 fra det tidligere "materialistiske" værk følger omtrent i argumenter i Dubiel 1985).man kan begynde at spore dette skift ved at undersøge essayet fra 1937 "Traditionel og kritisk teori" (denne adskillelse af essayet fra 1937 fra det tidligere "materialistiske" værk følger omtrent i argumenter i Dubiel 1985).man kan begynde at spore dette skift ved at undersøge essayet fra 1937 "Traditionel og kritisk teori" (denne adskillelse af essayet fra 1937 fra det tidligere "materialistiske" værk følger omtrent i argumenter i Dubiel 1985).

3. "Traditionel og kritisk teori": Sammenlægning og opløsning af det tidlige program

I en udstrækning er Horkheimers materialistiske teori indkapslet i hans mest berømte og vidt læse essay fra 1930'erne, "Traditionel og kritisk teori." Ofte omtales essayet som værende "programmatisk", der fremhæver forestillingen om, at det opsummerer de filosofiske og metodologiske synspunkter, der var beregnet til at vejlede instituttets arbejde (se f.eks. Schmidt 1993, s. 34 og Ingram 1990, s. 108). Dette er ikke forkert, men kan være vildledende, hvis det overvurderes. På samme tid som det opsummerer det tidligere værk, "traditionel og kritisk teori" viser en overgang til Horkheimers senere kritik af fornuft og oplysning (et lignende punkt fremsættes i Benhabib 1986, s. 149-163). Den mest åbenlyse ændring forekommer i navnet, som Horkheimer giver sit favoriserede syn, da han skifter fra”materialisme” til “kritisk teori.”Men ændringerne er mere end kosmetiske. F.eks. Forskyder kritikken af ”traditionel teori” subtilt betingelserne for metafysikens og positivismens kritik. Teoretikernes rolle over for samfundet ændrer sig også. Til dels præfigurerer dette senere visninger.

Teoriserings titularformer svarer (som bemærket i begyndelsen af ”Postskrift” i 1937, s. 244) til dem, der findes i Descartes 'diskurs om metode og Marx' kritik af henholdsvis politisk økonomi. Så det overordnede punkt i essayet kan sammenfattes temmelig kortfattet; den beskriver en form for "traditionel" teori, der følger Descartes 'metodologi, undersøger svaghederne ved en sådan teori og derefter modsætter sig traditionel teori en overlegen marxisk "kritisk" teori. Kritikken af traditionel teori følger i vid udstrækning den tidligere kritik af videnskaber og positivisme, og er i denne forstand en sammenlægning. Igen understreges det faktum, at videnskaberne ikke anerkender deres tilstedeværelse i en bredere social ramme. Traditionel teori går glip af det faktum, at”at bringe hypoteser til at bære om fakta er en aktivitet, der i sidste ende foregår,ikke i savantens hoved, men i industrien”(s. 196). "Savant" er det afgivende udtryk, som Horkheimer bruger i hele teksten for at henvise til den traditionelle teoretiker, og den savant anerkender ikke, at den økonomiske (og dermed kapitalistiske) struktur i samfundet former videnskabeligt arbejde. Den savante savner endvidere lidelsen forårsaget af den sociale struktur, og det faktum, at videnskab er medskyldig i denne undertrykkelse. Kritisk teoretisering er derimod”en menneskelig aktivitet, der har samfundet selv til sit formål” (s. 206); den overvinder den savnedes blindhed ved åbent og målrettet at undersøge den måde, hvorpå teori er nedsænket i en bestemt historisk og social ramme, og den søger at kritisere den sociale ramme for frigørelseseffekt. Dette bygger på en form for immanent kritik, der er bundet til de undertryktes lidelse;teoretikeren skal gribe ind i betydningen af den undertrykte oplevelse og udvikle den til en sammenhængende kritik af det eksisterende samfund. Med henblik herpå bemærker Horkheimer, at hvis den kritiske teoretiker “præsentation af samfundsmodsigelser ikke kun er et udtryk for den konkrete historiske situation, men også en kraft deri til at stimulere forandring, fremkommer [den kritiske teoretiker] reelle funktion” (s. 215).

Denne generelle symmetri med det tidligere program beklager dog visse vigtige ændringer i teorien. Helt i starten af teksten, der diskuterer traditionel teori, viser et subtilt skifte fra det tidligere arbejde. Traditionel teori er først knyttet til naturvidenskaberne, for hvilken "teori" involverer et sæt logisk bundne forslag, der er konsonant med empiriske kendsgerninger. Derefter fremhæves den logiske sammenhæng mellem et sådant sæt af propositioner og forbindes med Descartes 'metode. Horkheimer fortsætter med at antyde, at en sådan opfattelse af teori har en iboende tendens til at bevæge sig hen imod "et rent matematisk symbolsystem." Formel logik og ræsonnement bliver således et hovedmål for kritik. Dette er ikke en radikal afvigelse fra Horkheimers tidligere videnskabskritik, for eksempel i “Noter om videnskab og krisen,”Han gør indsigelse mod den stive, mekanistiske karakter af den videnskabelige metode. Men de tidligere tekster fokuserer mere på et problem, der er eksternt for videnskaberne. Der er ingen sammenhængende”opstilling af opgaver” forud for engagementet i empirisk forskning, og resultaterne af empirisk forskning er ikke strikket ind i en bredere teori, der kan have frigørelsesmæssig hensigt. De tidligere essays beder i vid udstrækning om, at videnskaberne skal gennemføre deres normale forretning inden for en tværfaglig ramme, der ville rette op på disse problemer. I "Traditionel og kritisk teori" slår kritikken mere direkte på den formalisme, der ligger i videnskabernes egen metode, således at problemet er internt i videnskaberne. Dette giver et klart overgangspunkt, for så vidt formalisme vil være et primært genstand for kritik i Horkheimers skrifter fra 1940'erne.den mekaniske karakter af den videnskabelige metode. Men de tidligere tekster fokuserer mere på et problem, der er eksternt for videnskaberne. Der er ingen sammenhængende”opstilling af opgaver” forud for engagementet i empirisk forskning, og resultaterne af empirisk forskning er ikke strikket ind i en bredere teori, der kan have frigørelsesmæssig hensigt. De tidligere essays beder i vid udstrækning om, at videnskaberne skal gennemføre deres normale forretning inden for en tværfaglig ramme, der ville rette op på disse problemer. I "Traditionel og kritisk teori" slår kritikken mere direkte på den formalisme, der ligger i videnskabernes egen metode, således at problemet er internt i videnskaberne. Dette giver et klart overgangspunkt, for så vidt formalisme vil være et primært genstand for kritik i Horkheimers skrifter fra 1940'erne.den mekaniske karakter af den videnskabelige metode. Men de tidligere tekster fokuserer mere på et problem, der er eksternt for videnskaberne. Der er ingen sammenhængende”opstilling af opgaver” forud for engagementet i empirisk forskning, og resultaterne af empirisk forskning er ikke strikket ind i en bredere teori, der kan have frigørelsesmæssig hensigt. De tidligere essays beder i vid udstrækning om, at videnskaberne skal gennemføre deres normale forretning inden for en tværfaglig ramme, der ville rette op på disse problemer. I "Traditionel og kritisk teori" slår kritikken mere direkte på den formalisme, der ligger i videnskabernes egen metode, således at problemet er internt i videnskaberne. Dette giver et klart overgangspunkt, for så vidt formalisme vil være et primært genstand for kritik i Horkheimers skrifter fra 1940'erne.

Et andet interessant skift er, at kritikken af metafysik stort set falder ud af billedet. For nogle kommentatorer foldes metafysik sammen med videnskab til traditionel teori (se Brunkhorst 1993, 74). Men dette synes ikke helt korrekt, for midt i kritikken af positivismen bemærker Horkheimer, at der er "lurer" i positivismens vægt på fakta, "noget i retning af en reaktion mod alliance af metafysik og undertrykkelse" (s. 232). Denne påstand hører tilbage til forestillingen, der er beskrevet steder som "Materialisme og metafysik", at videnskabelig opmærksomhed på fakta, når de er korrekt fortolket inden for materialistisk forskning, kan forhindre filosofi i at overse den faktiske menneskelige lidelse. Men sådanne referencer er få,og Horkheimer skifter diskussionen om videnskab på en sådan måde, at den overtager dele af hans tidligere kritik af metafysik. F.eks. Kritiserer han videnskaberne på en måde, der ikke er almindelig i tidligere essays, for den måde, de lægger fakta på under universelle begreber (s. 224–226). Denne kritik af universelle begreber er knyttet til kritikken af formalisme; Horkheimer finder fejl i det faktum, at videnskaberne forholder fakta til begreber i form af "forholdet mellem klasser og forekomster", som kan "opnås ved en simpel deduktion" (s.225). Kritisk teori kontrasteres derefter med denne alt for forenklede universelle-specifikke relation, i det omfang den konstant genovervejer forholdet mellem fakta og universelle koncepter og ser dem som passe sammen i et dynamisk forhold, der skal omhyggeligt kortlægges. Implikationen er, at logisk formalisme fører videnskaberne til at danne statiske universaler, hvor alle oplysninger kan placeres pænt. Eftersom videnskaberne er opmærksomme på kendsgerninger i en sådan operation, stemmer kritikken ikke nøjagtigt overens med kritikken om, at metafysik vender blinde øjne for verden. Men da disse kendsgerninger misforstås gennem formalisme, er kritikernes overslag den samme; den faktiske sociale eksistens er ikke tilstrækkeligt inkorporeret i teorien på grund af oprettelsen af en falsk universal. Denne formalisme kontrasteres med det faktum, at kritisk teori er”udfoldelsen af en enkelt eksistentiel bedømmelse” (s. 227). Viser de modsætninger, der er forbundet med det kapitalistiske samfund, og fastlægger mulighederne for frigørelsesændring,involverer ikke den videnskabelige subsumption af fakta inden for et logisk ordnet begrebssystem. Det involverer snarere udfoldelse og uddybning af en indsigt, som man oprindeligt tilegner sig simpelthen ved at eksistere i (med "eksisterende ind" taget i den robuste forstand at leve og handle i) samfundet.

Den måde, hvorpå dette punkt fortolkes, viser den mest afgørende forskel mellem”traditionel og kritisk teori” og dens antecedenter. Horkheimers holdning til muligheden for social forandring er mindre optimistisk, og den kritiske teoretiker beskrives som at have et noget antagonistisk forhold til de undertrykte. Dette passer med et generelt skift i Frankfurt-skolens arbejde fra 1930'erne til 1940'erne, hvilket svarer til en mangel på tro på muligheden for frigørelse af social ændring. I sit essay fra 1937 "Filosofi og kritisk teori,”(Som han stort set skrev som et svar på og modstykke med” Traditionel og kritisk teori”) Herbert Marcuse spørger retorisk, hvad der sker”, hvis udviklingen skitseret af teorien ikke forekommer? Hvad nu hvis de kræfter, der skulle bringe transformationen, undertrykkes og ser ud til at være besejret?” (Marcuse 1937, 63)”Traditionel og kritisk teori” er netop bekymret over disse spørgsmål. Af en række forskellige årsager, herunder åbenlyse sociale og politiske livskræfter, ville Horkheimer og hans medarbejdere blive mindre og mindre sikre på, at de undertrykte klasser kunne blive en styrke til forandring. Horkheimer troede tydeligvis ikke, at medfølelse og ønsket om at overvinde lidelse alene kunne motivere til social forandring. Overvej påstanden i”Traditionel og kritisk teori” om, at mens de undertrykte stræber efter lykke, de ikke ved, hvordan man skal nå det, så må teoretikeren træde ind og hjælpe de undertrykte med at komme til kritisk bevidsthed.”Selv proletariatets situation er … ingen garanti for korrekt viden” (s. 211–215); lidelsens betydning er ikke altid tydelig for dem, der oplever det, og det er socialteoretikerens opgave at uddybe denne betydning på en sådan måde, at den kan have praktisk virkning. "Traditionel og kritisk teori" fastholder håbet om, at denne opgave er mulig, men det er bemærkelsesværdigt, at den kritiske teoretiker beskrives som værende overført til den undertrykte, da "det er den kritiske teoretiker's opgave at reducere spændingen mellem hans egen indsigt og undertrykt menneskehed, i hvis tjeneste han tænker”(s. 221).

Horkheimer ville blive mindre og mindre sikker på, at spændingen kunne reduceres. Han bemærker også uredeligt, at selv om "råvareøkonomien" først kan indlede en periode med fremskridt, "efter en enorm udvidelse af menneskelig kontrol over naturen, forhindrer den endelig yderligere udvikling og driver menneskeheden til en ny barbarisme" (s. 227). Denne passage angiver de vigtigste temaer, der ville dominere Horkheimers arbejde i 1940'erne, hvilket ville være præget af en stigende pessimisme i evnen til rationel, teoretisk aktivitet til at stoppe det, der driver mod barbarisme.

4. Kritikken af fornuft og naturens herredømme

I slutningen af 1930'erne beskrev Horkheimer alle sine bestræbelser som at arbejde for et projekt om dialektisk logik (Wiggerschaus 1994, 177). Dette "dialektikprojekt" ville gennem mange vendinger udvikle sig til ideer, der primært blev præsenteret i to bøger, der blev udgivet i 1947. Horkheimer var den eneste forfatter af Eclipse of Reason, der oprindeligt optrådte på engelsk. Bogen inkorporerer og udvider på en række foredrag, der blev leveret ved Columbia University i 1944, og som Horkheimer skriver i sit forord, præsenterer”i betegnelse af nogle aspekter” af sit arbejde med Adorno fra den tid (s. Vi). Dette arbejde med Adorno ville også producere Dialectic of Enlightenment, en samarbejdende tekst, der først blev offentliggjort i 1947, efter at have været distribueret som et begrænset oplagsskrift i 1944. Det ville blive det mest berømte værk af "første generation" af Frankfurt-skolen, og det er helt sikkert det arbejde, der oftest er knyttet til Horkheimers navn.[4] Resten af dette afsnit vil gennemgå de store temaer i Horkheimers arbejde fra 1940'erne under hensyntagen til både oplysningens dialektik og formørkelse af fornuft sammen.

4.1 Kritikken af instrumental fornuft

Det er bemærkelsesværdigt, at Eclipse-teksten i sidste ende ville blive offentliggjort på tysk som "Zur Kritik der instrumentellen Vernunft" ("Om kritik af instrumentel grund"). Både Eclipse og Dialectic er nuancerede tekster, der præsenterer en række temaer, men hvis der er et overordnet tema for værket fra 40'erne, er det, som den tyske titel antyder, den kritiske beskrivelse af, hvordan fornuft kollapser til irrationalitet gennem dens vægt på instrumentale bekymringer. Hvad der står på spil her tydeliggøres af det første kapitel i Eclipse, der ligefrem er titlen "Midler og ender." Instrumental grund er kun interesseret i at bestemme midlerne til et mål uden at resonere om mål i sig selv. I dialektik sidestilles oplysningen stort set med fremskridt af instrumentel fornuft og gennem instrumentel fornuft,Oplysning drejer sig imod sig selv. Dette bemærkes i begyndelsen af teksten:”Oplysning, forstået i videste forstand som tankens fremskridt, har altid haft til formål at befri mennesker fra frygt og installere dem som mestre. Alligevel stråler den fuldt oplyste jord af triumferende ulykke”(s.1).

Mens den stærke vægt på instrumental fornuftens herredømme over naturen (som vil blive mere detaljeret omtalt i §4.2) er ny i arbejdet i 1940'erne, optager den temaer, der er til stede i Horkheimers tidligere arbejde. En fremtrædende komponent (især i dialektik) i kritikken af instrumentel grund er en kritik af formalistisk rationalitet, der fremkalder kritik af den kartesiske matematiske metode i "Traditionel og kritisk teori." I lyset af det kan man stille spørgsmålstegn ved den nødvendige forbindelse mellem”formel” og”instrumentel”. Men Horkheimer og Adorno sidestiller formalisme med drivkraften til at gøre naturen beregnet, og beregnerbarheden assimileres til nytten. Således bliver formalistisk fornuft en artsinstrumentel grund. På lignende vis gentages kritikken af positivismen i Eclipse (s. 40-62). Alle naturdele, der ikke kan beregnes og formaliseres, falder ud af oplysningens videnskabelige verdensbillede. Dette videnskabelige billede gengives yderligere gennem aktiviteter, der søger at dominere naturen, så instrumental-videnskabelig aktivitet skaber en realitet, der passer til dette billede. Det ubønnhørlige drivkraft af instrumentel fornuft får dette forvrængede billede til at betragtes som det eneste rigtige billede af verden (Horkheimer 1947a s. 33).

Derudover berøres alle elementer i samfundet, ikke kun videnskabelig forskning, af udviklingen af instrumentel rationalitet. Motiveret af selvopbevaring søger folk beskyttelse mod forskellige magtfulde grupper (nogle gange kaldet”ketsjere”, se Schmid Noerr 2002 og Stirk 1992 kap. 6). Instrumental rationalitet får samfundet til at fragmentere sig i disse forskellige konkurrerende klik. Men denne fragmentering deltages af kulturel homogenisering, som vist i kapitlet i Dialektik med titlen "Kulturindustrien: oplysning som massedrag." Det generelle træk i dette kapitel er, at instrumental rationalitet har assimileret kultur til en industriel model, hvilket fører til en udjævning og homogenisering af denne kultur. På punkter beskrives dette homogeniserende træk som om det nødvendigvis er altomfattende,som når forfatterne skriver, at”enhver, der modstår, kun kan overleve ved at blive inkorporeret. Når de først var registreret som afvigende fra kulturindustrien, hører de til den, som jordreformatoren gør med kapitalismen”(s. 104).

Formørkelse præsenterer også et lidt anderledes syn på instrumental fornuft, der sidestilles med "subjektiv grund" og kontrast til "objektiv grund". [5]I begyndelsen af "Midler og ender" bemærker Horkheimer, at "den gennemsnitlige mand vil sige, at fornuftige ting er ting, der naturligvis er nyttige," og bemærker derefter, at det er gennem "klassificering, inferens og deduktion … den abstrakte funktion af tænkningsmekanisme,”at man skal bestemme, hvad der således er rimeligt (s. 3). Brugbarheden sidestilles yderligere med, hvad der fungerer til fordel for ens selvbevarelse. Dette er grunden til instrumentel grund er subjektiv grund; det tænkes orienteret efter motivets bevaring. Objektiv grund (som Horkheimer i vid udstrækning forbinder med historiens store metafysiske systemer fra Platon til tysk idealisme) søger på den anden side at rodfæste sandhed og mening, som skulle være de rette tankegange, inden for en eller anden omfattende helhed. Objektiv grund er interesseret i mål,mens subjektiv grund kun er interesseret i midler. Subjektiv grund falder således ind i sammenhæng, fordi når drevet til selvopbevaring bliver mere og mere altomfattende, går enhver reel opfattelse af betydningen af det, der skal bevares, tabt. Subjektivitet er så orienteret mod selvopbevaring, at drevet til selvopbevaring er den eneste ende tilbage. En interessant sammenligning kan her drages med den tidligere kritik af kapitalistiske sociale arrangementer, der er omtalt i §2.2 ovenfor. Der gøres det lignende punkt, at drevet til at opfylde selvinteresser i sidste ende er selvbesejrende. Men der er en afgørende forskel; i værkerne fra 1930'erne siges dette klart at være irrationalitetens skyld, og det antages, at mere rationelle sociale arrangementer kunne løse problemet. I værkerne fra 1940'erneRationaliteten i sig selv er påtvunget.

Denne beskrivelse af subjektiv fornuft viser således en måde, hvorpå fornuften virker imod sig selv, og således falder i irrationalitet. En mere berømt måde, hvorpå denne bevægelse vises, er gennem et af de primære temaer i Dialectic, dvs. at”myten er allerede oplysning, og oplysning vender tilbage til mytologi” (s. xviii). Myte er allerede oplysning, for så vidt myter allerede er et forsøg på at kontrollere naturen;”Myten forsøgte at rapportere, for at navngive, fortælle om oprindelse, men derfor også at fortælle, registrere, forklare” (s. 5). Fortolkningen af Odyssey i Excursus I tjener som et konkret eksempel på dette punkt. Generelt kortlægger Odysseen kortlægning og ordrer antikke myter og viser, hvordan menneskeheden, i Odysseus person, handler om at underkaste den mytologiske til rationel kontrol (s. 35-40). Ligesom myten præfigureret oplysning,Oplysning bliver til gengæld myte, for så vidt vores abstrakte kategorier bliver genfundet, hvilket udjævner deres forhold til naturen og dermed gør dem usande. Dette er f.eks. Tilfældet med det formalistiske videnskabelige billede af verden nævnt ovenfor;”Folks mytologiske videnskabelige respekt for den givne virkelighed, som de selv konstant skaber, bliver til sidst en positiv kendsgerning, en fæstning, før selv den revolutionære fantasi føles beskæmmet som utopianisme” (s. 33).til sidst bliver sig selv et positivt faktum, en fæstning, før selv den revolutionære fantasi føles skammet som utopianisme”(s. 33).til sidst bliver sig selv et positivt faktum, en fæstning, før selv den revolutionære fantasi føles skammet som utopianisme”(s. 33).

4.2 Domineringen af den ydre og den indre natur

Instrumental rationalitet involverer nødvendigvis dominansen af naturen. Set i sin mest ligetil forstand er dette punkt blevet noget af et almindeligt. Da videnskaberne udviklede sig i oplysningstiden (og tidligere, i det omfang myte allerede var oplysning), udviklede teknologien sig også til tjeneste for selvopbevaring. Teknologi involverer at gøre over naturen til menneskelige formål. Denne bevægelse ender med at afværge den menneskelige bevarelse, i det omfang ødelæggelsen af naturen indebærer ødelæggelse af menneskeheden. Denne nu temmelig almindelige kritiklinje er kompliceret i Horkheimers arbejde fra 1940'erne, fordi instrumentalrationalitetens forvrængning af "ydre natur" (natur taget i den mest ligetil forstand), er direkte bundet til undertrykkelsen af "indre natur."

Begrebet”indre natur” er knyttet til den freudianske libido-teori, der allerede er nævnt i §2.1 ovenfor. Vores indre liv er mest øjeblikkeligt eller "naturligt" præget af forskellige drev, især ønsket om fornøjelse (hvilket ville svare til ønsket om lykke, der er omtalt ovenfor). På den freudianske opfattelse involverer egoudvikling undertrykkelse af disse forskellige drev (i disse linjer nævner Horkheimer direkte Freud i formørkelse i diskussionen af, hvordan barnet forholder sig til superegoet, der udgør principperne om farsfigurer; se s. 75). Mens udviklingen af egoet er nødvendig, fører unødig undertrykkelse af vores indre drev til patologiske resultater. I Excectus II of Dialectic er denne undertrykkelse af indre natur relateret til Kants moralteori, for så vidt den specificerer, at viljen skal følge fornuft mod tilbøjelighed. Dette fuldstændige benægtelse af tilbøjelighed ved at beregne fornuft finder sit fulde udtryk (i et ironisk forslag, der helt sikkert ville forfærde Kant) i skrifterne fra Marquis de Sade. Nydelse i Sades orgier underkastes en streng rækkefølge, således at den rationaliserede forfølgelse af fornøjelse får forrang over selve fornøjelsen (s. 66-69). Og vigtigst i dette tilfælde er det ikke kun de indre ønsker, der underkastes; andre mennesker underkastes processen med at underkaste glæde til organisationen. Dette er et eksempel på Horkheimer og Adornos bredere påstand om, at naturens herredømme fører til dominans af mennesker.er underkastet en streng orden, således at den rationaliserede forfølgelse af fornøjelse har forrang frem for selve fornøjelsen (s. 66-69). Og vigtigst i dette tilfælde er det ikke kun de indre ønsker, der underkastes; andre mennesker underkastes processen med at underkaste glæde til organisationen. Dette er et eksempel på Horkheimer og Adornos bredere påstand om, at naturens herredømme fører til dominans af mennesker.er underkastet en streng orden, således at den rationaliserede forfølgelse af fornøjelse har forrang frem for selve fornøjelsen (s. 66-69). Og vigtigst i dette tilfælde er det ikke kun de indre ønsker, der underkastes; andre mennesker underkastes processen med at underkaste glæde til organisationen. Dette er et eksempel på Horkheimer og Adornos bredere påstand om, at naturens herredømme fører til dominans af mennesker.

De samme punkter fremsættes i formørkelse i kapitlet”Naturens oprør”, hvor dominansen af den indre natur beskrives som følger efter nødvendigvis fra dominansen af den ydre natur. Instrumental fornuft fører til, at vi dominerer den ydre natur ved at tage den ydre natur til at være meningsløs bortset fra den måde, den kan tilfredsstille privilegierne for vores selvbevarelse. Men dette kræver yderligere, at vores ønsker skal fortolkes på en sådan måde, at de kan give en klar guide til den teknologiske og industrielle aktivitet, der gør brug af den ydre natur. I dette tilfælde bliver”dominans” internaliseret af hensyn til dominans. Det, der normalt er angivet som et mål - individets lykke, helbred, velstand - får sin betydning udelukkende fra dets funktionelle potentiale”(s. 64). Lohmann 1993 opsummerer suggestivt Horkheimers punkt ved at henvise til dominansen af den ydre og indre natur som en proces med "desubstantialisering" (s. 392). Dette hænger klart sammen med kontrasten mellem objektiv og subjektiv grund, der er omtalt ovenfor. Naturen mister sin objektive betydning eller i denne forstand sit eget”stof”; ikke kun i tilfælde af ydre natur, men også i tilfælde af indre natur på grund af funktionaliseringen af vores ønsker og drev. Eclipse fortolker dette i form af et tab af autonomi, hvilket vil involvere vores kreative udvikling af drev og ønsker til ideelle formål, der kan orientere måderne, vi handler på vores miljøer på (se f.eks. 66). Dette kan give mening af den noget unikke fortolkning i Dialectic of Odysseus, der fortæller cyclops, at han er”Ingen” (s. 53). Når vi reducerer vores indre natur til instrumentelle funktioner, mister vi enhver stærk selvfølelse og mangler således det indre stof på en måde, der gør os metaforisk til nobodies.

4.3 Emancipationskilder

Resultatet af disse synspunkter synes at være, at fornuften er selvdestruktiv på en måde, der begrænser selve muligheden for en rationel kritik af fornuft. Det er temmelig almindeligt at fortolke værket fra 1940'erne som værende så totaliserende i dens kritik, at det lukker alle muligheder for at finde i grunden muligheden for enhver frigørende kritik af samfundet (Habermas er den mest berømte eksponent for en sådan kritik, se f.eks. hans 1984, s. 366–399). Man kan helt sikkert finde meget pessimistisk retorik i både dialektik og formørkelse, der understøtter en sådan opfattelse. Men der er også elementer i teksten, der antyder muligheden for positiv social forandring, således at det frigørelsesmæssige mål med den tidligere kritiske teori ikke helt går tabt.

Det frigørelsesmæssige mål går ikke tabt, men det er måske skjult. I det første essay af Dialectic bemærkes det, at”en ægte praksis, der er i stand til at vælte status quo, afhænger af teoriens afvisning af at give efter for glemmebogen, hvor samfundet tillader tanken at binde sig” (s. 33). At "teori" og "tanke" er så fremhævet, er vigtig. På lignende måde afviser Horkheimer i forordet til formørkelse ideen om, at han skal præsentere et handlingsprogram, fordi “handling for handlingens skyld på ingen måde er overlegen i forhold til tanke for tankeens skyld og måske endda er underordnet det” (s. Vi). Dette adskiller naturligvis ikke nødvendigvis tanken fra handling, og citatet fra Dialectic taler om en”ægte praksis”. Men virkelig frigørelseshandling siges at afhænge af at korrigere tankeproblemer først, således at Horkheimer ville understrege tanke for tankens skyld. At korrigere disse problemer kræver at frigive grund fra instrumentalitet, hvilket ville betyde at undgå formalisme. Men dette betyder ikke undgå grund, hvis der kan være en slags viden, der bruger rationelle begreber og samtidig bevæger sig ud over den statiske form for begreber, der er forbundet med videnskabelig tænkning. En sådan opfattelse er tæt forbundet med Adornos senere arbejde (se posten i dette encyklopædi om Adorno, Zuidervaart 2008). Det argumenteres undertiden for, at selve den usædvanlige litterære stil inden for dialektik selv er beregnet til at eksemplificere et sådant forsøg på at undslippe osifikation af tanken (for en fortolkning, der generelt indtager en sådan opfattelse, se Honneth 2007). Langs noget lignende linjer kan moderne kunst muligvis have frigørelsespotentiale,i sin evne til at udtrykke noget om den aktuelle samfundstilstand ved hjælp af andre midler end formel ræsonnement. Dette er igen et synspunkt, der ofte er forbundet med Adornos tanke. Men Horkheimer præsenterer også en sådan opfattelse, især i sit essay fra 1941 "Art and Mass Culture." Der kritiseres kultur på en måde, der ligner diskussionen af kulturindustrien i Dialectic, og et stort set pessimistisk billede af den restriktive og homogeniserende rolle i moderne massekultur præsenteres. Men Horkheimer bemærker, at en vis kunst kan slippe fri af dette og stadig hjælpe mennesket med at”forestille sig en anden verden end den, hvor han lever.” Sådanne værker (Horkheimer nævner Joyces litteratur og Picassos Guernica) kan dog kun gøre det negativt,ved at vise forskellen mellem mennesket og hans eller hendes "barbare omgivelser" (s. 278; om Horkheimers syn på kunst, se Jay 1993). I tilfælde af ikke-ossificerende tanke og moderne kunst findes det frigørelsespotentiale kun i spor, der præsenteres på en esoterisk og måske abstrus måde. En sådan opfattelse af”emansipation” synes nu at være adskilt fra proletariatets oplevelse og er muligvis et bevis på elitisme (se Heller 2002). Uanset hvad man fremsætter af denne kritik, er det tydeligt, at Horkheimer var mindre end sanguinisk med hensyn til muligheden for positiv social forandring. En sådan opfattelse af”emansipation” synes nu at være adskilt fra proletariatets oplevelse og er muligvis et bevis på elitisme (se Heller 2002). Uanset hvad man fremsætter af denne kritik, er det tydeligt, at Horkheimer var mindre end sanguinisk med hensyn til muligheden for positiv social forandring. En sådan opfattelse af”emansipation” synes nu at være adskilt fra proletariatets oplevelse og er muligvis et bevis på elitisme (se Heller 2002). Uanset hvad man fremsætter af denne kritik, er det tydeligt, at Horkheimer var mindre end sanguinisk med hensyn til muligheden for positiv social forandring.

Horkheimer foreslår dog en anden mulighed for frigørelse af social ændring. Han bemærker i Eclipse, at "der er nogle modstandskræfter tilbage i mennesket", og at "menneskehedens ånd lever stadig, hvis ikke i individet som medlem af sociale grupper, i det mindste i individet, så vidt han er forladt”(s. 95). Overraskende givet tonen i teksten som helhed diskuterer meget af det, der følger efter denne passage, vanskeligheden ved at adskille sig selv fra de homogeniserende kræfter i samfundet. Men Horkheimer antyder, at det er muligt at engagere sig i en slags ikke-konformisme (uden meget af en beskrivelse af, hvordan det ville være), der kommer gennem”spontaniteten i det enkelte subjekt” (s. 99). Vægten på individuel handling er dog hærdet,gennem understreget af et punkt, der bringer de sidstnævnte dele af formørkelsen tilbage til en af Horkheimers tidligste synspunkter; solidaritet kan dannes gennem oplevelsen af delt lidelse, og filosofi skal”oversætte hvad [de, der lider i undertrykkelse], har gjort til sprog, der vil blive hørt” (s.109). Hvordan dette sker er uklart, ligesom forbindelsen mellem individuelle handlinger af ikke-konformisme og solidaritet. Man kan også tvivle på, at man er afhængig af medlidenhedens magt. For en grundig diskussion af Eclipse, der undersøger disse potentielle problemer, se Lohmann 1993. Uanset hvad man gør af disse punkter, er det klart, at denne vægt på lidelse er den tråd, der binder alle perioderne i Horkheimers arbejde sammen, som det ville fortsætte med være til stede i Horkheimers sidste værker.solidaritet kan dannes gennem oplevelsen af delt lidelse, og filosofi skal”oversætte hvad [de, der lider i undertrykkelse], har gjort til sprog, der vil blive hørt” (s.109). Hvordan dette sker er uklart, ligesom forbindelsen mellem individuelle handlinger af ikke-konformisme og solidaritet. Man kan også tvivle på, at man er afhængig af medlidenhedens magt. For en grundig diskussion af Eclipse, der undersøger disse potentielle problemer, se Lohmann 1993. Uanset hvad man gør af disse punkter, er det klart, at denne vægt på lidelse er den tråd, der binder alle perioderne i Horkheimers arbejde sammen, som det ville fortsætte med være til stede i Horkheimers sidste værker.solidaritet kan dannes gennem oplevelsen af delt lidelse, og filosofi skal”oversætte hvad [de, der lider i undertrykkelse], har gjort til sprog, der vil blive hørt” (s.109). Hvordan dette sker er uklart, ligesom forbindelsen mellem individuelle handlinger af ikke-konformisme og solidaritet. Man kan også tvivle på, at man er afhængig af medfølelsen. For en grundig diskussion af Eclipse, der undersøger disse potentielle problemer, se Lohmann 1993. Uanset hvad man gør af disse punkter, er det klart, at denne vægt på lidelse er den tråd, der binder alle perioderne i Horkheimers arbejde sammen, som det ville fortsætte med være til stede i Horkheimers sidste værker.og filosofi skal”oversætte, hvad [de, der lider under undertrykkelse], har gjort til sprog, der vil blive hørt” (s.109). Hvordan dette sker er uklart, ligesom forbindelsen mellem individuelle handlinger af ikke-konformisme og solidaritet. Man kan også tvivle på, at man er afhængig af medlidenhedens magt. For en grundig diskussion af Eclipse, der undersøger disse potentielle problemer, se Lohmann 1993. Uanset hvad man gør af disse punkter, er det klart, at denne vægt på lidelse er den tråd, der binder alle perioderne i Horkheimers arbejde sammen, som det ville fortsætte med være til stede i Horkheimers sidste værker.og filosofi skal”oversætte, hvad [de, der lider under undertrykkelse], har gjort til sprog, der vil blive hørt” (s.109). Hvordan dette sker er uklart, ligesom forbindelsen mellem individuelle handlinger af ikke-konformisme og solidaritet. Man kan også tvivle på, at man er afhængig af medfølelsen. For en grundig diskussion af Eclipse, der undersøger disse potentielle problemer, se Lohmann 1993. Uanset hvad man gør af disse punkter, er det klart, at denne vægt på lidelse er den tråd, der binder alle perioderne i Horkheimers arbejde sammen, som det ville fortsætte med være til stede i Horkheimers sidste værker. For en grundig diskussion af Eclipse, der undersøger disse potentielle problemer, se Lohmann 1993. Uanset hvad man gør af disse punkter, er det klart, at denne vægt på lidelse er den tråd, der binder alle perioderne i Horkheimers arbejde sammen, som det ville fortsætte med være til stede i Horkheimers sidste værker. For en grundig diskussion af Eclipse, der undersøger disse potentielle problemer, se Lohmann 1993. Uanset hvad man gør af disse punkter, er det klart, at denne vægt på lidelse er den tråd, der binder alle perioderne i Horkheimers arbejde sammen, som det ville fortsætte med være til stede i Horkheimers sidste værker.

5. Sent arbejde

Med sin tilbagevenden til Frankfurt året efter offentliggørelsen af både formørkelsen af fornuft og oplysningens dialektik, ville Horkheimers akademiske produktion stort set bestå af essays og forelæsninger. Han efterlod også et antal upublicerede tekster fra perioden, herunder et sæt noter og aforismer, der blev offentliggjort kort efter hans død (sammen med et sæt aforismer fra begyndelsen af 30'erne med titlen Dämmerung) under navnet Notizen 1950 til 1969. Der er ingen reel systematisk enhed til disse skrifter (Habermas 1993, s. 51 henviser endda til dem som”skudt igennem med modsigelser”), men der er fælles temaer, der kan udforskes.

Man kan f.eks. Spore Horkheimers sene syn på kritiske teoriens opgaver. I en bemærkning i Notizen fra 1957–1958 med titlen "Kritisk teori" forfølger han den idé, der er nævnt i forordet til formørkelse om, at filosofi ikke umiddelbart behøver at relateres til praktisk handling. Filosofi "holder et spejl mod verden", men "det er ikke nødvendigt" (s. 148). Det er som om Horkheimer ønsker at beskytte sig mod en karikatur af sine tidligere synspunkter som blind sammenligne teori og praksis. Men der er også en meget pessimistisk note, der lyder, når Horkheimer siger, at filosofi "har erstattet teologi, men ikke fundet nogen ny himmel, som den måske peger på, ikke engang en himmel på jorden" (s. 148). Horkheimer berører disse samme temaer i sine samtaler med Adorno fra 1956, hvor de foreløbigt drøftede produktionen af et nyt (aldrig afsluttet) fællesværk. I udskrifterne fra disse samtaler (som blev offentliggjort i 1989 som en del af Horkheimers samlede værker med titlen”Diskussion über Theorie und Praxis”) finder man, at Horkheimer konstant understreger vigtigheden af at knytte teori til praksis uden at reducere førstnævnte til sidstnævnte. Og selvom han på et tidspunkt ser ud til at holde et vagt håb om en sådan kombination af teori og praksis, hævder han også pessimistisk, at "det er let at tro, at hele verdenshistorien bare er en flue fanget i flammerne" (p.39). På grund af denne pessimisme påtager kritisk teori sig en primært negativ opgave. I en anden note fra en samling fra 1966-1969 med titlen "On Critical Theory" fortsætter han med tanken om, at der ikke kan dannes nogen positiv opfattelse af det gode, men "hvis man ønsker at definere det gode som forsøget på at afskaffe det onde,”En sådan opfattelse kan dannes, og” dette er læren om kritisk teori”(s. 237).

Den negative opfattelse af kritisk teori er tæt knyttet til den fornyede interesse, som Horkheimer viste i Schopenhauer i hans sidste værker. Schopenhauer siges i essayet "Schopenhauer Today" i 1961 at være "læreren i moderne tid" (s. 81). Dette er delvis fordi Schopenhauer's arbejde griber behovet for at fokusere på nutidens lidelse, som det er, uden at dække det med en falsk filosofisk opfattelse af det gode. Dette gentager til en vis grad den tidligere vægt på lidelse og afvisning af metafysik. Men disse punkter fungerer i en meget mere pessimistisk retning, fordi "ifølge Schopenhauer opstiller filosofi ingen praktiske mål" (s. 80). Det fokuserer snarere på korrekt at gribe lidelse. Schopenhauerian pessimisme forbinder også en interesse for negativ teologi i Horkheimers sene arbejde. I 1935han ville skrive, at den religiøse tro på en anden verden af perfekt retfærdighed, når den blev koblet fra "den hæmmende religiøse form" udgjorde en positiv kraft til social forandring (Horkheimer 1935c, s. 131). I hans sene forfattere ville denne kombination af kritik af organiseret religion og respekt for ønsket om det”helt andet” blive videreudviklet (se Siebert 1976). I religiøs tro, hvis ikke i organiseret religion, ville Horkheimer finde et ønske om en bedre verden, der aldrig glemmer denne verdens lidelse (se f.eks. Horkheimer 1963). I hans sene forfattere ville denne kombination af kritik af organiseret religion og respekt for ønsket om det”helt andet” blive videreudviklet (se Siebert 1976). I religiøs tro, hvis ikke i organiseret religion, ville Horkheimer finde et ønske om en bedre verden, der aldrig glemmer denne verdens lidelse (se f.eks. Horkheimer 1963). I hans sene forfattere ville denne kombination af kritik af organiseret religion og respekt for ønsket om det”helt andet” blive videreudviklet (se Siebert 1976). I religiøs tro, hvis ikke i organiseret religion, ville Horkheimer finde et ønske om en bedre verden, der aldrig glemmer denne verdens lidelse (se f.eks. Horkheimer 1963).

Den overordnede tenor for Horkheimers sidste skrifter har ført til, at nogle kritiserede ham for at være faldet i en tilbagehåndsform af konservatisme (se f.eks. Bronner 1994, s. 88–92). Denne kritik giver en vis mening, især når man betragter det politiske klima i slutningen af 1960'erne, der tjente som kulisse for hans seneste arbejde. Det er relevant på denne måde, at han generelt var imod de radikale studerendes bevægelser, og han støttede (med meget kvalifikation) Vietnamkrigen som et forsøg på at standse den totalitære bevægelse af den kinesiske kommunisme (se Stirk 1992, 178 -181). Men Horkheimer opgav ikke muligheden for radikal handling helt. For eksempel,Notizen slutter på noget med en positiv note ved (i noten “For ikke-konformisme”) at holde håb om, at den”kritiske analyse af demagoger” kan hjælpe det praktiske arbejde for dem, der forsøger at skabe ikke-konformistiske kollektiver, der arbejder imod det nuværende samfund. Men den primære mulighed for håb, der diskuteres i Horkheimers senere arbejde, er medfølelse, som det blev set i slutningen af essayet "De tyske jøder" fra 1961:

Det afgørende punkt - og den egentlige uddannelsesopgave, uden hvilken hverken den jødiske, den kristne eller den tyske sag hjælpes - er, at mænd ikke skulle være følsomme over for uretfærdighed imod jøderne, men over for enhver og al forfølgelse, og at noget i dem skal oprør, når ethvert individ ikke behandles som et rationelt væsen. (s. 118)

På en måde opsummerer denne passage målet for alt Horkheimers arbejde, tidligt til sent. Uddannelsesopgaven og den kritiske teoretikers opgave er at fremme en sådan medfølende følsomhed over for uretfærdighed.

Bibliografi

En delvis bibliografi, skrevet på engelsk, af Horkheimers værker findes i S. Benhabib, W. Bonß og J. McCole (red.), On Max Horkheimer: New Perspectives, Cambridge, MA: MIT Press, 1993. En omfattende bibliografi over primære og sekundære kilder, skrevet på tysk, findes i Max Horkheimer Gesammelte Schriften, Band 19: Nachträge, Verzeichnisse, und Register, A Schmidt og G. Schmid Noerr (red.), Frankfurt am Main: Fischer, 1996.

Primære kilder

Henvisninger i teksten ovenfor er til de engelske oversættelser, hvor de er tilgængelige. Horkheimers værker kan findes i forskellige samlinger på tysk, men der er en primær samlet udgave:

Max Horkheimer Gesammelte Schriften, 19 bind, A Schmidt og G. Schmid Noerr, (red.), Frankfurt am Main: Fischer

Nedenfor er de bibliografiske poster for de citerede engelske oversættelser opført efter den originale udgivelsesdato:

  • 1931, "Den nuværende situation for social filosofi og opgaverne ved et institut for social forskning", mellem filosofi og samfundsvidenskab: udvalgte tidlige skrifter, G. Hunter, M. Kramer og J. Torpey, (trans.), Cambridge, MA: MIT Press, 1993, s. 1–14.
  • 1932, "Noter om videnskab og krisen" i kritisk teori: udvalgte essays, M. O'Connell (red.), New York: Continuum Press, 1999, s. 3–9.
  • 1933a, "Materialisme og metafysik," i kritisk teori: udvalgte essays, s. 10–46.
  • 1933b, “Materialisme og moral”, mellem filosofi og samfundsvidenskab: udvalgte tidlige skrifter, s. 15–47.
  • 1934a, Dämmerung, delvist oversat som “Dawn: Notes 1926–1931,” i Dawn and Decline: Notes 1926–1931 & 1950–1969, M. Shaw, (trans.), New York: Seabury Press, 1978, s. 15 -112.
  • 1934b, “Om Bergsons tidens metafysik”, Radical Philosophy, P. Thomas og S. Martin, (trans.), 131 (maj / juni 2005): s. 9–19.
  • 1934c, "Rationalismedebatten i nutidig filosofi", Mellem filosofi og samfundsvidenskab: udvalgte tidlige skrifter, s. 217-264.
  • 1935a, "Om sandhedens problem" i Mellem filosofi og samfundsvidenskab: Udvalgte tidlige skrifter, s. 177–215.
  • 1935b, "Bemærkninger om filosofisk antropologi," Mellem filosofi og samfundsvidenskab: udvalgte tidlige skrifter, s. 151–175.
  • 1935c,”Tanker om religion” i kritisk teori: udvalgte essays, s. 129-131.
  • 1936,”Egoisme og frihedsbevægelser: om antropologien i den borgerlige tid”, Mellem filosofi og samfundsvidenskab: udvalgte tidlige skrifter, s. 49–110.
  • 1937a,”Det seneste angreb på metafysik,” Kritisk teori: udvalgte essays, s. 132–187.
  • 1937b, "Traditionel og kritisk teori" i kritisk teori: udvalgte essays, s. 188–243.
  • 1937c, “Postscript” i kritisk teori: udvalgte essays, s. 24–252.
  • 1941 "Kunst og massekultur" i kritisk teori: udvalgte essays, s. 273-290.
  • 1947a, med T. Adorno, Oplysningens dialektik: Philosophical Fragments, E. Jephcott, (trans.), G. Schmid Noerr, (red.), Stanford, CA: Stanford University Press, 2002.
  • 1947b, Eclipse of Reason, London: Continuum Press, 2004.
  • 1961a, "Schopenhauer i dag", i kritik af instrumental grund: Foredrag og essays siden slutningen af 2. verdenskrig, M. O'Connell, (trans.), New York: Seabury Press, 1974, s. 63–83.
  • 1961b,”De tyske jøder,” i kritik af instrumental grund: Foredrag og essays siden slutningen af 2. verdenskrig, s. 101–118.
  • 1963, "Teisme og ateisme," i kritik af instrumental begrundelse: Foredrag og essays siden slutningen af 2. verdenskrig, s. 34–50.
  • 1968,”Forord” i kritisk teori: udvalgte essays, s. Vx
  • 1974, Notizen 1950 til 1969, delvist oversat som”Nedgang: Noter 1950–1969,” i Dawn and Decline: Noter 1926–1931 & 1950–1969, s. 113–240.
  • 1989, med T. Adorno,”Diskussion über Theorie und Praxis,” i Max Horkheimer Gesammelte Schriften v. 13, oversat til Mod et nyt manifest, R. Livingstone, (trans.), London: Verso 2011.

Sekundære og andre kilder

  • Aboulafia, M., M. Bookman, og C. Kemp (red.), 2002, Habermas and Pragmatism, London: Routledge.
  • Abromeit, J., 2011, Max Horkheimer and the Foundations of the Frankfurt School, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Benhabib, S., 1986, Critique, Norm og Utopia: A Study of the Foundations of Critical Theory, New York: Columbia University Press.
  • Bonß, W., 1993, "Programmet for tværfaglig forskning og begyndelsen på kritisk teori" i On Max Horkheimer: New Perspectives, S. Benhabib, W. Bonß, og J. McCole (red.), Cambridge, MA: MIT Press, s. 99–125.
  • Borman, D., 2017, “Materialisme i kritisk teori: Marx og den tidlige Horkheimer,” i Palgrave-håndbogen for kritisk teori, M. Thompson (red.), New York: Palgrave Macmillan, s. 207–229.
  • Bronner, S., 1994, Of Critical Theory and Its Theorists, London: Blackwell.
  • Brunkhorst, H., 1993, "Dialectical Positivism of Happiness: Horkheimers Materialist Deconstruction of Philosophy," i On Max Horkheimer: New Perspectives, S. Benhabib, W. Bonss, og J. McCole (red.), Cambridge, MA: MIT Press, s. 67–98.
  • Dubiel, H., 1985, Theory and Politics: Studies in the Development of Critical Theory, B. Gregg, (trans.), Cambridge, MA: MIT Press.
  • Habermas, J., 1984, Theory of Communicative Action, bind 1: Reason and the Rationalization of Society, T. McCarthy, (trans.), Boston: Beacon Press.
  • –––, 1993, “Bemærkninger om udviklingen af Horkheimers arbejde”, om Max Horkheimer: New Perspectives, S. Benhabib, W. Bonss og J. McCole (red.), Cambridge, MA: MIT Press, s. 49 -65.
  • Held, D., 1980, Introduction to Critical Theory: Horkheimer to Habermas, Berkeley, CA: University of California Press.
  • Heller, A., 2002, “Frankfurt-skolen” i Rethinking Frankfurt-skolen: Alternative legacies of Culture Critique, Albany: SUNY Press, s. 207–222.
  • Ingram, D., 1990, Critical Theory and Philosophy, New York: Paragon.
  • Jay, M., 1996, The Dialectical Imagination: A History of the Frankfurt School and the Institute of Social Research, 1920–1950, Berkeley, CA: University of California Press.
  • –––, 1993, “Massekultur og æstetisk forløsning: Debatten mellem Max Horkheimer og Siegfried Kracauer,” i On Max Horkheimer: New Perspectives, S. Benhabib, W. Bonss og J. McCole (red.), Cambridge, MA: MIT Press, s. 364–386.
  • Joas, H., 1993, Pragmatism and Social Theory, Chicago: University of Chicago Press.
  • Marcuse, H., 1937, "Filosofi og kritisk teori", i kritisk teori og samfund: En læser, S. Bronner og D. Kellner, (red.), New York: Routledge, 1989, s. 58–74.
  • O'Neill, J. og T. Uebel, 2004, “Horkheimer og Neurath: Genstart af en forstyrret debat,” European Journal of Philosophy, 12: 75–105.
  • Schmid Noerr, G., 2002, "Editor's Afterword" i Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, E. Jephcott, (trans.), G. Schmid Noerr, (red.), Stanford, CA: Stanford University Press, pp. 217-247.
  • Schmidt, A., 1993, "Max Horkheimers intellektuelle fysiognomi," i On Max Horkheimer: New Perspectives, S. Benhabib, W. Bonss, og J. McCole (red.), Cambridge, MA: MIT Press, s. 25– 47.
  • Siebert, R., 1976, “Horkheimers religionssociologi,” Telos, 30: 127–144.
  • Stirk, P., 1992, Max Horkheimer: En ny fortolkning, Hertfordshire: Harvester Wheatsheaf.
  • Wiggerschaus, R., 1994, Frankfurt-skolen: dens historie, teorier og betydning, M. Robertson (trans.), Cambridge, MA: MIT Press.
  • Wolin, R., 1992, Betingelserne for kulturel kritik: Frankfurt-skolen, eksistentialisme og poststrukturalisme, New York: Columbia University Press.
  • Zuidervaart, L., 2008, “Theodor W. Adorno”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Efterår 2008-udgave), Edward N. Zalta (red.), URL = .

Akademiske værktøjer

sep mand ikon
sep mand ikon
Sådan citeres denne post.
sep mand ikon
sep mand ikon
Forhåndsvis PDF-versionen af denne post hos Friends of the SEP Society.
inpho ikon
inpho ikon
Slå dette emne op på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi til denne post på PhilPapers med links til dens database.

Andre internetressourcer

Anbefalet: