Kants Beretning Om Grund

Indholdsfortegnelse:

Kants Beretning Om Grund
Kants Beretning Om Grund

Video: Kants Beretning Om Grund

Video: Kants Beretning Om Grund
Video: Talks about phylosophers. Поговорим о философах №2. Immanuel Kant. 2024, Marts
Anonim

Indtastningsnavigation

  • Indtastningsindhold
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Venner PDF-forhåndsvisning
  • Forfatter og citatinfo
  • Tilbage til toppen

Kants beretning om grund

Først offentliggjort fredag 12. september 2008; substantiel revision ons 1 nov. 2017

To af de mest fremtrædende spørgsmål i Kants kritiske filosofi vedrører fornuft. Et spørgsmål er centralt i hans teoretiske filosofi. Det stammer fra de metafysiske påstande fra tidligere”rationalistiske” filosoffer, især Leibniz og Descartes. Hvilke påstande kan grunde håbe på at etablere sikkert? Et andet spørgsmål er centralt i hans praktiske filosofi. Det stammer fra den underordnede rolle, som de britiske empirikere tildeler grunden - frem for alt Hume, der erklærede: "Grunden er fuldstændig inaktiv og kan aldrig være kilden til et så aktivt princip som samvittighed eller en følelse af moral" (Behandle, 3.1.1.11; se også posten om rationalisme vs. empirisme). Hvilken slags praktisk relevans kan grunde hævde? Disse spørgsmål afspejles i titlerne på to nøgleværker: den monumentale kritik af ren grund,og kritikken af praktisk fornuft, der er midtpunktet i hans store trio af moralske skrifter (mellem grundlæggende grundlag for moralens metafysik og moralens metafysik).

Det er klart, at praktisk grund er grundlaget for Kants moralske filosofi. Det er mindre klart, hvilken rolle fornuften spiller i hans teoretiske filosofi. Kant insisterer på, at "metafysik er fuldstændig umulig eller i bedste fald en uordentlig og bunglende bestræbelse", hvis vi ikke adskiller "tanker om fornuft" fra "forståelsens begreber" (Prolegomena §41, 4: 329). Men mens han understreger soliditeten af empirisk viden, der opnås gennem forståelsen, fremstår fornuft og dens "ideer" ofte som blot kilder til fejl og illusion. (Dette er især tilfældet for de mest læste sektioner i den første kritik - den æstetiske, analytiske og dialektiske.) Men hvis dette var alt, hvad Kant mente at sige, ville status som filosofisk resonnement stå i alvorlig tvivl. Derudover kan vi bemærke, at Kant sjældent diskuterer fornuft som sådan. Dette efterlader en vanskelig fortolkningsopgave: hvad er Kants generelle og positive redegørelse for fornuft?

Denne post har følgende struktur. Det første afsnit redegør for den rolle, som fornuft spiller i Kants beretning om viden og metafysik i den første kritik. Det andet afsnit undersøger centrale aspekter af fornuft i den moralske filosofi med særlig henvisning til den anden kritik. Afspejler Kants kanoniske tekster og hovedparten af den sekundære litteratur er disse diskussioner af teoretisk og praktisk grund relativt uafhængige af hinanden. Det tredje afsnit overvejer derfor, hvordan Kants synspunkter om teoretisk og praktisk grund kan have relation. Det understreger den mest fremtrædende samtidige fortolkning af Kantiansk fornuft, Onora O'Neill. De afsluttende bemærkninger understreger den filosofiske interesse for en samlet fortolkning af Kants beretning om fornuft.

  • 1. Teoretisk grund: årsagens kognitive rolle og begrænsninger

    • 1.1 Begrundelse som voldgiftsmand for empirisk sandhed
    • 1.2 Årsag i videnskab
    • 1.3 Grundens grænser
    • 1.4 Grundens selvkendskab
  • 2. Praktisk grund: moral og forrang for ren praktisk grund

    • 2.1 Frihed indebærer moralsk begrænsning i form af det kategoriske imperativ
    • 2.2 Hvordan moralsk begrænsning indebærer frihed: Kants "kendsgerning"
    • 2.3 Den fornuft af den praktiske grund
  • 3. Enheden om teoretisk og praktisk grund

    • 3.1 Grundens”fælles princip”
    • 3.2 "Maksimumene for den fælles menneskelige forståelse"
    • 3.3 Offentlig brug af fornuft og vigtigheden af kommunikation
  • 4. Afsluttende bemærkninger
  • Bibliografi

    • Primære kilder
    • Sekundær litteratur
  • Akademiske værktøjer
  • Andre internetressourcer
  • Relaterede poster

1. Teoretisk grund: årsagens kognitive rolle og begrænsninger

Den første halvdel af kritikken af ren fornuft argumenterer for, at vi kun kan opnå grundlæggende viden om verden via følsomhed og forståelse. Meget groft samarbejder vores evner til sansoplevelse og konceptdannelse, så vi kan danne empiriske vurderinger. Den næste store sektion - "Transcendental Dialectic" - ødelægger fornuftens pretensions for at tilbyde viden om en "transcendent" verden, det vil sige en verden ud over den, der er afsløret af sanserne.”Dialektik,” siger Kant, er”en logik om illusion” (A293): så i hans ordforråd er en dialektisk idé tom eller falsk.

Kritikken af ren fornuft bør dog ikke læses som en nedrivning af fornuftens kognitive rolle. Kant vil bestemt afgrænse grænserne for fornuft, men det er ikke det samme som at argumentere for, at det ikke har nogen rolle i vores viden. Tre punkter er afgørende: (§1.1) forholdet mellem grund og empirisk sandhed; (§1.2) årsagens rolle i videnskabelig undersøgelse; og (§1.3) de positive gevinster, der følger af at værdsætte årsagens grænser. [1] Derudover kræver lydfilosofisk ræsonnement, at grunden får kendskab til sig selv - en opgave, som den første kritik begynder, men ikke afslutter (§1.4).

1.1 Begrundelse som voldgiftsmand for empirisk sandhed

Den første ting, der skal bemærkes, er Kants dristige påstand om, at grunden er sandhedens voldtager i alle domme - empirisk såvel som metafysisk. Desværre udvikler han næppe denne tanke, og spørgsmålet har tiltrukket overraskende lidt opmærksomhed i litteraturen. (Men jf. Walker 1989: kap. 4; Guyer og Walker 1990; Kants teori om dom, §§1.3, 1.4). [2]Nogle grundlæggende punkter er imidlertid tydelige fra teksten. Vi danner domme om verden omkring os hele tiden uden en anden tanke. Vi ser en hånd foran os og dømmer den til at eksistere; efter en drøm dømmer vi os selv for at have drømt, og drømmen indhold er illusorisk; vi ser solen stige og antager, at den kredser om jorden. Kant bruger store filosofiske bestræbelser på at vise, at alle disse domme er afhængige af kategorier, såsom årsag og virkning, der skal bestille vores sanseindtryk. En tro, der overholder disse betingelser, opfylder de”formelle” sandhedsbetingelser. Medmindre vi er grundlæggende forvirrede over noget, opfylder alle vores overbevisninger disse betingelser. [3]) Så der er et yderligere spørgsmål: Hvilke af vores tro er "materielt" sandt, og hvilke fejlagtige?

I overensstemmelse med den grundlæggende prioritering, som han tilskriver dom, begynder Kant med den iagttagelse, at der kun er en gang der er dom, der er fejl:”Det siges korrekt, at sanserne ikke fejler; endnu ikke fordi de altid dømmer korrekt, men fordi de overhovedet ikke dømmer”(A293). For eksempel er der ingen fejl involveret i indtryk af en drøm, uanset hvor forvirrede eller fantastiske de måtte være. Men hvis nogen skulle forvirre sig over hendes drømte oplevelse og antage, at det virkelig var sket, ville hun også træffe en dom - og også en falsk. Så Kant hævder, "fejl udføres kun gennem den umærkede påvirkning af sensibilitet på forståelsen, hvorigennem det sker, at dømmets subjektive grunde hænger sammen med de objektive" (A294). I eksempletnogen forveksler et subjektivt dømmegrund (“Jeg havde denne drøm”) med et objektivt (“disse begivenheder fandt sted”). Som Kant udtrykker det i Prolegomena:”Forskellen mellem sandhed og drøm … afgøres ikke gennem kvaliteten af de repræsentationer, der henvises til genstande, for de er de samme i begge dele, men gennem deres forbindelse efter regler, der bestemmer kombinationen af repræsentationer i begrebet objekt, og hvor langt de kan eller ikke kan stå sammen i en oplevelse.” (4: 290)men gennem deres forbindelse efter regler, der bestemmer kombinationen af repræsentationer i begrebet objekt, og hvor langt de kan eller ikke kan stå sammen i en oplevelse.” (4: 290)men gennem deres forbindelse efter regler, der bestemmer kombinationen af repræsentationer i begrebet objekt, og hvor langt de kan eller ikke kan stå sammen i en oplevelse.” (4: 290)

Hvordan går fornuft ind i sagen? I den berømte”Refutation of Idealism” siger Kant følgende:”Om denne eller den formodede oplevelse ikke er blot fantasi [eller drøm eller vrangforestilling osv.] Skal konstateres i henhold til dens særlige beslutninger og gennem dens sammenhæng med kriterierne i al faktisk oplevelse”(B279). For at se, hvad Kant betyder, skal du overveje et simpelt eksempel. Antag, at vores drømmer mener, at hun har vundet et lotteri, men derefter begynder at undersøge denne tro. For at bestemme dets sandhed, må hun spørge, hvor langt det hænger sammen med hendes andre domme og andre menneskers. [4]Hvis det ikke lykkes at oprette forbindelse (hun kontrollerer vinderumrene, siger og ser ikke noget match med sin faktiske billet), må hun konkludere, at troen var falsk. Ellers ville hun være i modstrid med en grundlæggende lov om mulig oplevelse, at den kunne være samlet. Mens Kant opsummerer sin holdning: "Grunden til at søge enhed er nødvendig, da uden den ville vi ikke have nogen grund, og uden det, ingen sammenhængende brug af forståelsen, og mangler dette, intet tilstrækkeligt mærke af empirisk sandhed …" (A651 / B679). [5]

I summen er det, der adskiller den materielle fejl fra den sande kognition for Kant, at sande kognitioner skal finde et bestemt sted inden for en enkelt, samlet oplevelse af verden. Da fornuft er en vigtig kilde til den samlende oplevelse af erfaringer, viser den sig at være væsentlig som en voldgiftsmand for empirisk sandhed.

1.2 Årsag i videnskab

Det samme princip om begrundet enhed gælder også for domme, der ikke let afgøres af hverdagens oplevelse. Hvorfor er vi sikre på, at solen ikke kredser om jorden på trods af alle tilsyneladende? For at besvare sådanne spørgsmål er vi nødt til at overveje fornuftens rolle i videnskabelig viden. Kant hævder, at grunden er”oprindelsen af visse begreber og principper” (A299 / B355) uafhængig af sensibilitet og forståelse. Kant refererer til disse som "transcendentale ideer" (A311 / B368) eller "ideer af [ren] grund" (A669 / B697). Og han definerer nu fornuft som et "fakultet med principper" (A299 / B356) eller "fakultetet for enheden i reglerne om forståelse under principper" (A303 / B358). Problemet er, hvordan man begrunder disse begreber og principper. Dette problem er akut, fordi Kant også hævder, at de ofte fører os til fejl og modsigelse.

Bortset fra ideer om genstande, der ligger uden for sensorisk oplevelse, såsom Gud eller sjælen, danner vi også transcendentale ideer om enheder, der er beregnet til at danne det ultimative grundlag for alt hvad der findes, såsom universet som helhed: Kant taler om " verdenshele”eller kosmologiske ideer. Som diskuteret i et øjeblik (§1.3), påstande om objektiv viden om disse kosmologiske ideer, såsom påstanden om, at universet har en begyndelse i tiden eller den modsatte påstand om, at det ikke gør det, fører os til modsigelser eller "antinomier."

Alligevel antager videnskaben, at verden danner en velordnet, systematisk enhed, hvor alle begivenheder kan undervises under kausale love. Som netop angivet stoler vi på en grundlæggende version af dette princip, når vi vurderer, at nogle indtryk er illusioner eller drømme. Det bør også være klart, at uanset hvilke sammenhænge vores oplevelser det måtte være, er de bundet til at være begrænsede. Det vil sige, vi kunne aldrig opleve nok til at retfærdiggøre denne tilsyneladende kosmologiske påstand om, at enhver genstand og begivenhed er i overensstemmelse med kausale love - hvad så meget, disse love vil fortsætte med at holde i fremtiden. [6]Ikke desto mindre hævder Kant, at fornuft er berettiget til at vedtage disse principper (blandt andre), så længe den ikke behandler disse som videnkrav. Dette er hans skelnen mellem den "konstitutive" og "regulerende" brug af ideer. (Se f.eks. Buchdahl 1992; Friedman 1992c; Kants teorien om dom, §4.2.)

For Kant hjælper den "konstitutive" anvendelse af vores fakulteter med at udgøre vidensobjekter ved at tilvejebringe deres form som genstande med mulig oplevelse. Konstitutive principper har derved en stærk objektiv status - paradigmets sag er kategorierne af forståelsen. Regulative principper derimod styrer vores teoretiske aktiviteter, men giver ingen (konstitutive) garantier om de genstander, der undersøges. Som Kant udtrykker det, skal aktiviteter have mål, hvis de ikke skal udarte til blot tilfældig famling (jf. Bvii, A834 / B862). Videnskab har til formål at opdage den størst mulige fuldstændighed og systematik (jf. Guyer 1989 & 2006, Abela 2006, Mudd 2017), underlagt objekter og begivenheder under de mest altomfattende love. Når Kant taler om "fornuftens enhed" i den første kritik,han mener, at fornuft giver”enhed priori gennem koncepter til forståelsens mangfoldige kognitioner” (A302 / B359; jf. A665 / B693, A680 / B780).

Som antydet skal denne enhed være a priori, da den ikke kan gives gennem noget sæt oplevelser. Vi kan heller ikke på forhånd vide, hvor langt videnskaben vil lykkes, eller at naturen er fuldstændig lovlignende. Så princippet om at søge enhed danner (hvad Kant kalder) et "maksimalt" eller regulativt princip om fornuft (A666 / B694; se Mudd 2016 for nylig diskussion af dette princip og dets praktiske karakter). I modsætning hertil ville påstanden om, at en sådan enhed eksisterer, repræsentere et "konstitutivt princip", den slags "kosmologiske" viden, som vi ikke kan retfærdiggøre.

Vores vurdering af, at jorden kredser om solen (og ikke omvendt) giver en simpel illustration. Den modsatte påstand synes mere tvingende til sund fornuft, og konsistensen i observationer er generelt tilstrækkelig til at bekræfte hverdagens viden. Men videnskabelig viden stræber efter lovlignende fuldstændighed. Det er ikke kun, at Galileos observationer med teleskopet antyder, at hverdagens optræden er vildledende. For Kant er vigtigere, hvordan fornuft forener disse observationer gennem tyngdekraftslove, fremdrift osv. Ved at sammensætte bevægelsen af alle himmelske genstande og ikke kun solens bevægelse i forhold til jorden giver Newton den rette bekræftelse af Copernicus 'heliocentriske hypotese (Bxxii n; jf. §1.4 nedenfor). Udvidelsen og ændringen af Newtons love med den generelle relativitet giver en indikation af det åbne,"Regulerende" karakter af denne søgen; det gør også den endnu ikke tilfredse ambition om at integrere den generelle relativitet med kvantemekanikken.[7]

Kants beretning om videnskab, og især rollen som "teleologisk" eller målbevidst dømmekraft, videreudvikles i kritikken af dommen. Se Guyer 1990, Freudiger 1996 og Nuzzo 2005, samt Kants æstetik og teleologi, §3. For Kants beretning om videnskab mere generelt, se Wartenberg 1992, Buchdahl 1992, Friedman 1992b & 2013 og Breitenbach [kommende]. Fornuft og videnskab, se Neiman 1994: Ch. 2 og Grier 2001: Ch. 8. Indgangen til Kants videnskabsfilosofi overvejer Kants syn på naturvidenskaberne, især fysik.

1.3 Grundens grænser

Det tredje punkt er det mest kendte og betragtes detaljeret i indgangen til Kants kritik af metafysik. Kant nedbryder en række formodede beviser for Guds eksistens (“Idealet for ren fornuft”) og sjælen (“Paralogismerne”). Han demonstrerer også, at det er lige så muligt at bevise nogle domme om”verdenshelheder”, som det er at bevise deres modsætninger, såsom påstandene om, at pladsen skal være ubegrænset, og at det skal være afgrænset (”Antinomierne”, herunder ideen om en absolut første årsag: problemet med frihed, som det er stillet i den berømte "Tredje Antinomi"). Disse sektioner er altid blevet betragtet som blandt de mest overbevisende dele af den første kritik. Mendelssohn talte for mange af Kants samtidige ved at kalde ham”alle ødelæggere” af ødelæggende årsagsprincipper for transcendent indsigt.

Når man fastlægger disse grænser for metafysisk viden, er Kants intentioner ikke blot destruktive. Øvelsen leverer ikke kun selvkendskab til fornuft (§1.4); derudover ser Kant, at metafysikens mangler med at etablere sikker grund - som det, vi kan vide - har været mere skadelige end nogen kritik. I hænderne på teologer og metafysikere har fornuften gjort krav på viden, som den ikke kan have, hvilket førte til tomme slag, der indbyder til direkte skepsis. Derimod sigter Kants kritik mod at rydde grunden for rationelle påstande, der kan retfærdiggøres. Disse inkluderer både de påstande, der er omtalt i §1.1 og §1.2 ovenfor, og de praktiske grunde-påstande, der er omtalt nedenfor i §2. (Gava & Willaschek [kommende] understreger nyttigt dette aspekt af den første kritik.)

I begyndelsen af metodelæren (den sidste, mindst læsede del af den første kritik) henviser Kant til den bibelske historie om Babel. [8] Gud straffede forsøget på at bygge”et tårn, der ville nå himlen” (A707 / B735) med en forvirring af sprog, hvilket efterlod folk ude af stand til at forstå hinanden og ikke kunne samarbejde i sådanne hubristiske aktiviteter. [9] Atter og igen vender fornuft tilbage til nogle meget enkle ideer med tårnhøjde implikationer - den udødelige sjæl, Gud, frihed; hvad der er mere, det koger op [10]mere eller mindre overbevisende bevis for disse. Uden den sure test af oplevelsen af en fælles verden, er folk bundet til at komme med modstridende versioner af disse ideer (medmindre de måske tøber hinandens ord uden reel forståelse). Derefter vil de enten tale forbi hinanden eller falde i konflikt - eller, en af Kants vedvarende frygt, blive tvunget til at underkaste sig en urimelig myndighed. I metafysik henviser Kant til”skolernes latterlige despotisme” (Bxxxv). [11] Når vi henvender os til den praktiske sfære, er despotisme imidlertid langt fra latterligt: det er den sidste, brutale udvej til at sikre sameksistens blandt mennesker, der insisterer på modstridende doktriner. Kant henviser således ofte til Hobbes, på hvis teoriordning kun er mulig, hvis en uoverkommelig suveræn overser alle samfundets medlemmer.[12] Saner 1967, O'Neill 1989 og Neiman 1994 tilbyder alle fortolkninger, der ser Kantiansk fornuft som at sikre intersubjektiv orden og overvinde trusler om Babel-lignende hubris, konflikt og despotisme.

En af de mest berømte linjer i den første kritik forekommer i den anden udgave's Forord, hvor Kant siger:”Jeg måtte nægte viden for at gøre plads til tro” (Bxxx). Kendskab til verden som helhed eller om enheder, der overskrider denne verden (den udødelige sjæl eller Gud), er ikke menneskeligt muligt: det er ikke muligt via erfaring, og fornuften har ingen magt til at levere viden i stedet. Som angivet i §1.2 hævder Kant imidlertid, at videnskaben har ret til at stole på visse principper, der regulerer sit projekt, uden at være kendt som objekter. I den sidste sektion af kritikken argumenterer Kant for, at viden ikke er den eneste eller endda den primære ende af grunden: i dens praktiske anvendelse adresserer fornuften vores rolle i verden. Så Kant beskriver sin opfattelse af filosofi som 'kosmisk' (ein Weltbegriff,bogstaveligt talt”verdensbegreb”) snarere end”skolastisk” (A838 / B866; jf. Ypi 2013 og Ferrarin 2015).

På linje med denne opfattelse foreslår Kant tre spørgsmål, der svarer "al min grund til min interesse": "Hvad kan jeg vide?" "Hvad skal jeg gøre?" og "Hvad kan jeg håbe på?" (A805 / B833). Vi har set hans svar på det første spørgsmål: Jeg kan kende denne verden som afsløret gennem sanserne, men jeg kan ikke kende den samlede sum af alt, hvad der findes, og heller ikke en verden ud over denne (en overfølsom verden). Kant besvarer ikke det andet spørgsmål, før grundlæggelsen af metafysikken i moral, fire år senere. (Det er vel, at han ser ikke nødvendigt at besvare spørgsmålet i denne form, da han er overbevist om, at folk længe har vidst, hvad deres pligter består i. [13]) Men den første kritik inkluderer nogle observationer om håb - det vil sige tro på Gud og en fremtidig verden. Vi falder bestemt i fejl, hvis vi tror, at fornuften kan kende en verden ud over sanserne. Faktisk insisterer Kant på, at sådan viden vil ødelægge praktisk ræsonnement ved at pålægge et ydre incitament til moralsk handling - frygt for evig straf og håb om himmelsk belønning, hvad han senere vil kalde "heteronomi." Ikke desto mindre har menneskelig fornuft stadig en uundgåelig interesse i tro på Gud, udødelighed og frihed. Kant udvikler denne påstand mere systematisk i den anden kritik, som diskuteret nedenfor (§2.3).

Kants idé om, at fornuften har "interesser" eller endda "behov", kan virke underlig, og diskuteres af Kleingeld 1998a og Ferrarin 2015: Ch. 1. For endelige væsener gives grunden ikke gennemsigtigt eller ufejlbarligt til bevidstheden (som nogle rationalistiske filosofer syntes at tro), ligesom den ikke kan levere transcendente sandheder. Derfor”behøver” at præsentere sig for sig selv i processen med at få klarhed omkring sine egne arbejdsgange”(Kleingeld 1998a: 97) - først og fremmest de principper, den skal give til sig selv. Som det næste afsnit diskuterer, betyder dette, at Kant betragter fornuften som i det væsentlige selvrefleksiv.

1.4 Grundens selvkendskab

Den første kritik hævder, at der hidtil ikke er sket nogen reel fremskridt inden for metafysik. I den anden udgave Forord erklærer Kant stolt, at hans bog endelig har sat metafysik på”en videnskabs sikre vej” (Bvii; jf. Axiii). Hvad er forholdet mellem metafysik eller filosofisk resonnement mere generelt til de områder af menneskelig undersøgelse, der ser ud til at skabe sikkerhed (geometri og matematik) og udvidelsen af viden (videnskab generelt)?

Kant havde længe insisteret på, at matematik ikke kunne give nogen model til filosofisering. [14]”Matematik giver det mest lysende eksempel på ren grund til at udvide sig selv uden hjælp fra erfaringerne” (A712 / B740). Men metafysik kan ikke følge dens forløb. Dette er ikke blot et retorisk punkt, da mange af Kants forgængere havde forsøgt at gøre nøjagtigt dette - Spinozas etik er et eksempel, Christian Wolffs anden filosofi (se Gava [forestående]). Kants grundlæggende argument mod en sådan indsats er, at matematikere er berettigede til at konstruere objekter eller aksiomer a priori, fordi de kan arbejde med rene intuitioner (omend meget abstrakte dem: en linje eller form af en trekant, siger), snarere end at være begrænset til analyse kun af begreber. (Se posten om Kants filosofi om matematik.) Denne form for procedure er ikke tilgængelig for filosoffer,der ikke har ret til at antage nogen priori intuitioner eller aksiomer om metafysiske enheder. Forsøg, der bygger på sådanne påstande, har kun frembragt”så mange korthuse” (A727 / B755).

Men hvis matematik ikke giver en model for en virkelig videnskabelig metafysik, er forholdet mellem metafysik og de empiriske videnskaber også kompromisløs. For det første har Kant hævdet, at erfaring ikke kan afsløre metafysiske enheder. Vi kunne aldrig vide, for eksempel, at vi er frie: som alt andet, vi kan vide, er menneskelig adfærd i princippet åben for fuldt ud at bestemme årsagsforklaring. For det andet kan erfaring ikke generere den slags nødvendighed, som Kant forbinder med metafysiske konklusioner. (Dette er en langvarig kontrovers knogle mellem humanske og kantianske beretninger om viden - for eksempel hvad angår årsagssammenhæng. Se posten om Kant og Hume om kausalitet.) Det vil sige vores undersøgelse af verden, uanset hvor systematisk eller videnskabelig afslører kun betingede kendsgerninger: det kan ikke vise, at sådan-og-sådan skal være tilfældet. At fastholde, at videnskabelige love har kvaliteten af nødvendigheden - så de virkelig er love, og ikke blot generaliseringer eller tommelfingerregler - er en metafysisk snarere end en empirisk påstand.

Intet punkt afskrækker imidlertid Kant fra at bruge videnskabsbilleder og eksperiment til at beskrive hans egne filosofiske bestræbelser. Sådanne metaforer er især fremtrædende i forordet til den anden udgave af kritikken, hvor han skriver:

Årsag, for at blive undervist af naturen, skal nærme sig naturen med dens principper i den ene hånd, hvorefter aftalen mellem optrædener kan regne som love, og på den anden side eksperimentet gennemtænkt i overensstemmelse med disse principper-in for at blive instrueret af naturen ikke som en elev, der har reciteret ham, hvad læreren vil sige, men som en udpeget dommer, der tvinger vidner til at besvare de spørgsmål, han stiller dem. (Bxiii)

Med andre ord, fornuft, som”[selvudnævnt dommer”, sidder ikke ved og observerer blot hvad der følger med). Den foreslår aktivt principielle beretninger om det fænomen, det undersøger - dvs. lovlignende hypoteser. Derefter udtænker den eksperimenter for at bekræfte eller modbevise disse.

Som en karakterisering af filosofisk ræsonnement tilskynder dette Kant til optimisme, men det kan pusle hans læsere. Kant er optimistisk, for hvad filosofi er nødt til at undersøge ikke er det empiriske verdens uendelige rækkevidde, men snarere "hvilken grund, der frembringer helt ud af sig selv … så snart [dens] fælles princip er blevet opdaget" (Axx). (En anvendelse af denne idé findes i Transcendental Dialectic fra den første kritik, hvor Kant insisterer på, at der kun er tre transcendentale ideer - det tænkende emne, verden som helhed og et væsen af alle væsener - så det er muligt at udtømmende katalogisere de illusioner, som grunden er underlagt.) Men der er også meget plads til forundring. Kant antyder, at fornuften udfører et eksperiment på sig selv - en idé, der kommer tæt på paradoks. Han antyder også, at fornuften har et”fælles princip” - men intetsteds i den første kritik forklarer han, hvad dette består i.

Hvordan Kants “eksperiment” fungerer med hensyn til vores hverdagskendskab er velkendt. Hans kopernikanske hypotese (Bxvi f) er, at oplevelsen er i forhold til observatørens standpunkt og kapacitet. Kun på dette grundlag, hævder Kant, kan vi finde en forklaring på den a priori struktur af denne oplevelse (for eksempel dens temporære eller årsagsforbindelse). Alternativet, at vi tager et”enkelt synspunkt” og ikke skelner mellem oplevelsesobjekter og dem, der”kun tænkes… ud over erfaringens grænser” (dvs. ting i sig selv), mislykkes, fordi det resulterer i”en uundgåelig grundkonflikt med sig selv”(Bxviii n) - for eksempel i antimonies nævnt ovenfor (§1.3),Kant argumenterer for, at manglen på at adskille optrædener (hverdagslige oplevelsesartikler) fra ting i sig selv (metafysiske enheder, der ligger ud over oplevelsen) fører os til dramatisk modstridende konklusioner.

Dette efterlader dog stadig besværlige spørgsmål om filosofisk viden og mere generelt resonnerer. Kants filosofiske opgave er ikke kun et spørgsmål om at”tvinge” sensibilitet og forståelse til at fungere som”vidner”: Fornuftet står også foran sit eget domstol og skal redegøre for sig selv. (Denne metafor undersøges af Stoddard 1988; Kants juridiske og politiske metaforer får en central filosofisk rolle af Saner 1967 og O'Neill 1989.) Når fornuften beslutter at fungere som dommer og jury i sin egen sag, hvordan kan vi forvente resultaterne at stå op til kontrol?

Afsnit 3 diskuterer det mest grundige svar på dette spørgsmål i litteraturen, der tilbydes af Onora O'Neill. At kort forudse: Det generelle problem, der antydes af Kants metaforer - af fornuftets eksperiment på sig selv eller at tvinge sig selv til at give vidnesbyrd - er det af grundens selvviden (jf. Axi f). Kant antager, at vi har en fornuftskapacitet; men”grund giver kun [respekt] til det, der har været i stand til at modstå sin frie og offentlige undersøgelse” (Axi n). Vi kan derfor ikke dogmatisk hævde autoriteten for denne kapacitet: "grund … har ingen diktatorisk autoritet" (A738 / B766). Dette punkt er især overbevisende i betragtning af, hvor faldbar grund har vist sig i metafysik:”Hvor lidt årsag har vi til at stole på vores grund, hvis det i en af de vigtigste dele af vores ønske om viden ikke blot forlader os, men endda lokker os med vrangforestillinger og til sidst forråder os!” (BXV). Kants spørgsmål er således, hvordan vi kan forsvare fornuftet fra forskellige tvivl og bekymringer[15] og hvordan vi kan disciplinere det uden at tigge spørgsmål - for eksempel ved at påberåbe os påstande eller premisser, som de selv er åbne for tvivl (jf. O'Neill 1989: kap. 1, 1992, 2004 & 2015). Dette er så den centrale opgave for kritik (jf. Bxxxv): årsagens selvrefleksive undersøgelse af sig selv, som fastlægger dens grænser og dens”fælles princip” og retfærdiggør sin autoritet.

2. Praktisk grund: moral og forrang for ren praktisk grund

I den første kritik er der kun antydninger til, hvilken form Kants morale teori ville antage. [16]Beretningen om praktisk fornuft i grundlæggelsen af metafysikken i moral (1785) og kritikken af den praktiske grund (1788) er radikalt ny. Kant hævder nu at have opdaget det øverste princip om praktisk fornuft, som han kalder det kategoriske imperativ. (Mere præcist er dette princip et imperativ for endelige væsener som os, der har behov og tilbøjeligheder og ikke er perfekt rationelle.) Notorisk tilbyder Kant flere forskellige formuleringer af dette princip, hvoraf den første løber som følger:”handle kun i i overensstemmelse med den maksimal, gennem hvilken du på samme tid kan gøre, at det bliver en universel lov”(4: 421). (På de forskellige versioner af imperativet, som Kant hævder er ækvivalente, se Kants moralske filosofi, §§ 5-9.) Kant finder dette princip være implicit i almindelig menneskelig fornuft: når vi træffer moralske domme,vi er afhængige af dette kriterium, skønt vi altid ikke formulerer det som sådan.

Det kategoriske imperativ er ikke det eneste princip om praktisk grund, som Kant støtter. På næsten det samme niveau af generalitet er princippet, der ligger til grund for alle "hypotetiske imperativer." (Se Kants moralske filosofi, §4.) Imperativer om dygtighed og forsigtighed er afhængige af princippet:”Den, der vil slutningen, vil også (for så vidt grunden har en afgørende indflydelse på hans handlinger) de uundværlige nødvendige midler til det, der er inden for hans magt” (4: 417f; jf. 5: 19f [17]). Efter Hume mener mange filosoffer, at praktisk ræsonnement i det væsentlige er instrumentel. De ser derfor alle praktiske krav som i sidste ende hypotetiske, dvs. betinget af, at vi har særlige mål eller tilbøjeligheder (jf. Kant og Hume om moral, §3). Kant ser imidlertid princippet om hypotetiske imperativer som underordnet det kategoriske imperativ (jf. Korsgaard 1997). Fornuft kan også være kilden til ubetingede krav, det vil sige krav, der ikke forudsætter nogen særlige mål eller tilbøjeligheder. Kants påstand kan sættes endnu mere kraftigt: Fornuft er den eneste kilde til ubetingede krav, som mennesker nogensinde kan få adgang til.

2.1 Frihed indebærer moralsk begrænsning i form af det kategoriske imperativ

Foruden afledningen af hans øverste moralske princip centrerer de sværeste spørgsmål om Kants syn på praktisk fornuft dets forhold til frihed. Selvom de store konturer er ensartede, synes Kants synspunkter om dette emne mere end sædvanligt på tværs af hans kritiske skrifter. (Se Kants moralfilosofi, §10, for en kort skitse, og Allison 1990 for en mesterlig, men ikke ukontroversiel, beretning.) Dette og det følgende underafsnit fokuserer på Kants centrale, radikale påstand om, at "frihed og ubetinget praktisk lov [det vil sige, for ethvert endeligt væsen, det kategoriske imperativ] indbyrdes indbyrdes”(5: 29f). På den ene side indebærer frihed, at praktisk fornuft kan være ren (ikke-instrumentel, ubetinget), og at vi derfor er underlagt kravene fra det kategoriske imperativ. På den anden,vores underkastelse af moral indebærer, at vi skal være frie.

Kants argument fra frihed til det kategoriske imperativ er faktisk meget kort (se Kritik af praktisk fornuft, 5: 19–30). Hvis jeg er fri til at gå tilbage fra alle tilbøjeligheder, giver disse tilbøjeligheder ikke en tvingende grund til at handle på nogen bestemt måde. Alt, hvad der er tilbage for at bestemme min måde at handle på (min maksimal, i Kants terminologi) er”den blotte form for at give universel lov” (5:27). Med den”blotte form for … lov” betyder Kant, at der skal være et eller andet princip, en overordnet politik eller struktur, der bestemmer, hvad jeg gør - ellers ville mine handlinger kun være tilfældige og dermed uforståelige: Ingen ville være i stand til at følge dem (ikke engang mig). Mere end dette er intet princip virkelig lovlignende, medmindre det abstraheres fra en agents særlige motiver og situation, så de kan følges af alle. Først da kan den være i stand til at "give universel lov."

Selvom Kant undertiden skriver som om det var vanskeligt at se, hvad praktisk grund kræver (for eksempel i sine kommentarer om praktisk visdom: §3.2 nedenfor), antager han normalt, at alle let griber de grundlæggende principper, som alle kan følge. Det vil sige, han er bemærkelsesværdigt optimistisk med hensyn til folks evne til uafhængig moralsk indsigt. I den nylige litteratur er der en vis enighed om, at Kant ikke anerkendte kompleksiteten og vanskeligheden ved moralsk ræsonnement (jf. Herman 1993: Ch. 4 & 2007; O'Neill 1996). Men at dømme, hvad det kategoriske imperativ kræver, udgør kun alvorlige vanskeligheder, hvis Kant har tilstrækkeligt begrundet det. Især kan hans ligning af ren lovlighed med principper, som alle kan følge, virke alt for hurtig. For at se, hvad Kant betyder,det hjælper med at overveje nogle andre principper, der kan lyde stabile eller lovlignende, men som går ud over den”blotte form for lov” - og derved ikke kan forsvares.

For at illustrere skal du tage to af de seks kandidater, han drøfter i den anden kritik (5: 39ff). En mulighed ville være en politik om at følge mine tilbøjeligheder, uanset hvor de måtte føre (Kant identificerer dette synspunkt med Epicurus). Dette er en slags politik og faktisk en, som en gratis agent kunne vedtage. Men det går ud over "lovformen" ved at tage substantiel vejledning fra blot subjektive faktorer. Dermed opgiver det lovens lighed og intersubjektive gyldighed. Bortset fra det faktum, at mine tilbøjeligheder helt sikkert vil ændre sig og slå sammen, er det ikke en politik, som alle kan følge: hvis de gjorde det, ville resultaterne være kaotiske og besejre nogens forsøg på at tilfredsstille deres tilbøjeligheder. (Det vil sige, det er ikke-universaliserbar i den forstand, at det fører til en "modsigelse i viljen." Mens vi kan forestille os en verden af sådanne agenter,vi kan ikke konsekvent have en sådan verden. Se Kants moralske filosofi, §5.) Mere abstrakt giver en sådan politik vægt på de særlige forhold for en bestemt agent. Men disse forhold kan næppe kræve myndighed til at vejlede andres tanker eller handling. Så Kant siger:

det er nødvendigt at begrunde lovgivning, at den kun skal forudsætte sig selv, fordi en regel kun er objektivt og universelt gyldig, når den holder uden de betingede, subjektive betingelser, der adskiller et rationelt væsen fra et andet. (05:21)

En anden mulighed - i nogle henseender, en inversion af den forrige - ville være at se bort fra mine egne tilbøjeligheder og underkaste sig en andres dikter, eller måske love og skikke i mit samfund. Kant nævner Mandeville, men Hobbes 'løsning på "naturens tilstand" giver et mere kendt eksempel. Dette kræver, at alle underkaster sig en enkelt suveræn og ikke selv at dømme, hvad han skal gøre. Der er mange problemer med denne løsning, men for Kant er det mest grundlæggende, at at underkaste sig en andres diktater er at opgive kravet om, at disse diktater er berettigede i deres tur. Men "velvillig" eller "oplyst" myndigheden, dens instruktioner ville være uberettigede i den grundlæggende forstand, at grunde ikke længere er relevante for dem, der underkaster sig. (Man kunne selvfølgelig indgive, for så vidt man finder en myndighed berettiget. Dette kan være helt rimeligt, men det er ikke ægte underkastelse. Det er faktisk et slags samarbejde, hvor vi fortsat bruger vores egen vurdering af, hvem vi skal stole på. Vi gør det ofte, når vi mener, at en anden er bedre i stand til at bedømme et bestemt spørgsmål - når vi f.eks. Accepterer "lægeordrer".)

Der er en fælles vanskelighed bag alle de uholdbare alternativer, som Kant overvejer. De søger efter materiel vejledning uden for selve grunden - ligesom hypotetiske imperativer kun vejleder handling, hvis en ende tages for givet. Kant kalder dette heteronomi - det er, som et resonemang rettet udefra, af en autoritet, der blot antages eller pålægges. Problemet er at finde måder at handle og tænke på, som er autoritative - det er, har ret til at vejlede alles handling og tænkning. For at få denne rettighed skal de være autonome - det er ikke afhængigt af en myndighed, der selv nægter begrundelse.

Kants påbud om at se til den blotte lovform først ser ud til at give nogen vejledning overhovedet og er ofte blevet bestridt på dette grundlag. Forsvarere af Kants etik hævder, at det repræsenterer en betydelig begrænsning: at undgå alle disse måder at tænke og handle på, som ikke kan følges af alle. (For diskussion se blandt andet O'Neill 1989: Ch. 5; Herman 1993; Allison 1990: Ch. 10 §II.) I så fald kan forstandens autonomi pege på den positive følelse af frihed i hjertet af Kants praktiske filosofi (jf. Brandom 1979). Dette er muligheden for at handle på måder, der ikke er afhængige af”betingede, subjektive betingelser, der adskiller det ene rationelle væsen fra det andet” (5:21), og derfor ikke falder over for andres krav om retfærdiggørelse.

2.2 Hvordan moralsk begrænsning indebærer frihed: Kants "kendsgerning"

Ud over at hævde, at frihed indebærer underkastelse af det kategoriske imperativ, fastholder Kant også, at moralsk forpligtelse indebærer frihed. Gennem de kritiske skrifter argumenterer Kant for, at "intet i tilsyneladende kan forklares med begrebet frihed" (5:30). Så han insisterer ofte på, at moral "findes i den fornuftige verden [verden som kendt gennem sanserne og ved videnskaben] men uden at krænke dens love" (5:43). Enhver handling, der betragtes som en begivenhed i verden af tilsynekomster, skal betragtes som forårsaget (uanset om vi tænker på forklaringer fra neurovidenskab eller fysik eller måske endda psykologi). Oplevelse af den objektive verden giver os derfor ingen berettigelse til at påtage os frihed. I stedet er det for vores bevidsthed eller subjektivitet, at Kant vender:

Spørg [nogen] om, hvis hans prins krævede af smerte ved … øjeblikkelig henrettelse, at han afgav falske vidnesbyrd mod en ærefuld mand, som prinsen gerne ville ødelægge under en troværdig påskud, ville han overveje det som muligt at overvinde hans livselskerhed … Han ville måske ikke vove sig med at hævde, om han ville gøre det eller ej, men han må indrømme uden tøven at det ville være muligt for ham. Han dømmer derfor, at han kan gøre noget, fordi han er opmærksom på, at han burde gøre det og erkender friheden inden i ham, som uden den moralske lov ville have været ukendt for ham. (5:30; jf. 5: 155f)

Som Kant også siger,”den moralske lov og med den praktiske grund [er] kommet ind og tvunget dette begreb [frihed] over os” (5:30). I det næste afsnit introducerer Kant denne idé i berygtede vendinger som en”kendsgerning”:”Bevidsthed om denne grundlæggende lov kan kaldes en kendsgerning, fordi man ikke kan redegøre for den fra forudgående grunde data” (5:31 jf. 5: 6, 42f, 47, 55, 91, 104).

Denne "kendsgerning" har skabt betydelig kontrovers blandt kommentatorerne. Dette er delvis fordi Kant ikke er helt klar over, hvad han tager denne kendsgerning for at demonstrere. Det er også fordi han gentagne gange har argumenteret for, at moral ikke kan være baseret på fakta om mennesker, og at han skal afsløres for tidligt uafhængigt af erfaringer. (I denne henseende er det vigtigt, at Kant også bruger det latinske ord factum, hvilket betyder handling. Med andre ord har vi at gøre med en ræsonnement og dens resultat snarere end et blot givet faktum. Se Kleingeld 2010.) Desuden har Kant taler om at "erkende den moralske lov", når han er klar over, at ingen forfatter før ham har formuleret denne lov, som han har. En sidste kilde til vanskeligheder er, at denne "kendsgerning, som den var", ikke findes i hans tidligere afhandling, Grundarbejdet, og ikke vises igen.

En tænkeskole - der inkluderer mange indflydelsesrige Kant lærde og er sympatisk repræsenteret i Allison 1990 (Chs. 12 og 13) - ser en grundlæggende ændring i Kants tanke her. Mens del III af grundarbejdet ser ud til at give et "fradrag" (begrundelse) for frihed, ser Kant i den anden kritik, at dette projekt er umuligt i hans egne lokaler. Så han stopper argumentet kort ved at appellere til en angiveligt inducerbar kendsgerning. Andre understreger de klare kontinuiteter mellem de to værker - især Kants fortsatte afhængighed af fælles moralsk bevidsthed. F.eks. Understreger Łuków 1993 parallellen mellem den rolle, Achtung spiller ("respekt" eller "ærbødighed" for moral) og fornuftens faktum. Kant refererer til ærbødighed i alle sine etiske skrifter: det er den eneste "følelse af selvforarbejdning af et rationelt begreb [= den moralske lov]" (4: 401n). Som sådan er det tydeligt parallelt med det, han nu kalder”det eneste faktum af ren fornuft” (5:31). (Se også O'Neill 2002 og Timmermann 2010.)

Der er alvorlige vanskeligheder i forbindelse med denne videnskabelige tvist. Men Kants tankegang i den lange citation, der netop er citeret, er relativt klar: Vi alle (de fleste af os) erkender, at der er situationer, hvor vi burde gøre noget, selvom det vil koste os noget, der er meget kært for os (dvs. vi føler os underlagt et ubetinget moralsk imperativ). Så vidt vi virkelig anerkender dette "burde", forpligter vi os til at tro, at det er muligt for os at gøre dette (dvs. at vi er frie). Dette afslører noget, som vi næppe kunne være sikre på, undtagen på baggrund af dette møde med vores egen aktivitet med moralsk ræsonnement (jf. Kleingeld 2010).

Denne tankegang er helt klart ikke immun mod kritik. Vores følelse af moralsk begrænsning kan f.eks. Forklares i form af et freudiansk super-ego. Men det giver os mulighed for at se, hvorfor Kant troede, at moralsk bevidsthed - i modsætning til enhver anden form for oplevelse - giver os en praktisk sikkerhed for vores frihed, idet han er "et faktum, hvor ren fornuft i os beviser sig selv praktisk" (5:42). ("Praktisk sikkerhed", fordi det ikke er viden af samme art som empirisk og videnskabelig viden.) På samme tid, hvis Kant har ret i, at kun det kategoriske imperativ afslører de måder at handle på, som vi kan retfærdiggøre for andre, kan vi se hvorfor han hævder,”frihed og ubetinget praktisk lov indebærer gensidigt hinanden” (5: 29f).

2.3 Den fornuft af den praktiske grund

Kant giver ikke en fuldstændig redegørelse for forholdet mellem praktisk grund og teoretisk grund i Grundværket eller senere værker. Den anden kritik inkluderer dog et vigtigt afsnit, der bærer på dette spørgsmål:”Om forresten af ren praktisk grund i dens forbindelse med spekulativ grund” (5: 119–121). (Se Gardner 2006 og Willaschek 2010.) På det mest generelle niveau indbød Kants opfattelse af autonomi allerede en slags forrang af ren praktisk grund. Mod forskellige striber af rationalisme benægter Kant, at teoretisk fornuft kan have enhver indsigt i det overfølsomme. Så fornuften har ingen mulig adgang til en transcendent autoritet, der kunne udstede kommandoer til tanke eller handling. Mod Hume benægter Kant normativ autoritet til tilbøjelighederne. Disse punkter udelukker de eneste måder, som teoretisk eller instrumentel ræsonnering kan give autoritative grunde til at handle. Hvis der er sådanne grunde - som "kendsgerningens grund" udtaler - er der kun ren praktisk grund til at levere dem. Nu hævder imidlertid Kant, at ren praktisk fornuft har”forrang”, selv på hjemmebane af teoretisk grund. Det vil sige, at praktisk praktisk grund skulle lede nogle af vores overbevisninger såvel som vores handlinger.

Kant definerer forrang som”beføjelsen til en interesses, i det omfang andres interesser er underordnet det” (5: 119). Han giver to grunde til at tænke, at praktisk grund har dette”privilegium”. [18]For det første kan praktisk grund være”ren” eller uafhængig af”patologiske forhold”, det vil sige vores tilbøjeligheder. Så det er ikke betinget af noget andet - for eksempel af et ønske om lykke eller subjektive ønsker. Med andre ord (ren) praktisk grund er uafhængig af vores tilbøjeligheder. I modsætning hertil falder teoretisk grund i fejl, hvis den hævder uafhængighed fra befrielser fra sensibilitet og forståelse - for eksempel i forsøg på at bevise Guds eksistens. For det andet argumenterer Kant for, at vi ikke kan lade spørgsmålet om forrang være ubestemte, fordi praktisk grund ellers ville komme i konflikt med teoretisk grund. Interessen ved teoretisk grund består i at udvide vores viden og undgå fejl - hvilket betyder, at alle krav på viden suspenderes ud over erfaringens grænser. Imidlertid,for så vidt teoretisk grund overhovedet har interesser, er dette i sig selv en praktisk sag, "da al interesse i sidste ende er praktisk." Så Kant skriver:

Men hvis ren grund i sig selv kan være og virkelig er praktisk, som bevisstheden om den moralske lov, viser det sig at være [jfr. §2.2 om”kendsgerning”] er det stadig kun en og samme grund, hvad enten det er set fra et teoretisk eller et praktisk synspunkt at dømme efter priori-principper; det er så klart, at selv om det fra det første [teoretiske] perspektiv ikke udvides til at etablere visse propositioner (f.eks. eksistensen af Gud) bekræftende, skønt de ikke modsiger det, så snart disse samme propositioner hører uadskilleligt fra den praktiske interesse af ren grund det [teoretisk grund] skal acceptere dem. (5: 121)

Kants grundlæggende påstand er ikke umiddelbart umuliggørbar -”al interesse er i sidste ende praktisk, og selv den spekulative grund er kun betinget og er fuldstændig i praktisk anvendelse alene” (5: 121). Men hvad han egentlig mener med dette, er en vanskelig fortolkningssag. (Jfr. Neiman 1994: Ch. 3; Guyer 1997; Rauscher 1998.) Desuden er de anvendelser, som Kant fremsætter dette argument, lige så kontroversielle som ethvert spørgsmål i hans filosofi, da han her genindfører - som troobjekter frem for viden- netop de ideer, som den første kritik havde argumenteret for, ligger uden for menneskets indsigt. (Se yderligere posten til Kants religionsfilosofi.)

Med henblik herpå introducerer Kant ideen om et "postulat", defineret som "et teoretisk forslag, skønt en ikke kan påvises som sådan, i det omfang det er uadskilleligt knyttet til en a priori ubetinget gyldig praktisk lov" (5: 122).”Disse postulater er dem af udødelighed, af frihed, der betragtes positivt (som kausaliteten af et væsen, i det omfang det hører til den forståelige verden), og af Guds eksistens” (5: 132). [19] Loven, som de”knytter sig til”, er selvfølgelig den moralske lov. Det opfordrer os til at handle for pligtens skyld uden nogen forsikring om, at noget følger af dette for vores egen lykke eller andres. [20]Dette skaber en "dialektik" eller konflikt mellem lykke og moral. Mens moral for Kant er det eneste ubetingede gode for mennesker, benægter han bestemt ikke, at lykke er et vigtigt gode og faktisk det naturlige og nødvendige slut på ethvert menneske (jf. 4: 415). Dette fører ham til begrebet”det højeste gode”: [21]

dyd (som værdighed til at være lykkelig) er den øverste betingelse for hvad endda endda kan forekomme os ønskeligt og dermed al vores forfølgelse af lykke… og er derfor det øverste gode. Men det er ikke hele og fuldstændige god for endelige rationelle væsener; for dette kræves også lykke, og det er ikke kun i en del af en person, der gør sig selv en ende, men selv ved dømmelsen af en upartisk grund [med andre ord, drejer spørgsmålet ikke om en subjektiv vurdering af, om Jeg vil gerne være lykkelig, men snarere en objektiv bedømmelse af, at lykke er den naturlige ende for mennesker, ligesom godhed er vores moralske ende]… lykke fordelt i nøjagtigt forhold til moral (som værdien af en person og hans værdighed til at være lykkelig) udgør det højeste gode i en mulig verden. (5: 110)

Kants argument er dristig, men tvivlsom. Han mener, at vi må tænke på moralsk aktivitet som virkelig resulterer i lykke. Alligevel er menneskets agentur intetsteds nær ved at være tilstrækkelig til denne opgave:”Jeg [eller vi] kan faktisk ikke håbe på at producere dette [højeste gode] undtagen ved harmonien i min vilje med den af en hellig og gavnlig forfatter af verden” (5: 129). Så argumenterer Kant, vi må postulere Guds eksistens. Vi må også postulere udødelighed, da dette giver os mulighed for at håbe, at vi kommer nærmere dyden for at være værdige til lykke. (Reath 1988 hævder, at Kant undertiden også anvender en mere forsvarelig, "sekulær" eller denne verdslige opfattelse af det højeste gode. Yderligere nylig diskussion inkluderer Kleingeld 1995 og Guyer 2000a & 2000b.)

3. Enheden om teoretisk og praktisk grund

Vi har set en måde, hvorpå Kant forbinder teoretisk og praktisk grund. Som svar på spørgsmålet: "Hvad kan jeg håbe?" Kant påberåber sig forrang fra praktisk fornuft, så den teoretiske fornuft kan acceptere postulaterne om Gud, frihed og udødelighed "som en fremmed besiddelse overdraget den" (5: 120). Mens Kants argument for frihed muligvis er mere overbevisende, finder de andre argumenter lidt gunst hos nutidige forfattere, skønt de er taget op i en eller anden kommentar til Kants beretning om teleologi (begge i Kritik af dom (Guyer 1989, Freudiger 1996; se også Kants æstetik og teleologi, §3) og uden for dette værk (Wood 1970, Kleingeld 1998b)). Jens Timmermann understreger for eksempel, at Kant aldrig var i tvivl om, at praktisk og teoretisk grund repræsenterer det samme fakultet,og hævder trenchently, at "det princip, der forener sfærer af teoretisk og praktisk fornuft … er antagelsen om en klog og velvillig Gud, der har skabt en teleologisk verden, der koherer med moral" (2009: 197; jf. Kleingeld 1998b: 336). Uanset Kants egen tro, mangler en sådan position imidlertid en bredere filosofisk resonans. De fleste moderne filosoffer antager, at verden ikke "harmoniserer" med moral på denne måde - eller i det mindste at at skabe en sådan harmoni er en menneskelig opgave og ikke et spørgsmål om guddommeligt agentur. (Igen, jf. Reath 1988, og se også Guyer 2000b & 2006.)en sådan position mangler en bredere filosofisk resonans. De fleste moderne filosoffer antager, at verden ikke "harmoniserer" med moral på denne måde - eller i det mindste at at skabe en sådan harmoni er en menneskelig opgave og ikke et spørgsmål om guddommeligt agentur. (Igen, jf. Reath 1988, og se også Guyer 2000b & 2006.)en sådan position mangler en bredere filosofisk resonans. De fleste moderne filosoffer antager, at verden ikke "harmoniserer" med moral på denne måde - eller i det mindste at at skabe en sådan harmoni er en menneskelig opgave og ikke et spørgsmål om guddommeligt agentur. (Igen, jf. Reath 1988, og se også Guyer 2000b & 2006.)

Det vigtigste forsøg på at afdække enheden i Kantians fornuft og at relatere den til nutidige filosofiske bekymringer skyldes Onora O'Neill (1989 og efterfølgende essays). Dette afsnit vil fokusere på hendes centrale påstand om den samlende rolle som det kategoriske imperativ, og hovedgrundlaget for denne påstand i Kants tekster. Selvom O'Neills fortolkning af Kantiansk fornøjelse nyder betydelig respekt blandt Kant-lærde, skal det tilføjes, at den endnu ikke har tiltrukket en betydelig kritisk litteratur. (Blandt tidlige anmeldelser, se Engstrom 1992 og Wood 1992; for nylig godkendelse og gentegning, se Korsgaard 2008: 12 og Westphal 2011.) [22]

3.1 Grundens”fælles princip”

I den oprindelige forord til den første kritik havde Kant rejst tanken om fornuftets”fælles princip”:”Intet her kan undslippe os, fordi hvilken grund, der helt fremkaldes frem af sig selv, ikke kan skjules, men bliver synliggjort af selve grunden som så snart årsagets fælles princip (gemeinschaftliches Prinzip) er blevet opdaget”(Axx). Desværre overvejer ingen af udgaven af kritikken, hvad dette princip kan være.

Dette spørgsmål rejses i værkerne af praktisk grund, men derefter udsættes og aldrig klart besvaret. I forordet til grundarbejdet forklarer Kant, hvorfor bogen ikke har titlen Kritik af ren praktisk grund:

[En kritik af ren praktisk fornuft] er ikke af den største nødvendighed som [en kritik af ren teoretisk grund], fordi i moralske spørgsmål kan menneskelig fornuft let bringes til en høj grad af korrekthed og gennemførelse, selv i den mest almindelige forståelse, der henviser til, at det i sin teoretiske, men rene anvendelse er fuldstændig dialektisk [dvs. en kilde til illusion]… Jeg kræver, at kritikken af ren praktisk fornuft, hvis den skal gennemføres fuldstændigt, samtidig kan præsentere enheden om praktisk med spekulativ begrundelse i et fælles princip, da der i sidste ende kun kan være en og samme grund, som kun skal skelnes i dens anvendelse. (4: 391)

I den anden kritik sammenligner Kant bogens struktur med den første kritik og kommenterer:”sådanne sammenligninger [er] glædeligt; for de med rette medfører forventningen om at være i stand til en dag at opnå indsigt i enheden i hele det rationelle fakultet (teoretisk såvel som praktisk) og at udlede alt fra et princip - det ubestridelige behov for menneskelig fornuft, der kun finder fuld tilfredshed i en komplet systematisk enhed af dens kognitioner”(5:91). Kants tone er selvsikker, men faktum er, at "indsigt i hele det rationelle fakultets enhed" igen er blevet udsat. (Prauss 1981 argumenterer for, at Kant ikke nåede denne indsigt, delvis fordi han ikke værdsatte, hvor kognitiv succes er et grundlæggende praktisk mål. Förster 1992 diskuterer Kants refleksioner om dette emne i sit sidste manuskript,Opus Postumum.)

Som Onora O'Neill påpeger i et fejret essay (1989: kap. 1), hævder de påstande, som Kant nu har fremsat om praktisk grund, faktisk ham til en tredje påstand om årsagens "fælles princip." Kant har hævdet, at det kategoriske imperativ er det øverste princip om praktisk fornuft. Han har også argumenteret for, at praktisk fornuft har forrang frem for teoretisk grund. Det følger derfor, at det kategoriske imperativ er det øverste grundprincip. - For at være sikker siger Kant aldrig denne konklusion eksplicit. Men der er grunde til at tænke, at dette burde have været hans syn, og nogle steder kommer han meget tæt på en sådan påstand. (Rescher 2000 (kap. 9) understreger ligeledes "isomorfismen" af teoretisk og praktisk grund. Rauscher 1998 bemærker, at Kants egen brug af den "forrang" af praktisk fornuft er mere begrænset end O'Neills,mens han støtter O'Neills samlede sag.)

Direkte tekstuelle beviser til O'Neills læsning er svage. Den klareste passage er en fodnote (!) Til Kants essay "Hvad er det at orientere dig selv i at tænke?" (1786):

At gøre brug af sin egen grund betyder ikke mere end at spørge sig selv, hver gang man skal antage noget, om man kunne finde det muligt at skabe jorden eller den regel, som man antager det til et universelt princip for brug af fornuft. (8: 146n)

Parallellen med den første formulering af det kategoriske imperativ - "handler kun i overensstemmelse med den maksimal, hvorigennem du samtidig kan gøre, at det bliver en universel lov" (4: 421) - har hårdt brug for stavning. Kant siger nu: tænk kun i overensstemmelse med den maksimale, der kan være en universel lov. [23] Forskelligt set: tænkning er en aktivitet, og hvis det kategoriske imperativ virkelig er”kategorisk”, gælder det for alle vores aktiviteter.

Andre dele af Kants tanke understøtter også denne fortolkning. De to, der har tiltrukket sig mest opmærksomhed, er Kants "maksimer af fælles menneskelig forståelse" og hans velkendte beretning om "offentlig brug af fornuft."

3.2 "Maksimumene for den fælles menneskelige forståelse"

Kant redegør for tre "maksimer af fælles menneskelig forståelse" [= grund], som er tæt knyttet til det kategoriske imperativ. De vises to gange i hans offentliggjorte forfattere i relation til både skuespil og tænkning. [24] Maksimumene diskuteres af O'Neill 1989: Ch. 2 & 1992, og af Neiman 1994: Ch. 5.

I sit sidst udgivne værk, Antropologien, præsenterer Kant maksimerne i en praktisk kontekst som retningslinjer for opnåelse af en vis visdom:

Visdom, som ideen om en praktisk brug af fornuft, der er perfekt i overensstemmelse med loven [eller: er perfekt lovlignende gesetzmäßig-vollkommen], er uden tvivl for meget til at kræve af mennesker. Men også ikke engang den mindste grad af visdom kan hældes ud i en mand af andre; snarere må han bringe det frem fra sig selv. Forudsætningen for at nå det indeholder tre førende højder: (1) Tænk for sig selv, (2) Tænk ind på den anden [person] (i kommunikation med mennesker), (3) Tænk altid konsekvent med sig selv. (7: 200; jf. 228f)

Maksimerne vises også i kritik af dom, hvor de er tæt knyttet til den teoretiske brug af fornuft. Dette forekommer i et berømt afsnit om sensus communis eller "community sense", som Kant beskriver som:

et fakultet for at dømme, at … tager (a priori) hensyn til alle andres måde at repræsentere i tanker på, for at det skulle holde sin dom op til den menneskelige fornuft som helhed og derved undgå illusionen, som fra subjektive private forhold, der kunne let anses for at være objektiv, ville have en skadelig indflydelse på dommen. (5: 293)

Det vil sige, at maksimerne er forordninger til at bedømme i overensstemmelse med”grunden som helhed” og undgå de fordrejninger, der kan opstå som følge af”subjektive private forhold”.

At tænke for sig selv beskriver Kant som det maksimale af uforudset tanke; det modsatte er passivitet eller heteronomi i tankerne, der fører til fordomme og overtro. [25]At tænke i stedet for alle andres sted er det maksimale ved en udvidet eller bredt tænkt. Og altid at tænke i overensstemmelse med sig selv er det maksimale af ensartet tanke (5: 294). Selvom den sidste maksimal lyder mere ligetil, er Kant omhyggelig med at understrege sin vanskelighed: den "kan kun opnås gennem kombinationen af de første to og efter hyppig overholdelse af dem har gjort dem automatiske" (5: 295). Konsistens indebærer ikke blot at slippe af med åbenlyse modsigelser i vores eksplicit tro. Det kræver også konsistens med hensyn til alle konsekvenserne af vores overbevisning - og disse er ofte ikke synlige for os. At opnå denne form for lovlig lighed i tanker afhænger både af det ægte forsøg på at dømme for sig selv og beslutsomheden for at udsætte ens dom for andre. Med andre ord involverer det sig selv,for det første som den ægte forfatter af ens dom, og for det andet som ansvarlig over for andre. Som vi måske også siger, repræsenterer det en vilje til at tage ansvar for ens dom.

Maximerne understøtter afhandlingen om, at teoretisk og praktisk resonnement har en samlet struktur og udsletter implikationerne af det kategoriske imperativ. Som et tankesag er at resonere at disciplinere sine domme, så andre kan følge dem. Som et spørgsmål om praktisk visdom er det at disciplinere ens handlinger, så andre kan vedtage de samme principper.

3.3 Offentlig brug af fornuft og vigtigheden af kommunikation

Kants berømte essay, "Hvad er oplysning?" (1784), har været særlig vigtig for kommentatorer, der beskæftiger sig med Kantiansk fornuft og politik. (Se O'Neill 1989: Ch. 2, 1990 & 2015: Ch. 3; Velkley 1989; Deligiorgi 2005; Patrone 2008.) Kants anden maksimal, "at tænke på andres sted," viser, at han betragter kommunikation som væsentlig at træffe gyldige dommer og at handle klogt og godt. Kant skriver således: "… hvor meget og hvor korrekt ville vi tænke, hvis vi ikke kommunikerede med andre, til hvem vi kommunikerer vores tanker, og som kommunikerer deres med os!" [26] Kant beskriver også den første maksimale som måde at opnå "befrielse fra overtro", som han sidestiller med "oplysning" (5: 294).

I “Hvad er oplysning?” Kant artikulerer begge disse tanker i en politisk kontekst og kræver, at vi "har modet til at bruge vores egen fornuft":

Oplysning er menneskets fremkomst fra hans selvopståede umodenhed. Umodenhed er manglende evne til at bruge ens egen forståelse [= grund] uden vejledning fra en anden. Denne umodenhed opstår selv, hvis dens årsag ikke er manglende forståelse, men mangel på opløsning og mod til at bruge den uden en anden vejledning. Sapere aude! [Våg at være klog!] Ha mod til at gøre brug af din egen forståelse [= grund]! er således oplysningens motto. (08:35)

Her er Kant ikke primært optaget af oplysning som aktivitet eller tilstand hos et individ, snarere som noget, som mennesker skal arbejde mod sammen. Til dette siger han,”intet kræves men… den mindst skadelige… frihed: nemlig frihed til at offentliggøre ens grund i alle sager” (8:36) Dette er ikke friheden til at handle politisk. I stedet for er det, hvad vi nu kalder pen-in Kants ord frihed, brugen af fornuft "som lærd inden hele offentligheden i læsernes verden" (8:37).

Kants kontrast er med den begrundelse, som nogen påtager sig som medarbejder: som embedsmand eller militær officer eller præst i en etableret kirke. I begge tilfælde er medarbejderen forpligtet til at opfylde dikterne af en given leder eller organisation, i det mindste så længe han kan "i samvittighed beholde sit embede" (8:38). Dermed bruger han sin grund til at beslutte den bedste måde at nå mål, som andre har lagt til grund. (Der er en løs parallel med instrumentel ræsonnement, der bestemmer de bedste midler til at nå mål, der er fastlagt ved hældning. I Kants ord er begge heteronome - "instrueret af en anden.") Selvom denne form for ræsonnement ofte gennemføres i det, vi nu kalder”offentlige kontorer” - som en statsansat, for eksempel - Kant beskriver sådanne anvendelser af fornuft, som private - der er frataget frihed og kun ansvarlig over for en bestemt myndighed. I modsætning hertil er den offentlige brug af fornuft ikke bundet til nogen given ende og er ansvarlig over for alle: en person taler som et medlem af”samfund af verdens borgere” (8:37). Uden for sin stilling, som han deler med alle andre mennesker, kan embedsmanden eller gejstret resonere frit og tilbyde kritisk gennemgang af regeringspolitikker eller religiøs lære. Ikke desto mindre skal han fortsætte med at vedtage disse i sin ansættelse som et "passivt medlem" (8:37) af samveldet.han skal fortsætte med at vedtage disse i sin ansættelse som et "passivt medlem" (8:37) af samveldet.han skal fortsætte med at vedtage disse i sin ansættelse som et "passivt medlem" (8:37) af samveldet.

Nogle kommentatorer finder Kants vægt på penelitistenes frihed og beklager hans vægt på vigtigheden af lydighed. (Se også Kants sociale og politiske filosofi, §§4, 6.) Samlet set indebærer disse to punkter en klar kløft mellem det praktiske og det teoretiske - eller i hvert fald mellem det, borgere gør, og hvad de mener burde gøres. Ikke desto mindre gør essayet klart, hvordan Kant sidestiller fornuft med ambitionen om fuld reklame.”At bruge ens egen grund” er at være engageret i søgen efter at adressere alle”verdens borgere.” Vores domme og principper er kun rimelige i det omfang, at de kan accepteres af alle. Det betyder blandt andet, at de ikke kan påtage sig myndighed fra nogen bestemt organisation eller leder. Faktisk havde Kant allerede sagt dette i en berømt passage fra kritikken af ren grund:

Fornuftet må underkaste sig kritik i alle sine forpligtelser og kan ikke begrænse kritikken frihed gennem ethvert forbud uden at skade sig selv og trække på sig en ugunstig mistanke. For der er intet så vigtigt på grund af dets anvendelighed, intet så hellig, at det kan undtages fra denne søgende gennemgang og inspektion, som ikke kender nogen respekt for personer [dvs. anerkender ingen personer som har mere autoritet end nogen anden GW]. På denne frihed hviler selve eksistensen af fornuft, som ikke har nogen diktatorisk autoritet, men hvis påstand aldrig er andet end aftalen med frie borgere, som hver især skal være i stand til at udtrykke sine forbehold, ja endda sit veto, uden at holde tilbage. (A738f / B766f, oversættelse let modificeret)

I det udtryk, der bruges af flere moderne kantians (Herman 2007: Ch. 10, Korsgaard 2008, Reath 2013), udgør denne procedure grund. Det er grunden til den eneste ubetingede (dvs. ikke-heteronome) autoritetsform for vores tænkning og handling.

4. Afsluttende bemærkninger

Kants diskussioner om teoretisk grund er ikke åbenlyst forbundet med hans beretning om praktisk grund. Hans beretninger om sandhed, videnskabelig metode og den begrænsede indsigt i teoretisk fornuft er komplekse, ligesom hans syn på praktisk fornuft og moral. Ingen tvivler på, at viden og videnskabelig undersøgelse, ikke mindre end handling, er underlagt krav om rationalitet. Men hvis Kants beretning om fornuft er baseret - som O'Neill frem for alt har argumenteret - for at undgå principper for undersøgelse og handling, som andre ikke også kan vedtage, ville det være muligt at se den underliggende enhed af disse krav. Vi kunne for eksempel forstå, hvorfor Kant så anstrengende modstår påstander om transcendent indsigt. At give autoritet til sådanne påstande - åbenbaring og religiøs autoritet,for eksempel ville være irrationelt, for så vidt de hviler på principper for tro, der ikke kan vedtages af alle.

Underliggende om vanskeligheden ved at syntetisere og fortolke Kants beretning om fornuft er naturligvis det enorme spørgsmål om, hvad grund er. Mange filosoffer - både nutidige og historiske figurer - fortsætter som om dette allerede var klart. Når dette spørgsmål først er rejst - spørgsmålet om fornuftens selvkendskab, som Kant udtrykker det - er det vanskeligt at se grundlag for en sådan tillid. Mens den sekundære litteratur, der diskuterer hendes forslag, stadig er begrænset, repræsenterer O'Neills fortolkning af Kant et ambitiøst og karakteristisk svar på dette spørgsmål.

O'Neill (2000) lokaliserer den kantianske beretning om fornuft mod tre alternativer, som hun mærker instrumental, kommunitar og perfektionist. Den første forbliver meget udbredt: med Hume betragter den instrumentel ræsonnering som grundlæggende (jf. Praktisk grund, §4; grunde til handling: intern kontra ekstern). Den anden ser grunden som indlejret i komplekse traditioner: rationalitet er, hvad en given tradition eller samfund tager den til at bestå i (jf. MacIntyre 1988; kommunitarisme). En tredje mulighed, der ligner de former for rationalisme, som Kant modsatte sig, er at se fornuft som en individuel evne til at skelne eller intuitere normative sandheder (jf. Moralsk ikke-naturalisme, §3). Det er sandsynligt, at alle tre konti ikke leverer en begrundet begrundelse for nogle målgrupper. Den instrumentale ræsonnør er faktisk ikke ansvarlig for nogen,til intet bortset fra, hvad han ønsker eller ender, han tilfældigvis har. En person, der tager hendes særlige tradition for at definere, hvad tro og praksis regner som rimelig, kan have lidt at sige til dem, der står uden for det. Og den person, der tror, at han kan intuitere, hvad der er godt eller sandt, vil være stum - eller værre - overfor dem med forskellige intuitioner.[27]

På de fortolkninger, der blev fremført af Saner, O'Neill, Neiman og andre, var Kant opmærksom på alle disse muligheder og afviste hver af dem. Vi så ovenfor (§1.4), at Kant karakteriserer fornuft i form af en selvrefleksiv procedure. Fornuft er autonom og underkastes nogen ekstern myndighed; det får autoritet fra at underkaste sig sig kritik; og kritik involverer at afvise enhver form for tænkning eller handling, der ikke kan vedtages af alle. I mindre abstrakte vilkår er selvkontrol af fornuft kontrol af alle dem, der kræver begrundelse for en bestemt tankegang eller handling. En sådan opfattelse antager ikke, at vi nødvendigvis er bundet til vores interesser og tilbøjeligheder (som instrumentalkontoen gør). Det beder os ikke om at stole på, hvad andre accepterer (som den kommunitariske konto gør). Det involverer ikke fantasien, at vi allerede ved eller intuiterer, hvad alle skal acceptere (som den perfektionistiske beretning gør). Den foreslår i stedet en vision for mennesker, der er i stand til at gå tilbage fra deres særlige tilbøjelighed, vaner og intuitioner, og som er villige til at bruge denne evne til at søge vilkår, som alle kan acceptere - for at konstruere en intersubjektiv rækkefølge af sameksistens, kommunikation og samarbejde på vilkår, som alle kan acceptere.

En sådan beretning afhænger af en bestemt fortolkning af Kants tekster og er både ambitiøs og meget kompleks i dens konsekvenser. Ikke desto mindre fanger den to magtfulde attraktioner ved Kants filosofisering, hvis den er vellykket: en universalisme, der overskrider selvcentrering og samfundsgrænser, og en beskedenhed, der respekterer grænserne for menneskelig indsigt.

Bibliografi

Primære kilder

Citater fra Kants værker, bortset fra kritik af ren fornuft, er efter volumen og sidetal af Akademie-udgaven af Kants gesammelte Schriften (Berlin, 1902–); Kritikken af ren grund citeres af standard A- og B-paginationen af henholdsvis den første (1781) og den anden (1787) udgave. Grundarbejdet er trykt i Akademie bind 4 og Kritikken af praktisk grund i bind 5; medmindre andet er angivet, henvisninger, der begynder med “4:”, er grundlæggende og dem, der begynder med “5:” til den anden kritik. Akademie-paginationen findes i margenerne af alle moderne oversættelser. De her nævnte oversættelser er fra den almindelige Cambridge-udgave af værkerne af Immanuel Kant som følger:

  • Kritik af ren fornuft, oversat / redigeret af P. Guyer og A. Wood, Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  • Praktisk filosofi, oversat / redigeret af M. Gregor, Cambridge: Cambridge University Press, 1996. [Omfatter grundlæggende arbejde, kritik af praktisk fornuft og”Hvad er oplysning?”]
  • Religion and Rational Theology, oversat / redigeret af A. Wood og G. di Giovanni, Cambridge: Cambridge University Press, 1996. [Inkluderer”Hvad betyder det at orientere sig selv i tankegang?” og fakulteternes konflikt.]
  • Foredrag om etik, oversat / redigeret af JB Schneewind og P. Heath, Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
  • Teoretisk filosofi efter 1781, oversat / redigeret af H. Allison, M. Friedman, G. Hatfield og P. Heath, Cambridge: Cambridge University Press, 2002. [Inkluderer Prolegomena.]
  • Antropologi, historie og uddannelse, oversat / redigeret af G. Zoller, R. Louden, M. Gregor og P. Guyer, Cambridge: Cambridge University Press, 2007. [Inkluderer antropologien.]
  • Kritik af magten af dom, oversat / redigeret af P. Guyer og E. Matthews, Cambridge: Cambridge University Press, 2000.

Sekundær litteratur

  • Abela, P., 2006, “Kravene om systematik: Rationel dom og naturens struktur”, i en ledsager til Kant, G. Bird (red.), Oxford: Blackwell, s. 408–422.
  • Allison, H., 1990, Kants Theory of Freedom, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2004, Kants Transcendental Idealism: Revised and Expanded Edition, New Haven: Yale University Press.
  • Ameriks, K., 2003, Fortolkning af Kants kritik, Oxford: Clarendon Press.
  • Brandom, R., 1979, "Frihed og begrænsning af normer," American Philosophical Quarterly, 16 (3): 187–196.
  • –––, 2001, Articulating Årsager: En introduktion til inferentialism, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • –––, 2002, Tales of the Mighty Dead: Historical Essays in the Metaphysics of Intentionality, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • Breitenbach, A., kommende, "Laws and Ideal Unity", i Laws of Nature, W. Ott & L. Patton (red.), Oxford: Oxford University Press.
  • Buchdahl, G., 1992, Kant and the Dynamics of Reason: Essays on the Structure of Kants filosofi, Oxford: Basil Blackwell (Chs. 7 & 8).
  • Deligiorgi, K., 2005, Kant and the Culture of Enlightenment, Albany NY: State University of New York Press.
  • Engstrom, S., 1992, Review of Onora O'Neill, Constructions of Reason, Ethics, 102 (3): 653–655.
  • Ferrarin, A., 2015, The Powers of Pure Reason: Kant and the Idea of Cosmic Philosophy, Chicago: University of Chicago Press.
  • Förster, E., 1992, “Var darfich hoffen? Zum Problem der Vereinbarkeit von Teoretiker og Praktisk Vernunft ved Immanuel Kant,”Zeitschrift für philosophische Forschung, 46 (2): 168–185.
  • Freudiger, J., 1996, “Kants Schlußstein: Wie die Teleologie die Einheit der Vernunft stiftet,” Kant Studien, 87 (4): 423–435.
  • Friedman, M., 1992a, “Causal Laws and Foundations of Natural Science,” i The Cambridge Companion to Kant, P. Guyer (red.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 161–199.
  • –––, 1992b, Kant and the Exact Sciences, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1992c, “Regulative and Constitutive,” Southern Journal of Philosophy, 30 (supplement): 73–102.
  • –––, 2013, Kant's Construction of Nature: A Reading of the Metaphysical Fundations of Natural Science, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Gardner, S., 1999, Kant and the Critique of Pure Reason, London: Routledge.
  • –––, 2006, “Primacy of Practical Reason”, i en ledsager til Kant, G. Bird (red.), Oxford: Blackwell, s. 259–274.
  • Gava, G., kommende "Kant, Wolff and the Philosophy Method" i Oxford Studies in Early Modern Philosophy (bind VIII), D. Garber & D. Rutherford (red.), Oxford: Clarendon Press.
  • Gava, G. & M. Willaschek, forestående, "Den transcendentale lære om metode til kritik af ren fornuft," i The Kantian Mind, S. Baiasu & M. Timmons (red.), London og New York: Routledge.
  • Gelfert, A., 2006, "Kant om vidnesbyrd," British Journal for History of Philosophy 14 (4): 627–652.
  • Grier, M., 2001, Kants doktrin om transcendental illusion, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Guyer, P., 1989, "Enhedens fornuft: Ren fornuft som praktisk grund i Kants tidlige opfattelse af den transcendentale dialektik," Monist, 72 (2): 139–167; genoptrykt som Ch. 2 af hans Kant om frihed, lov og lykke, Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
  • –––, 1990,”Fornuft og reflekterende dom: Kant over systematikens betydning”, Noûs, 24 (1): 17–43.
  • ––– 1997, gennemgang af Susan Neiman, Enhedens fornuft, Den filosofiske gennemgang, 106 (2): 291–295.
  • –––, 2000a, “Frihed som verdens indre værdi,” Kap. 3 af hans Kant om frihed, lov og lykke, Cambridge: Cambridge University Press, s. 96–125.
  • –––, 2000b, “Enhed om natur og frihed: Kants opfattelse af filosofisystemet,” i Modtagelsen af Kants kritiske filosofi, S. Sedgwick (red.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 19–53.
  • –––, 2006,”Bridging the Gulf: Kants projekt i den tredje kritik,” i A Companion to Kant, G. Bird (red.), Oxford: Blackwell, s. 423–440.
  • Guyer, P. & R. Walker, 1990, "Kants opfattelse af empirisk lov", Proces of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes, 64: 221–258.
  • Herman, B., 1993, The Practice of Moral Judgment, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • –––, 2007, Moral Literacy, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • Kleingeld, P., 1995, “Hvad gør det dydige håb om? Genlæsning af Kants doktrin om det højeste gode,”i Proceedings of the Aight International Kant Congress (Vol. 1), H. Robinson (red.), Milwaukee: Marquette University Press, s. 91–112.
  • –––, 1998a,”Den konative karakter af fornuft i Kants filosofi,” Journal of the Philosophy History, 36 (1): 77–97.
  • –––, 1998b, “Kant om enheden om teoretisk og praktisk begrundelse,” Gennemgang af metafysik, 52 (2): 311–339.
  • –––, 2010,”Moral bevidsthed og” faktum af fornuft”, i Kants kritik af praktisk grund: En kritisk guide, A. Reath & J. Timmermann (red.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 55 -72.
  • Korsgaard, C., 1996, Creating the Kingdom of Ends, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1997, “Normativiteten af instrumentel grund”, i etik og praktisk begrundelse, G. Cullity & B. Gaut (red.), Oxford: Oxford University Press, s. 215–254; genoptrykt som Ch. 1 af hendes 2008, s. 27–68.
  • –––, 2008, The Constitution of Agency: Essays on Practical Reason and Moral Psychology, New York: Oxford University Press.
  • Łuków, P., 1993, "Grunden til fakta: Kants passage til almindelig moralsk viden", Kant Studien, 84 (2): 204-221.
  • MacIntyre, A., 1988, hvis retfærdighed? Hvilken rationalitet?, London: Duckworth.
  • Mikalsen, KK, 2010,”Vidnesbyrd og Kants idé om offentlig fornuft,” Res Publica, 16 (1): 23–40.
  • Mudd, S., 2016, “Gennemskue prioriteten af praktisk fornuft i Kant,” European Journal of Philosophy, 24 (1): 78–102.
  • –––, 2017, “Kravet om systematik og autoriteten af teoretisk grund i Kant,” Kantian Review, 22 (1): 81–106.
  • Neiman, S., 1994, The Unity of Reason: Reareading Kant, New York: Oxford University Press.
  • Nuzzo, A., 2005, Kant and the Unity of Reason, West Lafayette IN: Purdue University Press.
  • O'Neill, O., 1984, "Transcendental syntese og udviklingspsykologi," Kant-Studien, 75 (2): 149–167.
  • –––, 1989, Constructions of Reason, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1990, “Oplysning som autonomi: Kants opdagelse af fornuft,” i oplysningstiden og dens skygger, P. Hulme og L. Jordanova (red.), London: Routledge, s. 184–199.
  • ––– 1992, “Vindicating Reason,” i The Cambridge Companion to Kant, P. Guyer (red.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 280–308; genoptrykt som Ch. 1 af O'Neill 2015.
  • –––, 1996, Mod retfærdighed og dygtighed, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2000,”Fire modeller af praktisk fornuft,” i hendes grænser for retfærdighed, Cambridge: Cambridge University Press, s. 11–28. Tysk version: 1994, “Vier Modelle praktischer Vernunft,” i Vernunftbegriffe in der Moderne, HF Fulda & R. Horstmann (red.), Stuttgart: Klett-Cotta, s. 586–606.
  • –––, 2002, “Autonomi og fornuftens faktum i Kritik der praktischen Vernunft, 30–41,” i Immanuel Kant, Kritik der praktischen Vernunft, O. Höffe (red.), Berlin: Akademie Verlag, s. 81 -97.
  • –––, 2004, “Kant: Rationalitet som praktisk grund”, i The Oxford Handbook of Rationalality, A. Mele & P. Rawling (red.), Oxford: Oxford University Press, s. 93–109; genoptrykt som Ch. 2 af O'Neill 2015.
  • –––, 2015, Constructing Autorities: Reason, Politics and Interpretation in Kants filosofi, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Patrone, T., 2008, hvordan Kants opfattelse af grunden indebærer en liberal politik: En fortolkning af “Lære om højre”, Lewiston NY: Edwin Mellen Press.
  • Prauss, G., 1981, “Kants Problem der Einheit theoretischer und praktischer Vernunft,” Kant Studien, 72 (3): 286–303.
  • Rauscher, F., 1998, “Kants to prioriteter af praktisk fornuft,” British Journal for the History of Philosophy, 6 (3), 397–419.
  • Reath, A., 1988, "To opfattelser af det højeste gode i Kant," Journal of Philosophy History, 26 (4): 593–619.
  • –––, 2013, “Formelle tilgange til Kants Formel for Humanitet”, i Kant om praktisk begrundelse: Interpretive essays, S. Baiasu & M. Timmons (red.), Oxford: Oxford University Press, s. 201–228.
  • Rescher, N., 2000, Kant and the Reach of Reason: Studies in Kant's Theory of Rational Systemization, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Saner, H., 1967/73, Kants politiske tanke: dets oprindelse og udvikling, trans. EB Ashton, Chicago: Chicago University Press.
  • Stoddard, E., 1988, "Årsag til retssag: juridiske metaforer i kritikken af ren fornuft," Filosofi og litteratur, 12 (2): 245-260.
  • Timmermann, J., 2009, "Enhed af grund: Kantianske perspektiver," i Spheres of Reason, S. Robertson (red.), Oxford: Oxford University Press, s. 183–198.
  • –––, 2010, “Omvendelse eller tilbagetrækning? Kants fradrag for frihed og moral,”i Kants kritik af praktisk årsag: En kritisk guide, A. Reath & J. Timmermann (red.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 73–89.
  • Velkley, R., 1989, Freedom and the Ends of Reason: On the Moral Foundations of Kants kritiske filosofi, Chicago: University of Chicago Press.
  • Walker, R., 1989, The Coherence Theory of Truth: Realism, Anti-Realism, Idealism, London: Routledge.
  • Wartenberg, T., 1992, “Reason and the Practice of Science,” i The Cambridge Companion to Kant, P. Guyer (red.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 228–248.
  • Westphal, K., 2011, “Kants moralske konstruktivisme og rationelle begrundelse,” i politik og metafysik i Kant, S. Baiasu, S. Pihlström & H. Williams (red.), Cardiff: University of Wales Press, s. 28– 46.
  • Willaschek, M., 2010, “Primacy of Practical Reason and the Idea of a Practical Postulate,” i Kants kritik af praktisk årsag: A Critical Guide, A. Reath & J. Timmermann (red.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 168–196.
  • Wood, A., 1970, Kant's Moral Religion, Ithaca NY: Cornell University Press.
  • ––– 1992, gennemgang af Onora O'Neill, Constructions of Reason, Philosophical Review, 101 (3): 647–650.
  • Ypi, L., 2013, “Problemet med systematisk enhed i Kants to definitioner af filosofi,” i Kant und Die Philosophie i Weltbürgerlicher Absicht: Akten des XI. Kant-Kongresses 2010, S. Bacin, A. Ferrarin, C. La Rocca & M. Ruffing (red.), Berlin: De Gruyter, s. 775–787.

Akademiske værktøjer

sep mand ikon
sep mand ikon
Sådan citeres denne post.
sep mand ikon
sep mand ikon
Forhåndsvis PDF-versionen af denne post hos Friends of the SEP Society.
inpho ikon
inpho ikon
Slå dette emne op på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi til denne post på PhilPapers med links til dens database.

Andre internetressourcer

  • Kant på Internettet, inklusive mange links til andre sider og e-tekster, vedligeholdt af Stephen Palmquist.
  • Das Bonner Kant-Korpus, bind 1-23 af Akademie-udgaven af Kants værker (på tysk).

Anbefalet: