Jacques Lefèvre D'Étaples

Indholdsfortegnelse:

Jacques Lefèvre D'Étaples
Jacques Lefèvre D'Étaples

Video: Jacques Lefèvre D'Étaples

Video: Jacques Lefèvre D'Étaples
Video: Le réformateur Lefèvre d'étaple 2024, Marts
Anonim

Indtastningsnavigation

  • Indtastningsindhold
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Venner PDF-forhåndsvisning
  • Forfatter og citatinfo
  • Tilbage til toppen

Jacques Lefèvre d'Étaples

Først udgivet fre 10. april 2015; substantiel revision ons 3. juli 2019

Jacques Lefèvre d'Étaples (ca. 1450–1536) underviste i filosofi ved University of Paris fra omkring 1490 til 1508 og anvendte derefter sin erudition og tekstundervisning på bibelske studier og religiøse reformer. Lefèvre rejste til Italien i 1491, 1500 og 1507. Der opsøgte han Ermolao Barbaro, Giovanni Pico della Mirandola, Marsilio Ficino, Angelo Poliziano og andre berømte humanister. Selv blev han berømt for de mange introduktioner, kommentarer og udgaver, der vedrørte filosofiske værker, som han udgav i Paris. Disse pakker hele spektret af filosofiske studier fra hans tidlige interesser i matematik og naturlig magi til hele læseplanen for universitetslogik, naturfilosofi, moralfilosofi og metafysik.

Tidlige moderne lærde, fra Francesco Patrizi da Cherso i det sekstende århundrede til Johann Jacob Brucker i det attende, hyldede Lefèvre som en førende humanist, hvilket især priste hans udskiftning af skolastiske spørgsmål med humanistisk veltalenhed. Moderne lærde har taget et mere nuanceret syn og studeret Lefèvre's historiske kontekst: Han forfulgte et humanistisk projekt inden for universitetet. Selv efter at han trak sig tilbage fra at undervise i filosofi, blev hans versioner af Aristoteles udgivet i nye udgaver, undertiden med nye kommentarer, i flere årtier - for historikere fra renæssancefilosofien markerer de den nordlige, universitetsbaserede bevægelse af en humanistisk tilgang til Aristoteles, som tidligere lærde som Leonardo Bruni og Ermolao Barbaro havde været pioner i Italien. Universitetsmiljøet gav Lefèvre's vision om filosofiske reformer et bredt omfang,udvides til og med til matematiske værker i quadrivium. Han bidrog også til renæssancefilosofi ud over universitetet med vigtige udgaver af korpuset tilskrevet Hermes Trismegistus, forskellige kirkefædre, den katalanske mystik Ramon Lull og opera omnia af kardinal Nicholas fra Cusa.

Lefèvre's omfattende publikationer og deres filosofiske import kræver mere videnskabelig analyse, end de endnu har modtaget. Da hans primære bidrag til filosofiens historie imidlertid var pædagogisk og indebar en omformulering af ældre værker til at tjene nye målgrupper, fokuserer den følgende undersøgelse mere på de bredere konturer af sit projekt end på hans specifikke filosofiske doktriner.

  • 1. Livet og værker
  • 2. Epitome som filosofisk stil
  • 3. Aristoteles metode og "skoler"
  • 4. Filosofiske temaer

    • 4.1 Logik
    • 4.2 Spørgsmålet om universiteter
    • 4.3 Naturfilosofi
    • 4.4 Moralfilosofi
    • 4.5 Metafysik
  • 5. Legacy
  • Bibliografi

    • Udvalgte værker af Lefèvre
    • Primære kilder og sekundær litteratur
  • Akademiske værktøjer
  • Andre internetressourcer
  • Relaterede poster

1. Livet og værker

Lidt vides om Lefèvre's familie og tidlige træning. Han kom fra Étaples, ved Picardys kyst, og i de tidlige 1490'ere underviste han i Collège du Cardinal Lemoine i Paris. I en usædvanlig lang undervisningskarriere på næsten to årtier blev han kollegiets mest ærede lærer og løftede den ud af relativ uklarhed. Hans omdømme som filosof blev dyrket i klasseværelset og i utallige udgaver af filosofiske værker; enhver beretning om hans tanke skal først placere denne mangfoldige arbejdsgruppe inden for hans livs kontekst.

Lefèvre's tidlige publikationer punkteres af hans tre rejser til Italien. Kolleger nævnte hans kontakt med de store humanister i Italien fra det 15. århundrede, lige så meget som de prisede hans encyklopædiske læring. Han påtog sig disse rejser tilsyneladende for at forfølge modeller for videnskabelig undersøgelse, der muligvis hævede hans lære i Paris. I 1491 rejste han til Venedig, tilsyneladende for at møde Ermolao Barbaro, som var berømt som en veltalende oversætter af Themistius, det fjerde århundrede parafras af Aristoteles. (Barbaro var i Rom på det tidspunkt, så Lefèvre ændrede sine rejseplaner til også at omfatte Rom og Firenze.) Da han vendte tilbage, udgav han sit første værk på tryk, Totius philosophiae naturalis parafraser (1492). På disse 600 octavo-sider præsenterede han studerende for korte epitomer og fordøjede parafraser af Aristoteles Fysik, På himlen,de mindre værker af naturfilosofi (dvs. Parva naturalia eller Little Naturals) og On the Soul. De næste par år var enormt produktive, og med hjælp fra kolleger og studerende offentliggjorde Lefèvre lignende epitomer til standarduniversitetskursus om logik (1496b), Aristoteles Metafysik (1494a) og Nicomachean Ethics (1494b).

I 1490'erne offentliggjorde Lefèvre også værker til universitetets klasselokale, der gik ud over Aristoteles, især inden for matematik (Oosterhoff 2018). Til astronomi skrev han en vigtig kommentar til standardindførelsen, John of Sacrobosco's Sphere (1495). På tryk var Lefèvre's mest originale bidrag til ethvert felt en systematisk afhandling om musikteori (Elementa musicalia), som han udgav sammen med tre andre værker: en udgave af Jordana Nemorarius (13. th)århundrede), hans egen populære introduktion til Arithmetica of Boethius, og et aritmetisk spil, Rithmomachia (1496a; se også Oosterhoff 2013, Moyer 2012). Disse matematiske værker tjente pædagogisk brug, først og fremmest ved at hjælpe studerende gennem en ofte forsømt del af Paris-cursus. Men de tjente også filosofiske mål for Lefèvre, som blev mere tydelige i værker, der ikke har relation til universitetsplanen. Overvej tre eksempler: I 1494 offentliggjorde han Ficinos latinske oversættelse af det meste af Hermetic Corpus sammen med sine egne korte kommentarer; i 1498 trykte han den første udgave af værkerne tilskrevet Dionysius Areopagite i latin oversættelse sammen med en omfattende kommentar; og i midten af 1490'erne komponerede han On Natural Magic (De magia naturali), der cirkulerede i manuskript (Lefèvre [MN]). Inspireret delvis af Ficinos tre bøger om livet (De triplici vita), indarbejdede denne afhandling pythagoreiske, kabbalistiske og presokratiske temaer, for eksempel i et afsnit om “Pythagorean Magic” (Copenhaver 1977; Mandosio 2013). Hans reflektioner over magi omfattede især numerologiske udflugter.

I 1500 var Lefèvre begyndt at producere mere filologisk orienterede udgaver - typisk placerede han de nyere oversættelser sammen med de traditionelle middelalderversioner med sin egen kommentar og lejlighedsvise emendations informeret af hans beskedne kommando af græsk. Det tidligste eksempel på denne metode var hans tredobbelt udgave af Aristoteles Nicomachean Ethics (1497), som omfattede den middelalderlige latinske version sammen med oversættelserne af Johannes Argyropolus og Leonardo Bruni. Denne tilgang definerede også Lefèvre's banebrydende udgaver af Psalms (1509), breve fra St. Paul (1512) og Euclids Elements of Geometry (1517a).

Han vendte tilbage til Italien i 1500, mødte den berømte humanistprinter Aldus Manutius i Venedig og deltog i romerske fejringer af pavelig jubilæum. Ved et kloster nær Padua kopierede han noget af Ramon Lulls Blaquerna, og i Rom fandt han en afhandling om en miniatyr astrolabe; han udgav begge i Paris (henholdsvis 1505 og 1500). Da han vendte tilbage, måske stimuleret af de græske udgaver af Aldus, tog Lefèvre's Aristoteliske program nye dimensioner med fyldigere udgaver og oversættelser end dem i hans tidligere håndbøger. Den mest markante af disse var sandsynligvis en stor folio-latinsk udgave af Aristoteles Organon med en fuld pakke detaljerede kommentarer. En anden usædvanlig publikation kombinerede Aristoteles Politik og den pseudo-Aristotelianske økonomi med 700 sætninger hentet fra Platons republik og love, fordøjet som Hecatonomia (1506).

Efter sin sidste rejse til Rom i 1507 gik Lefèvre's interesse for filosofi tilbage i baggrunden, da han trak sig tilbage fra undervisningen ved Collège du Cardinal Lemoine. Filosofi forsvandt dog ikke helt. I 1514 offentliggjorde han endelig opera omnia af kardinal Nicholas fra Cusa, frugten fra mange år brugt på at samle manuskripter; og i 1515 udgav han Argyropoulos 'oversættelse af Aristoteles's metafysik sammen med oversættelsen af kardinal Bessarion, som Pico havde givet ham i manuskript i 1491. Men hans primære energier var nu fokuseret på bibelske studier; og som en af dagens mest fremtrædende intellektuelle blev Lefèvre modvilligt trukket ind i flere kontroverser. Da det teologiske fakultet i Paris anklagede sin ven Johann Reuchlin til at dø i jøde i 1514,han skrev et bøn til Rom om hjælp fra den ligesindede Giles fra Viterbo, vicegeneral for Augustinerkordenen. Derefter forsøgte Erasmus fra Rotterdam at tage den aldrende pædagog ned på et hak ved at kritisere sit arbejde på de Paulinske epistler for rystende græsk. I 1517 befandt Lefèvre sig kernen i en anden akademisk kulturkrig: debatten om de tre marier, hvor han anså det skeptiske, at de tre figurer med det navn i Det Nye Testamente ikke, som traditionen holdt, var den samme person. Den sidste, ødelæggende kontrovers begyndte i 1521, da hans protektor, kardinal Guillaume Briçonnet, inviterede ham til at lede et eksperiment i bispedømmereform ved Meaux, nær Paris. Det teologiske fakultet i Paris, der allerede var bekymret for Lefèvre's indtrængen på teologiområdet,fandt, at eksperimentet smækkede for meget af luthersk, hvilket de allerede havde fordømt i 1520. På få år blev eksperimentet i Meaux opløst, og i 1525 flygtede Lefèvre til Strassburg. Året efter François Ier huskede Lefèvre til Frankrig. Han underviste i kongebørnene og tjente som præst ved retten til Marguerite de Navarre, kongens søster, i det sidste årti af sit liv (Reid 2009).

2. Epitome som filosofisk stil

Lefèvre's omdømme hviler på den måde, hvorpå han introducerede filosofi i kommentarer, parafraser og udgaver - med andre ord på en stil med filosofisk indbegreb. Den sene sekstende århundredes kritiker af Aristotelianisme Francesco Patrizi observerede, at Lefèvre var den første til at læse Aristoteles uden skolastiske kvæstationer, og historikere citerer ofte Lefèvre's ønske efter oversættelserne af Aristoteles af Leonardo Bruni til

udarbejd og smag på det reneste vand fra selve foråret af Aristoteles værker (Nunc ergo O iuvenes ex Aristotelico opere, ceu ex proprio fonte purissimas haurite, delibateque aqua),

da han formanede studerende på titelsiden af sin 1503 udgave af de logiske værker (se Bianchi 2007: 57n19; Schmitt 1988). Han håbede at vende tilbage til selve kilden, overbevist om, at dette ville helbrede filosofien for dets ondskab - han beskrev matematik og den”gamle visdom”, for eksempel som medicin, der ville forberede elevernes sind ordentligt til at nærme sig filosofi (Lefèvre 1496a: h7v). Han fordømte de mere innovative elementer i traditionel universitetslogik såsom sophismata og foreslog i stedet, at studerende skulle læse sin egen kortere håndbog om logik (1496b) for at lære lige nok, før de gik videre til mere rentable studier. I stedet for at behandle specialiserede emner eller udtale sig om en universitets "skole", foretrak Lefèvre håndbøger, der introducerede en disciplin gennem korte forklaringer af udtryk og grundlæggende begreber,tilsyneladende efterlader eleverne et konceptuelt ordforråd og tid nok til at læse Aristoteles på egen hånd.

Lefèvre's lærebøger implementerede ofte flere genrer i samme bind (Lines 2007). Mest synligt slående er de synoptiske tabeller inden hver introduktion, der med et overblik leverer et køreplan til hele værket. Tabellen blev efterfulgt af en parafrasering af værket, kapitel for kapitel, i et forsøg på at omorganisere de svage konturer af Aristoteles værker i enklere form. Normalt præfaserede Lefèvre parafraser med notae, der indkapslede hans dom over de mest interessante eller vigtige indsigter i kapitlet; disse kan føjes til filologiske, historiske eller aktuelle bemærkninger. En anden genre, som Lefèvre lejlighedsvis anvendte, var dialogen, der ikke kun katekiserede unge studerende i filosofisk lære, men også demonstrerede, hvordan lærer og elev skulle engagere sig med hinanden. Til sidst, da han udgav en udgave af en aristotelisk afhandling,Lefèvre skrev også en mere traditionel kommentar. Igen fortsatte han normalt kapitel for kapitel gennem Aristoteles tekst og holdt”bogstavelige” kommentarer om filologiske spørgsmål og obskure sætninger adskilt fra notae om litterære, doktrinale eller metodologiske spørgsmål rejst i værket.

Samlet definerede denne række epitomiserende formater eller genrer en renæssancefilosofisk stil, som Lefèvre's værker ombyggede til nordlige universiteter. Kessler har hævdet, at da Lefèvre mødte Barbaro og Poliziano i Italien, stødte han også på en ny Aristoteles: Barbaro havde lovet sine studerende, at han ville gøre alt Aristoteles tilgængeligt for dem (Kessler 1999). Dette blev ikke Aristoteles taget stykkevis, men i stedet som forfatter til at blive fordøjet i sin helhed, systematisk og kompenserende. I sine parafraser præsenterer Lefèvre således en leksikon Aristoteles. Poliziano, som holdt foredrag om Aristoteles, da Lefèvre besøgte Firenze i 1491, fremstår som en mulig præcedens for den filologiske side af Lefèvre's encyklopædiske virksomhed (Celenza 2010). Poliziano lovede at forklare både fakta og ord, res et verba, i Aristoteles,der redegøres for en "grammatiker", som ville repræsentere Aristoteles bedre end de "filosofiske" kommentarer fra hans universitetets konkurrenter. Denne tilgang til den filologiske kommentar kan til en vis grad spores i Lefèvre's litterære noter og fortolkende sammenligninger. Ideen om, at Poliziano var en central indflydelse, skal imidlertid behandles med forsigtighed, da Poliziano (så vidt vi kan fortælle fra hans overlevende prækektioner) fokuserede på, hvad viden om græsk kunne afsløre om Aristoteles betydning, ord for ord, med lidt bekymring for en synoptisk vision af Aristoteles værker, hvorimod Lefèvre havde til formål at rekonstruere Aristoteles systematisk som en helhed og lægge yderligere vægt på hans sammenhæng med kristen undervisning.hvilket ville repræsentere Aristoteles bedre end de”filosofiske” kommentarer fra hans universitetskonkurrente. Denne tilgang til den filologiske kommentar kan til en vis grad spores i Lefèvre's litterære noter og fortolkende sammenligninger. Ideen om, at Poliziano var en central indflydelse, skal imidlertid behandles med forsigtighed, da Poliziano (så vidt vi kan fortælle fra hans overlevende prækektioner) fokuserede på, hvad viden om græsk kunne afsløre om Aristoteles betydning, ord for ord, med lidt bekymring for en synoptisk vision af Aristoteles værker, hvorimod Lefèvre havde til formål at rekonstruere Aristoteles systematisk som en helhed og lægge yderligere vægt på hans sammenhæng med kristen undervisning.hvilket ville repræsentere Aristoteles bedre end de”filosofiske” kommentarer fra hans universitetskonkurrente. Denne tilgang til den filologiske kommentar kan til en vis grad spores i Lefèvre's litterære noter og fortolkende sammenligninger. Ideen om, at Poliziano var en central indflydelse, skal imidlertid behandles med forsigtighed, da Poliziano (så vidt vi kan fortælle fra hans overlevende prækektioner) fokuserede på, hvad viden om græsk kunne afsløre om Aristoteles betydning, ord for ord, med lidt bekymring for en synoptisk vision af Aristoteles værker, hvorimod Lefèvre havde til formål at rekonstruere Aristoteles systematisk som en helhed og lægge yderligere vægt på hans sammenhæng med kristen undervisning. Ideen om, at Poliziano var en central indflydelse, skal imidlertid behandles med forsigtighed, da Poliziano (så vidt vi kan fortælle fra hans overlevende prækektioner) fokuserede på, hvad viden om græsk kunne afsløre om Aristoteles betydning, ord for ord, med lidt bekymring for en synoptisk vision af Aristoteles værker, hvorimod Lefèvre havde til formål at rekonstruere Aristoteles systematisk som en helhed og lægge yderligere vægt på hans sammenhæng med kristen undervisning. Ideen om, at Poliziano var en central indflydelse, skal imidlertid behandles med forsigtighed, da Poliziano (så vidt vi kan fortælle fra hans overlevende prækektioner) fokuserede på, hvad viden om græsk kunne afsløre om Aristoteles betydning, ord for ord, med lidt bekymring for en synoptisk vision af Aristoteles værker, hvorimod Lefèvre havde til formål at rekonstruere Aristoteles systematisk som en helhed og lægge yderligere vægt på hans sammenhæng med kristen undervisning.lægger yderligere vægt på hans sammenhæng med kristen undervisning.lægger yderligere vægt på hans sammenhæng med kristen undervisning.

3. Aristoteles metode og "skoler"

Lefèvre så sin konkordistiske og kildebaserede tilgang til filosofi som en måde at undgå de sene middelalderens filosofiske "skoler", som moderne stipendium ofte har delt mellem realister (thomister og skotister) og nominalister (Ockham og andre). Men som Hoenen (2003) bemærker, så sent middelalderlige lærde sig ofte som at besætte et sted i en given tradition efter Thomas Aquinas, John Duns Scotus eller andre førende filosoffer; endnu betyder det ikke, at en skotist var en "realist" inden for alle studieretninger, og en filosofs syn på universelle forudsiger ikke systematisk hans syn på andre doktriner. Snarere identificeres en tankegang ved en processus eller metode, hvor bestemte figurer som Albert den Store eller Duns Scotus var historiske eksempler.

Lefèvre's centrale påstand var, at Aristoteles selv skulle være eksemplet på metoden, ikke nogen "Aristotelians". Han formanede studerende til at læse Aristoteles egne værker snarere end at gøre en karriere med at studere kommentarer til dem. Hans første bidrag til logik var et kort symbol på de store logiske operationer, der blev fundet i Peter of Spaniens Summule logicales, som han præcasserede ved at bede studerende om ikke at blive fanget af exponabilia, insolubilia og sophismata, som "burde afvises fra filosofi", men i stedet for at passere gennem dem hurtigt, som om man spejder i et barbarisk land (1496b: a1v; Rice 1972: 39). I sin 1503-udgave af Aristoteles logiske værker præsenterede Lefèvre en emnet tekst af de latinske standardoversættelser af Boethius med en kort kommentar. Tekstarbejdet var nødvendigt, sagde han, fordi tidligere generationer,

skønt de handlede med logik, gjorde de ikke rent faktisk brug af logik, men af visse faktiske og fremmede spørgsmål, som burde fordømmes snarere end tilbagevises. (1503a: a1v; Rice 1972: 88)

Resultatet var, at logikbøger var blevet fyldt med fejl, "nyheder" (novitia) og "livløse anliggender, ligesom så meget hø" (ibid.). I modsætning hertil ville kommentaren i hans korrigerede udgave være kort og forklare Aristoteles betydning i stedet for kommentatorernes.

Lefèvre's lærebøger var designet til at hjælpe studerende med at få adgang til Aristoteles ved hurtigt at gøre dem bekendt med de elementære definitioner af hver disciplin og sætte disse i en større skematisk ramme. I en kommentar til Aristoteles politik understregede han, at integriteten af forskellige discipliner kræver identifikation af de komponenter, der er relevante for hver - for eksempel punktet i geometri, monaden i aritmetik eller de bogstaver, der udgør ord i grammatik (1506: a2v). Dette respekterede Aristoteles egen metodiske formaning om ikke at tage den forkerte antagelse om, at konklusioner fra en disciplin kunne anvendes på en anden - hans forbud mod metabase. På samme måde insisterede Lefèvre fra sine tidligste skrifter på, at hver disciplin skulle følge en karakteristisk form for ræsonnement:

logik skal overlades til at beskæftige sig med logiske anliggender, matematik med matematiske anliggender og guddommelig disciplin med metafysiske anliggender. (Lefèvre 1492: b4v; Rice 1970: 12)

Lefèvre's lærebøger delte ofte discipliner i deres bestanddele, nogle gange visuelt forenklet i synoptiske tabeller; målet med sådanne tabeller var at give studerende hurtig adgang til de enkelte elementer såvel som til de mere generelle overskrifter for en given disciplin - en vision om metodisk filosofi, der blev populariseret af Peter Ramus senere i det sekstende århundrede (Ong 1958; for en oversigt over nyere litteratur, se Hotson 2007: 16–37).

Det faktum, at hver disciplin havde sin egen form for ræsonnement, betød ikke, at de ikke kunne sammenlignes eller peger ikke på en ultimativ enhed. Ifølge Lefèvre lærte Aristoteles også, at discipliner bød et analogisk forhold til hinanden - den karakteristiske metode for hver disciplin var udgangspunktet for denne højere viden. Ofte advarede han (og hans studerende efter ham) læserne om, hvad de troede var “spor” (vestigia) eller “analogier” (analogier), som kunne hjælpe dem med at finde den dybere enhed under tilsyneladende forskellige fænomener. I sin tidligste introduktion til naturfilosofi hævdede Lefèvre, at der var en

slags hemmelig analogi, der ligger skjult og under hele Aristoteles filosofi, uden hvilken filosofi er livløs og livløs, som et legeme uden følelse af berøring. (1492: b2r; Rice 1970: 6)

Selvom han jævnligt henleder opmærksomheden på analogier, beskriver Lefèvre ikke systematisk denne”hemmelige analogi”. I stedet bruger han ofte analogi til at sammenligne de forskellige dele af forskellige discipliner (Oosterhoff 2018: 77–85). Flere omstændigheder viser, at medlemmer af hans cirkel i det mindste legede med tanken om, at analogi kunne være en mere universel videnskab. En studerende af hans, Beatus Rhenanus, inkluderede i sit kursus bemærker adskillige teser om, hvordan "analogi er videnskabens videnskab", at "Aristoteles hævder, at han finder videnskabens hemmeligheder analogt", og "hvad der kendes ved analogi er kendt mere bestemt end ved demonstration”(Beatus Rhenanus 'Cahier d'étudiant, Bibliothèque humaniste de Sélestat, MS 50, 253r). Denne fascination af analogier kan muligvis forklare, hvorfor Lefèvre satte pris på matematik så meget,da antik talteori fokuserede på forholdet (proportioner i latin, analogi på græsk) mellem tal. For ham havde analogier undertiden den antikke græske betydning af en andel eller forhold mellem to matematiske objekter; andre gange reflekterede det analogier mellem fagene i lavere og højere discipliner, som da han argumenterede for, at matematisk ræsonnement gav

visse trin, især hvis man kender metoden (modus) for analogier og opløftende øvelser [opstandelser]. (Lefèvre 1517a: a2v; Rice 1972: 380)

Derefter roste han matematik som en model for en sådan metode:

Hvad, jeg spørger, kan give hurtigere, mere abstrakte, renere analogier til at rejse til guddommelige anliggender … end matematisk læring? (Ibid.)

I andre tilfælde baserede han analogier på strukturelle ligheder mellem de elementære dele af et studieområde (f.eks. Lefèvre 1497 a3r, hvor han diskuterer analogierne af elementære dele af discipliner).

En metode i det sekstende århundrede var en måde at henvende sig til en given disciplin - ifølge Paduan-skolen, for eksempel, en korrekt henvendte sig til naturfilosofi gennem den logiske metode til regressus. Men Lefèvre mente, at denne form for prioritering af logik frem for andre discipliner underminerede de karakteristiske resonemetoder, der var passende for hver disciplin. I det sekstende århundrede var en af de mange anvendelser af ordet methodus at indikere en genvej, måske en omfattende lærebog, hvorved en studerende kunne nærme sig en disciplin (Gilbert 1960: 59–60). Der er faktisk nogle beviser for denne brug i Lefèvre's egen cirkel. Guillaume Gontier, hans studerende og amanuensis, omtalte eksplicit Lefèvre's samling af introduktioner om logik som en "metode", der fortæller læserne at

ved denne ekstremt korte metode [du] vil hurtigt lande i havnen i disciplinerne. (hac methodo etiam quam brevissima ad disciplinarum portus ocissime appelere, 1496b: d6r – v)

I 1502 meddelte Bruno Amerbach Johannes Amerbach i Basel, at han deltog i”cursus Fabri”. Han forsikrede sin bekymrede far, der foretrækkede ham at studere med skotterne, at Fabrists bare tekst “uden kommentarer” (nihil comentarii) ville få ham til gavn ved undersøgelser (Hartmann 1942: 146; Renaudet 1953: 404–406). Blandt Lefèvre's studerende definerede hans manualer med deres epitomer, parafraser og korte beskrivende noter filosofisk undersøgelse ved Collège du Cardinal Lemoine, og han begyndte at blive behandlet som et eksempel på metode.

Selvom Lefèvre's introduktioner var beregnet til at lette direkte adgang til Aristoteles og andre myndigheder ved at omgå "skolerne", blev de selv gengivet, studeret og kommenteret og blev i praksis et alternativ til "skolerne". Den mest almindeligt gengivne version af Lefèvre's Paraphases philosophiae naturalis inkluderede for eksempel Josse Clichtoves omfattende kommentar; Lefèvre's introduktioner til logiske og matematiske værker blev ligeledes ledsaget af lignende superkommentarer. Cirklen af ”Fabrists” kan i denne forstand ses som en uviden humanist via på renæssancens filosofiske køreplan.

4. Filosofiske temaer

Lefèvre's sted på kortet over den sene middelalder- og renæssancefilosofi er vanskelig at identificere i en enkelt nøglelære eller endda et enkelt værk. Han komponerede aldrig sin egen syntetiske eller systematiske oversigt over filosofi. Han skrev heller ikke store kommentarer til udvalgte, individuelle spørgsmål, ligesom store universitetsfilosoffer fra de foregående århundreder, såsom Jean Buridan eller Paul fra Venedig. De følgende temaer repræsenterer således mere tilstanden for den aktuelle forskning end et synoptisk perspektiv på alle Lefèvre's filosofiske positioner.

4.1 Logik

I logik eller dialektik hører Lefèvre til en tradition, der går fra Lorenzo Valla, Rudolph Agricola og Juan Luis Vives til Peter Ramus - i 1508 udgav Lefèvre også Dialectica fra den byzantinske emigrationshumanist George fra Trebizond. Disse tal forsøgte at mindske grebet af skolastisk logik om filosofi og erstatte den med en klarere, enklere logik, der ville respektere de almindelige betydninger af ord, og hvordan de peger på ting i verden. Det logiske standardplan var groft organiseret omkring to faser i receptionen af Aristoteles værker. For det første omfattede den "gamle logik" (logica vetus) adskillige værker, der er arvet fra den sene antik, først og fremmest Boethius 'oversættelser af og kommentarer til Aristoteles kategorier og fortolkning samt Porphyrys Isagoge (for en komplet liste over tilgængelige værker, se Ebbesen 1977: 105). Fra det tolvte århundrede blev en anden gruppe værker enten nylæst efter længe forsømmelse, såsom Aristoteles Prior Analytics, Emner og Sofistiske refutationer, eller blev nyligt oversat fra arabiske kilder, vigtigst af alt Aristoteles Prior Analytics (Marrone 2010: 66; Ashworth 2010: 161). Sammen udgjorde denne anden gruppe den”nye logik” (logica nova), som igen blev kilden til håndbøger eller lærebøger, der i slutningen af det femtende århundrede blev kendt som”modernisens logik” (logica modernorum; se de Rijk 1962–67). Faktisk stødte sent middelalderlige universitetsstuderende på disse emner gennem lærebogstraditionen, som regel Peter af Spaniens Summule logicales (Little Logicals). Den første del af topmødet behandlede kategoriens”gamle logik” om universelle og aristoteliske kategorier. Men humanistiske filosoffer som Lefèvre reagerede især mod logica modernorum: Lefèvre's korte logiske introduktioner til suppositions, Predicabilia, Divisions, Predicaments, Enunciations, … Fallacies, forpligtelser og Insolubilia (1496b) var beregnet til at give studerende et kort alternativ til Summule i stedet at gøre det til fokus for studiet.

I 1503 udgav Lefèvre en udgave med introduktioner, parafraser og kommentarer til Aristoteles logiske værker. I stedet for, som Valla havde gjort, at rekonstruere den "gamle logik" af Aristoteles, Porphyry og Boethius og ignorere "logikken for modernerne" (logica modernorum) med dens kategorikata, sophismata og insolubilia, forsøgte Lefèvre at klarlægge kilderne til den "gamle logik" (Vasoli 1968). Han kaldte logik en disciplina disserendi (1503a: 2r, 228v), svarende til Agricolas tidligere omdefinering af dialektik som ars disserendi, senere optaget af Ramus (skønt Lefèvre sandsynligvis ikke læste Agricolas bog, først udgivet i 1515; se Agricola 1515, som citeret af Mack 1993: 346). Ligesom Agricola før ham og Ramus senere, delte Lefèvre logikken i tre dele: proloquia, dom og opfindelse. Den første del,ved hjælp af værkerne fra logica vetus, klassificerer ting i verden efter stoffer og deres forskellige kvaliteter ved at overveje, hvordan propositioner (proloquia) dannes. Den anden og tredje del hører til logica nova: inden for domsområdet lærer Prior Analytics, hvordan man organiserer udsagn til et gyldigt argument; inden for opfindelsens område lærer emnerne og de sofistikerede tilbagevendelser, hvordan man finder emnet til at danne et argument. Lefèvre's terminologi om proloquia, bedømmelse og opfindelse (Lefèvre 1503a: 228v), selvom traditionel, siger meget: Agricola havde brugt det, og Ramus ville også tage det op. Hvor Agricola havde fokuseret på opfindelsen, ville Ramus understrege dommen. I modsætning hertil troede Lefèvre den første del af logikkategorisering af verden i henhold til sprog om stof, kvalitet,og den anden proloquia af Porphyrys Isagoge og Aristoteles kategorier - brugte mest opmærksomhed, hvis vi bedømmer efter, hvor han mest omhyggeligt og grundigt introducerede sine kilder. For eksempel, i stedet for at tilbyde en komplet parafrasering af emnerne, som han gjorde for kategorierne og Prior og Posterior Analytics, leverede Lefèvre kun scholia “ad litteram” i et format, der var usædvanligt kort, selv for ham.

I logik tildelte Lefèvre derfor sin største energi på den første pars proloquendi af logik. Forestillingen om proloquium havde undertiden for ham den mere basale følelse af "introduktion" (f.eks. 1503a); men han brugte også udtrykket i dens mere tekniske forstand om et aksiom eller korrekt demonstrationsprincip. I Posterior Analytics I klargjorde Lefèvre Aristoteles redegørelse for principper for en demonstration som omhandler proloquia (1503a: 189v; se også 187r). Han understregede således logica vetus netop fordi han håbede på at basere videnes sikkerhed i troværdige udgangspunkter. I modsætning hertil mente han, at logica modernorum eller flere retoriske dele af Organon som emnerne - den del, der mest kaldes dialektisk-opmuntret sofistikeret debat, dvs. at udvikle argumenter ud fra usikre premisser. Aristoteles betragtede dialektikken blot som "sandsynlig" i sin ræsonnement; som Lefèvre udtrykte det, snarere end at finde en vis viden (scientia), der udråber syllogismer og enthymemer, er aktuell dialektik nyttig til at styre “meninger” ved hjælp af mindre bestemte teknikker såvel som induktion og eksempel (Libri logicorum, 1503a: 229v). Aristoteles sagde, at emnet for emnerne var”øvelser, kollokvier og discipliner i henhold til filosofi”. For Lefèvre betød dette, at emnerne var mere passende til underholdning:Aristoteles sagde, at emnet for emnerne var”øvelser, kollokvier og discipliner i henhold til filosofi”. For Lefèvre betød dette, at emnerne var mere passende til underholdning:Aristoteles sagde, at emnet for emnerne var”øvelser, kollokvier og discipliner i henhold til filosofi”. For Lefèvre betød dette, at emnerne var mere passende til underholdning:

øvelser: vi burde forstå, at dette er skolekonkurrencer, udført som et litterært spil; colloquies, som sker under vores samtaler, spise sammen, og når vi engagerer hinanden på denne måde, afskrækker med henblik på rekreation eller nyttighed; discipliner efter filosofi: det er de videnskaber, der udgør de forskellige dele af [Aristoteles] egen filosofi. (Øvelser, conflictus gymnasticos, qui in ludo litterario fiunt, intelligent debemus. Colloquia: ut cum confabulando aut convivando aut in huiusmodi congressionibus ocurrit quicque, aut recreationis, aut alicuius utilitatis gratia, disserendum. Discipline secundum philosophiam: sunt scientie que parti 1503a: 229v)

Lefèvre understregede således ikke rødderne af logik i den retoriske struktur i almindelig diskurs, som Agricola eller Valla måtte have gjort (Nauta 2009). I stedet fokuserede han på”udgangspunktene”, principia eller proloquia, som begrundede ræsonnementet. Den betydning, han tillægger proloquia, synes at være forbundet med hans pædagogisk følsomme introduktioner, der er beregnet til at formidle klar, øjeblikkelig læring af grundlæggende principper for enhver disciplin eller kunst. Nyttigheden af denne metode synes også at være forankret i metafysiske antagelser om universel harmoni og analogi. I sine kommentarer om Hermes Trismegistus understregede Lefèvre den harmoniske opbygning, hvilket afspejles i symmetrien mellem makrokosmos og mikrokosmos (Lefèvre 1505b). Som omtalt ovenfor berettigede en sådan harmonisk struktur til at gøre konklusioner fra et domæne til et andet.

4.2 Spørgsmålet om universiteter

Siden det nittende århundrede er Lefèvre ofte blevet betragtet som en nominalist af en eller anden slags. Beviserne er af to slags. Fordi han skrev en kort introduktion til emnerne, der findes i Peter of Spaniens Summule logicales, antydede Prantl (1870: 4: 278-280), at han havde sympati med genren, som Vasoli (1959: 233) udvidede til”spor af en nominalist formation”. Vasoli citerede også Renaudet, der havde citeret studentnotaterne fra Beatus Rhenanus, der registrerede Lefèvre's opfattelse af, at den nominalistiske position på universelle var”vera et pulchra” (Vasoli 1959: 226; Renaudet 1953: 131). Alligevel er Lefèvre's faktiske position meget mere tvetydig. En indikation er hans korte Introduktioner til logik, der er beregnet til at hjælpe studerende med at omgå”nye” terministtilnærmelser til disciplinen. Selvom han satte pris på visse nominaliststillinger,dette viser næppe, at han troede, at universelle blot var et spørgsmål om konvention. I stedet søgte han en via medier, som han så ofte gjorde. For eksempel bemærkede Lefèvre i sine notater om Porphyrys Isagoge, at der er to ekstreme fejl, når man taler om Aristoteles kategori af stof:

nogle overvejer tingene for sig selv og ignorerer fuldstændigt forestillinger og grunde; andre er kun opmærksomme på forestillinger og grunde og flygter helt fra tingene selv og overvejelserne om tingene. Hverken førstnævnte eller sidstnævnte kan nogensinde virkelig forstå Aristoteles og andre forfattere. (Quidam enim res solas considerantes, notiones rationesque prorsus abnuunt; alii solas notiones rationesque curantes, res ipsas rerumque consideres penitus refugiunt. Et neque hi neque illi poterunt unquam oprigtig Aristotelem ceterosque auctores intelligere, 1503a: 22r – 22r – 22r – 22r – 22

I stedet for de, der "trænger ind i analogier", er klar over, at discipliner handler om forskellige emner: logikere adresserer ord og navne, som om de ser på tingene gennem et spejl; naturfilosoffer adresserer tingene selv.

Ved at forfølge en via medier om universalsproblemet fulgte Lefèvre Boethius, den første af latinerne, der satte betingelserne for de middelalderlige debatter om emnet, som Lefèvre udtrykte det,

hele Latinskolen skylder Boethius lige så meget som retorikken skylder Cicero. (cui [Boetii] latine philosophie schola tantum debet quantum Tullius retorice, 1503a: 6v)

Denne tradition begyndte med prooemiumet til Porphyrys Isagoge, hvor han eksplicit nægtede at diskutere, om slægter og arter afhænger af tanken alene, er ufrugtbare eller uadskillelige, da en realistisk fortolkning af universelle ville have det - at diskussionen skulle være tilbage, sagde han, til et”større arbejde”. Den middelalderlige tradition fulgte Boethius i læsningen af Isagoge som en introduktion til Aristoteles kategorier og tog Porphyrys skirting af slægter og arters ontologiske status som en invitation til at udforske universelle. Boethius indtog selv en moderat realistisk holdning til universelle i sin anden kommentar til Isagoge. Der argumenterede han for, at sindet abstraherer universelle fra den konkrete virkelighed: abstraktion involverer at samle eller samle lighed (similitudo) af konkrete, individuelle ting. Boethius hævdede, atforstået på denne måde, universelle har en bestemt form for separat, uhelbredelig virkelighed:

slægter og arter lever på en måde, de bliver grebet af intellektet på en anden måde, og de er uærlige, men de er forbundet med fornuftige ting og underholdes i fornuftige ting. Men de bliver forstået af intellektet som at de lever i sig selv og ikke har deres væsen i noget andet. (citat fra Marenbon 2003: 30; se også Nauta 2009: 38).

Lefèvre var følsom over for divergensen mellem Porphyry og Boethius. Han fremhævede Porphyrys tilgang til universelle i Isagoge, nemlig

disse spørgsmål om platoniske slægter og arter, om idéen….

Men Lefèvre fulgte Porphyry med at vende sådanne spørgsmål ud af logik, for

som du ser Porphyry lære, bør man søge stedet for at håndtere disse andre steder, nemlig metafysik. (Et spørgsmålstegn ved de generibus et speciebus platonicis, que ad materiam idearum relevant…. Sed discutiendi locus (ut scite Porphyrius ammonet) alio ex loco metaphysica scilicet est expectandus, 1503a: 2r)

Et par sider senere beskrev han, hvordan Boethius adskiller sig fra Porphyry om dette spørgsmål, idet han sagde:

Det antages, at Boethius overvejede begrebet og begrebet, mens Porphyry overvejede tinget og emnet i sig selv. (Igitur notionem rationemque Boetius, rem autem ipsam et ipsum subiectum considerasse, ponendus esset Porphyrius, 1503a: 6v)

For Lefèvre betragter den moderate realistiske position således universelle som forskellige begreber eller forestillinger (rationer eller begreber; lignende terminologi diskuteres i de Libera 1996: 48).

Men er denne "moderate realistiske" position, Lefèvre's egen? Når han helt klart understreger auktorerne selv, frigør han sjældent sin egen forfatterstemme for at argumentere for en”Fabrist” -position. I sine noter om Aristoteles kategorier, der imidlertid beskæftiger sig med den vigtigste kategori af stof, præsenterer Lefèvre en sjælden kvasi-afhandling, en kort dialog om universelle mellem to studerende fra det antikke Chrysippus-akademi (med titlen "Disceptatio de universali", 1503a: 23v). I løbet af en mindelig debat bruger disputanterne Aristoteles sondring mellem primært og sekundært stof for at overveje status for universelle som arter eller slægter. En ung præsenterer det synspunkt, at universelle er, hvad bestemte klasser af ting deler; den anden ungdom argumenterer for, at universelle faktisk er det, de, der begrunder siger, at de deler universelle, med andre ord,afgøres efter konvention. Den position, der står i slutningen af dialogen, ligner Boethius 'moderate realisme. Ungdommene er enige om, at der er noget begrebsmæssigt, der "tilføjes" til egenskaberne ved både tinget og ordet, der angiver den ting.

For når jeg giver navnet "mand" og ser på selve tinget, navngiver jeg ikke ordet selv eller arten eller det universelle ganske enkelt og uden tilføjelse. I stedet for gør jeg det med en tilføjelse, nemlig den universelle, ved grund. (Proinde cum hominem nomino et rem ipsam respicio, non proprie rem illam aut speciem aut universalem appello et simpliciter and sine addito, sed cum addito-scilicet universalem, ratione, 1503a: 23v)

Denne moderate realisme kommer igen i Lefèvre's beretning om Aristoteles kategori af mængde for kun at vælge et eksempel. I kategorierne akkumulerede Aristoteles primært den almindeligt forekommende skelnen mellem diskret antal og kontinuerlig størrelse. Lefèvre's kommentar minder dog om, at Aristoteles yderligere opdelt tal i to slags: tælle nummer (numerantia) og talt nummer (numerata). Forskellen blev taget fra fysik IV.10, 219b5-10; men Lefèvre bruger det i sammenhæng med Aristoteles kategorier for at antyde, at tal har ekstrem eksistens som universelle - ikke kun som et produkt af mental abstraktion, som Aristoteles hævdede. For Aristoteles, når vi oplever "tællede" tal (to is, to ben), abstraherer vi fra disse oplevelser et "tællende" tal ("2"), som kun findes abstrakt. For Lefèvre,dette billede er ikke helt komplet, fordi det ikke tager højde for, hvordan folk deler oplevelsen af at tælle - mens de muligvis anvender “tællende numre” på tællbare objekter på samme måde, er der et koncept eller”grund” (forhold) delt af forskellige sind. Så han tilbyder en tredje kategori:

Derfor er der tællende tal, talt tal og tal [sig selv]. Tælling af tal er sind, der anvender tal på ting; talt tal er de ting, som sindet korrekt og passende anvender tal til; og tal er de diskrete tællinger. (Unde sunt numerantia, sunt numerata, sunt numeri. Numerantia sunt anime numeros suos rebus ansøgere. Numerata sunt ea quibus anima numeros apte accommodeque applikation. Numeri sunt diskret ille rationes numerandi, 1503a: 27r)

Med denne tredje kategori af årsager eller begreber (rationer) for tælling, der ligner Boethius syn på universelle som virkelige forestillinger, kan Lefèvre antyde, at antallet har ekstremal virkelighed i en eller anden forstand. Han bekræfter dette punkt et par linjer senere og gentager det antikke syn på antallet som multipler af den oprindelige”enhed”. Der er noget, der deles mellem enheden “1” i tællesindet og enheden “1” på en enkelt håndflade med talt længde. Denne underliggende delte enhed indikerer, at “ægte tal [dvs. 2, 3 osv.] Er samlet og sammensat af enheder” på en måde, der ikke kun hører til sindet eller den fysiske verden (Unde fit ut non sola in mente sufficiat enhed ad numerandum, perinde ac on palmus ad dimetiendum id quod etiam multorum fuerit palmorum, sed sunt veri numeri ex unitatibus coacervati compositique, 1503a: 27r).

Lefèvre sprog af tal som sammensat af enheder er almindeligt, men det tjener en realistisk fortolkning af Aristoteles kategori af diskret mængde. Som diskuteret i det næste afsnit besatte kategorien af mængde og målesproget en central plads i Lefèvre's tilgang til Aristoteles naturfilosofi.

4.3 Naturfilosofi

Som vi har set, reorganiserede Lefèvre i hans første offentliggjorte parafraser (1492) naturfilosofi under påvirkning af Ermolao Barbaros oversættelser af Themistius's parafraser af Aristoteles. Hans egne epitomer var fra fysik, på himlene, Parva naturalia og om sjælen. Som med andre discipliner er det vanskeligt at identificere et sammenhængende, karakteristisk sæt af Fabrist 'doktriner' i disse værker, fordi det eksplicitte mål var at fordøje Aristoteles selv trofast og ikke at identificere og imødegå potentielle konkurrenter. Karakteristisk begynder hans parafrasering af fysikken med et diagram over de grundlæggende udtryk for den aristoteliske naturfilosofi: elementerne; de fire årsager; natur; de mange slags bevægelse; og problematiske udtryk som sted, vakuum, det uendelige og tid. Selve parafrasen fortsætter med at omorganisere Aristoteles doktriner til meninger, konklusioner og argumenter - og meget lejlighedsvis spørgsmål og tvivl - som nøje følger konturerne af Aristoteles eget arbejde.

Ikke desto mindre kommer markante betoninger op. I disse parafraser er Lefèvre mest karakteristisk, når man rammer naturfilosofi inden for dens mål snarere end dens bestanddele. Denne opmærksomhed på bestemte disciplines større filosofiske rolle har ført til, at nogle lærde afskedigede ham som”sikkert indpakket i skyer af mystik” (f.eks. Guerlac 1979: 31). Faktisk er han omhyggelig med metodologiske sondringer. I slutningen af sin beretning om fysikens bog 1, nægter han for eksempel at besvare spørgsmålet, om alle ting er produceret fra en eller mange former. Lefèvre er tydeligt fristet af dette emne til at diskutere den kristne skaber, men han forbliver bestemt inden for grænserne for den naturlige grund:

dette hører til den første filosofi; lad det vente til det rigtige tidspunkt at studere det. (primi philosophi est, et i illud tempus id querendum differatur, Lefèvre 1502a: 20v)

Denne metodologiske begrænsning er beregnet til at forhindre studerende i at anvende begrænsede værktøjer (f.eks. Logik eller naturfilosofi) på en forskellig måde og således forvirrende i stedet for at klarlægge viden. Men reflektioner over naturfilosofi kan byde spor på det guddommelige, og filosofi gør ikke sit job, hvis det ikke får de studerende til at reflektere over disse også.

Et eksempel på de højere mål for naturfilosofi findes i Lefèvre's Dialogue on the Introduction to the Physics (Dialogus Physice introduktion), som er beregnet til at præsentere grundlæggende udtryk og overbevise studerende om værdien af denne disciplin. En diskussion af de fysiske elementer fører til, at han i længden overvejer naturkæden - og læreren i dialogen, på den studerendes anmodning, selvbevidst”fortryder” på kæden af at være for at antyde, at den højeste aktivitet for menneskeheden, den højeste del af selve naturen, er at overveje "himmelske realiteter". Derefter fører diskussionen af endelige årsager til, at Lefèvre opsummerer øvelsens punkt:

Dette, min søn, er slutningen på filosofien; dette er Aristoteles og filosofernes hele bestræbelser på: at forberede os fra den rigtige opfattelse af fornuftige ting (som fra temmelig fjerne ligheder med eksterne ting) til at komme ind i den forståelige verden og dermed, i det omfang de kan føre os til kend vores velsignede sted. (Hic fili nostre Philosophie finis; hic totus Aristotelis et Philosophorum conatus: ex recta rerum sensibilium cognitione (ut ex eternorum quibusdam remotissimis simulacris) mundi intelligibilis nobis parare introitum, et hinc nos utcumque possunt ducere cerecere cerecere cerecere cerecere cerecere [forkert folieret 123])

Men for at nå dette lykkelige mål, skal filosofstudenten først vade gennem naturfilosofiens detaljer.

Lefèvre's naturfilosofi er også karakteristisk for sin opmærksomhed på matematiske eksempler. I sine dialoger om fysik viste han langt mere autonomi fra Aristoteles end han gjorde ved kortere introduktioner og parafraser; og i den indledende dialog om vanskelig fysik (Dialogus difficilium physiumium introduktion) begyndte han kvadratisk med kvantitetsproblemet. Mens Lefèvre aldrig drastisk afviger fra den aristoteliske diskussion om stof, vægt, sjældenhed og kondens og intensiteten og eftergivelsen af kvaliteter, tilbyder Lefèvre på hvert trin punkter, linjer og forhold som eksempler. En samtalepartner undrer sig over, at han har lært at “filosofere om kvaliteter gennem mængder” (pr. Kvantitatem de qualitate-filosof, Lefèvre 1502a: 146v).

Tag for eksempel Lefèvre's diskussion af kvaliteternes intensitet og eftergivelse i sin introduktionsdialog om vanskelig fysik. Dette spørgsmål er interessant, fordi det på trods af Aristoteles lille beretning (Fysik V.22.26b1–8) blev et grundlæggende spørgsmål i middelalderens naturfilosofi. I det fjortende århundrede brugte regnemaskinerne af Oxford og parisiske naturfilosoffer som Nicole Oresme desuden matematik til at tydeliggøre deres tanker om emnet. Begrebet remission og intensiv er beregnet til at forklare, hvordan kvaliteter ændrer sig gradvist, som vi oplever dem at gøre. For at løse problemet var det nødvendigt at stille flere spørgsmål. Er sådanne kvalitetsformer? Kan forskellige kvaliteter eller former blandes sammen i det samme emne? Involverer ændringer en række nye former (successionsteorien),eller er det i stedet en skiftende blanding af kvaliteter, så en grå genstand er en blanding af hvide og mørke kontraster (blandingsteori)? Eller ændres kvaliteter gradvist, når infinitesimale dele vindes eller mistes (tilføjelsesteori)? (Se Kirschner 2000 og Di Liscia 2010. Se rækkevidden af positioner.) I den vanskelige fysik ser Lefèvre's opfattelse ud til, at kvaliteter ikke er former, da han aldrig kalder dem andet end kvaliteter (en opfattelse, der ligner Buridan og Oresme; se Kirschner 2000). Desuden ser han ud til at vedtage en version af en tilføjelsesteori: en kvalitet intensiveres ved at tilføje en anden del eller grad af denne kvalitet. Til sidst argumenterer han for, at kontraster kun kan være i det samme emne kun på en begrænset måde - en vis mængde af den ene kvalitet ville udvise (udvise) et overskud af det andet. Givet en varmeskala fra minimum til maksimum,sig fra 1 til 10, man kunne også forestille sig en lignende skala for kulde fra 10 til 1. Maksimal kulde kunne ikke falde sammen med maksimal varme; men en lav varme på 1 ville falde sammen med en stærk kulde på 9. Hvis du øger varmen til 4, udvises kulden og reduceres til 6.

I dette eksempel hævder Lefèvre gentagne gange, at han anvender kvantitativt resonnement til kvaliteter:

Derfor ser du, hvordan man filosoferer om dimensioner er at filosofere om kvaliteter. Så også omvendt: at filosofere om kvaliteter er at filosofere om dimensioner. (Vides ergo quomodo philosophari de dimensionibus est de qualitatibus philosophari. Et retro agitur: de qualitatibus philosophari, est philosophari de dimensionibus, 1502a: 145r)

Det er imidlertid ikke let at se, hvad "mængder" betyder nøjagtigt i denne sammenhæng. Der kan opnås en vis præcisering af hans argument for, hvorfor mængder i et emne er begrænset af deres modsætning, hvilket han illustrerer med en kvasi-geometrisk figur, der repræsenterer de to skalaer i varmt og koldt nævnt ovenfor. Han forestiller sig en række varmeapparater i et objekt, fra minimum til maksimal varme, arrangeret langs en linje (a… k i figuren nedenfor). Derefter bruger han en reductio ad absurdum: Hvis den mindste mængde koldhed (l) fra et andet objekt (l… u i figuren nedenfor) skulle tilføjes til den maksimale varme (k), ville en ny varmegrad (x) skulle tilføjes i det originale objekt for at oprette et nyt maksimum.

abcdegfhikx

lmnopqrstu

Men (x) er umulig. Det nye maksimum (x) ville være større end det foregående maksimum (k), hvilket er absurd - et maksimum kan ikke øges. Derfor konkluderer han, at mængden af kontraster er begrænset af de absolutte maksimale grader af den målte kvalitet. Kvaliteter og deres modsætninger kan følgelig ikke intensiveres i det samme objekt ud over denne maksimale grænse. Der er ubestridelige kvantitative træk til dette argument, der kan sammenlignes med de geometriske intuitioner, der animerede det 14. århundrede teoretikere som Oresme. Samtidig genvurderes egenskaberne af varme og kulde ikke som matematiske genstande og er stadig fast inden for den aristoteliske naturfilosofi. Faktisk er poenget med eksemplet at forsvare snarere end at underminere Aristoteles beretning om modsætninger (findes blandt andet i emner 2). Som hans forgængere,I stedet for at lave naturfilosofi matematisk brugte Lefèvre matematik til at klarlægge og eksemplificere aristoteliske fysiske begreber. (Se i dette eksempel yderligere Oosterhoff 2018: 190–199.)

Lefèvre's matematiske eksempler i naturfilosofi er desto mere bemærkelsesværdige, fordi han andetsteds underskrev regnemaskinerne, der fulgte i traditionen fra Thomas Bradwardine (Lefèvre 1510: 2r; Rice 1972: 227). Det var klart, at han ikke modsatte sig den matematiske karakter af den såkaldte Merton-skoles naturfilosofi, men snarere visse aspekter af deres udstilling. Lefèvre mistillidede den genre, som regnemaskinerne var berømt for, sophismataen; han så dem som blot logiske gåder, sofistikere snarere end sandhedsfortællende eksempler - en fordom, der måske er arvet fra Ermolao Barbaro (Dionisotti 1955). Dette antyder, at Lefèvre mente, at hans egen brug af matematisk resonnement i naturfilosofi var anderledes - at det ikke var sofistikering, men virkelig skildrede naturen. Hvad var kilderne til Lefèvre's matematiske tilgang til naturfilosofi,hvis ikke blandt det 14. århundrede regnemaskiner? En mulighed er Albertists skole, der blev særligt magtfuld i Paris fra det 15. århundrede, delvis i opposition til de nominalister og regnemaskiner, som de mente havde vanhelliget universitetet (Kaluza 1988). Albertistens lærebogstradition med naturfilosofi satte en høj værdi på matematik til forståelse af den fysiske verden (Hoenen 1993: 328–330).

Mere overbevisende ligheder mellem Lefèvre og Albertisterne findes i deres psykologi. Når alt kommer til alt, værdsatte både Albertister og Lefèvre udtrykkeligt matematik, fordi de troede, at det gav uddannelse i rationel abstraktion. Som Lefèvre udtrykte det i sin introduktionsdialog om vanskelig fysik, er sjælen unik som mediet mellem”højere og lavere” ting, fordi den rationelt kan måle (dimetiri) den kropslige verden i abstrakte termer (1502a: 128v). Albertister værdsatte matematiske genstande som eksempler på de separate stoffer, som sindet kan tænke uden at afhænge af fysiske billeder eller fantasier. Det standardistiske aristoteliske billede af intellektionen begyndte med sanserne, der giver fantasmer, optaget af intellektet som ental, konkrete arter (intellektuelle arter). Kommentatorer adskiller ofte en anden bevægelse af sjælen, der reflekterer over denne første aktivitet. I dette andet øjeblik producerer sjælen abstrakte og universelle forestillinger. Men spørgsmålet opstår derefter: kan intellektet tænke på adskillelige genstande uden at afhænge af fornuftige fantasier? Albertister mente, at det kunne inspireres af det neoplatoniske perspektiv af Pseudo-Dionysius, Areopagite, Averroes og parafrasthememius fra det femte århundrede. De abonnerede på doktrinen om, at sjælen kan kende separate stoffer uden formidling af fysiske billeder, en position, som de forsvarede mod det mere standardopfattelse, at dette ikke var muligt, fundet i de tidlige femtende århundrede polemiske værker som Heymeric de Campos “Problemer mellem Albert den Store og Saint Thomas”(Problemata inter Albertum Magnum et Sanctum Thomam,Cologne, 1496: 37r – 46r) og i grundlæggende håndbøger om naturfilosofi (Hoenen 1993: 332–333; se også Park 1980). Lefèvre placerer ikke eksplicit sin beretning om On the Soul inden for denne Albertistiske tradition, men han giver bestemt plads til det. Han beskriver intellektets genstande og bemærker det

adskilte objekter betragtes på samme måde som de findes. For hvis de eksisterer helt adskilt fra materien, er sagen fuldstændig uden betydning ved overvejelsen af dem. (Unde fit ut quomodo res separables sint, eo modo eas contempletur. Si enim omnino abiuncte sint, omnino materiam a sua contemplatione reiicit, 1502a: 341v; se også Spruit 1995: 38–41

I sin kommentar til denne passage forklarede Josse Clichtove, at der er fire sådanne tilstandsformer, hvoraf den fjerde forstår

abstrakt og universelt… og her tager intellektet intet fra sanserne. (Quartus est mode intelligendi abstracte et universaliter… et hunc intellektus en sensu minime accipit, 1502a: 343v)

Han forklarede videre, hvordan matematiske genstande tilbyder et paradigmetilfælde af sådanne adskillelige, forståelige objekter.

Affiniteter med neoplatoniske perspektiver rejser spørgsmålet om, hvorvidt Lefèvre var påvirket af de nye latinske versioner af græske kommentatorer, især Themistius, hvis parafraser af Aristoteles blev oversat af Barbaro. Han var bestemt opmærksom på disse nye tekster, men han påkaldte ikke deres autoritet til at tage sider i debatter. Nogle har set Themistius som en neoplatonisk kilde til lysbillede ved at forklare forholdet mellem det aktive og passive intellekt, baseret på Aristoteles fristende korte kommentarer på On the Soul III.5 (Mahoney 1982). Lefèvre argumenterede for intellektets enhed og forklarede de aktive og passive intellekter som”kræfter” (potentie) på det samme fakultet. Han brugte også det tematiske billede af lys til at forklare, hvordan agentens intellekt fungerer på det passive intellekt (1502a: 344v). Men han nævner aldrig Themistius om dette emne - og ligheder kan muligvis skyldes den bredere middelalderlige kommentaretradition, som havde haft adgang til Themistius 'parafras af On the Soul i William af Moerbekes oversættelse siden det trettende århundrede. Og Lefèvre's psykologi sætter ham i en tradition med Ramon Lull og Nicholas fra Cusa, der var gæstfri for platoniske synspunkter på universelle - sådanne tænkere vedtog en psykologi, der er specielt åben for matematiske metaforer som eksempler på universel erkendelse. Ikke desto mindre identificerede Lefèvre sig aldrig som en platonist (Oosterhoff 2019b).med Ramon Lull og Nicholas fra Cusa, der var gæstfri for platoniske synspunkter på universelle - sådanne tænkere vedtog en psykologi, der er specielt åben for matematiske metaforer som eksempler på universel kognition. Ikke desto mindre identificerede Lefèvre sig aldrig som en platonist (Oosterhoff 2019b).med Ramon Lull og Nicholas fra Cusa, der var gæstfri for platoniske synspunkter på universelle - sådanne tænkere vedtog en psykologi, der er specielt åben for matematiske metaforer som eksempler på universel kognition. Ikke desto mindre identificerede Lefèvre sig aldrig som en platonist (Oosterhoff 2019b).

4.4 Moralfilosofi

Det var kun på Aristoteles moralske filosofihandlinger - etik, økonomi og politik - at Lefèvre skrev kommentarer i fuld skala. Foruden sin korte Ars Moralis, en introduktion til Aristoteles etik (1494b), afsatte han betydelig energi til at stille de nylige oversættelser af Aristoteles Nicomachean-etik til rådighed af den byzantinske emigré Johannes Argyropolus og den florentinske humanist Leonardo Bruni samt den gamle”Oversættelse, nu kendt for at være af Robert Grosseteste (1497). I begyndelsen af en tradition for redigering af filosofiske værker, der spænder over det sekstende århundrede, opfordrede Lefèvre typisk læserne til at sammenligne tekster og udgive de tre oversættelser af etikken sammen i et bind (hans egen kommentar ledsagede oversættelsen af Argyropolus). Disse udgaver og kommentarer er blevet set som oprindelsen til en markant humanistisk tradition for moralsk filosofi (Kraye 1995: 104–105).

Lefèvre's engagement med etik var ikke begrænset til inddrivelsen af Aristoteles. Som mange andre renæssancefilosoffer begyndte han sin behandling af disciplinen med en antropologi af mennesket som mikrokosmos, en "lille verden", der spejler eller omfatter funktionerne i den "større verden" eller makrokosmos. Dette tema dukkede op igen i hans parafrasering af fysikken og især i hans note om Hermes Trismegistus. Etisk adfærd skal være i intellektuel harmoni med Gud og universet, som bør spejles i menneskers intellektuelle samfund - måske skal Lefèvre ses som at fremme en kloster, snarere end borgerlig, humanisme (Stegmann 1973).

Hans tidlige synoptiske introduktion til etik (1494b) følger nøje de store opdelinger i Aristoteles afhandling. Lefèvre begynder med en beskrivelse af det etiske liv som et, der skal læres: dyder erhverves gennem lang tilvenning snarere end at være medfødt til den menneskelige sjæl. Menneskeheden besidder mange slags goder: eksteriør (erhvervet), indre (givet af naturen) og nyttige varer (dem, der er instrumentale til forfølgelse af andre varer). Dyd er defineret som

sjælens habitus, der perfektionerer sig selv og dirigerer sit arbejde mod det gode. Plikt er virkningen af dygdighed (Virtus est anime habitus ipsam perficiens atque eius opus bonum reddens. Officium est virtutis operatio, 1507: 3v)

Resten af introduktionen diskuterer hver af de moralske dyder, der vedrører det aktive liv (såsom frihed og venskab), efterfulgt af de intellektuelle dyder og derefter heroisk dyder. Disse fører igen til det sidste emne med kontemplativ lykke, hvor Lefèvre præsenterer sin overbevisning om, at menneskelig opfyldelse eller lykke opnås mest fuldt ud i betragtning af guddommelige anliggender - et punkt på en aftale, troede han, mellem Aristoteles og kristendommen.

Lefèvre gik derfor ud over en ren annonce fontes søgning efter den “rene Aristoteles”. Som med andre discipliner præsenterede hans moralske filosofi Aristoteles som autoriteten, fordi han var mest nyttig for kristne. Hans note til etik er fyldt med exempla omhyggeligt udvalgt blandt de romerske digtere, især Horace, Virgil og Ovid. I overensstemmelse med Lefèvre foretrækker hedningerne dyder regelmæssigt kristen moral. Så for eksempel er de pythagoreiske og romerske idealer om kysk jomfruelighed nyttige til at presse temperament. For at illustrere fortreffeligheden ved oldtidens moral citerede Lefèvre Ovids Metamorphoses 15.367–36, hvor vandet i floden Clitorius fik mænd til at flygte fra vin. Ovid fremkaldte dette billede i sin diskussion af den Pythagoreiske livsstil, hvilket fik Lefèvre til at reflektere over Dama, Pythagoras 'jomfruelige datter,såvel som det kyske selvopofrelse af Lucretia og de heroiske spartanske jomfruer, der dræbte sig selv efter at være blevet voldtaget. Iagttagelse af, at værdien af jomfruelighed er "ikke fremmed" for kristne, der kender jomfrufødselen, fortsatte Lefèvre med at kontrastere dette med billedet af ubehag og falsk jomfruhed hos harpierne i Virgil, Aeneid 3.214–218 (se notee på NE III.10, i 1497: d7v). Til tider bruger Lefèvre endda sådan note til at genopfriske Aristoteles fuldstændigt. Han genorienterer diskussionen i den sidste etiske bog, hvor Aristoteles begynder med spørgsmålet om, hvorvidt fornøjelse er det øverste etiske mål, ved at minde om det nytestamentlige billede af Jesus Kristus, der bestrider de skriftkloge og farisæerne for deres hykleri. At leve et godt eller”sandt liv”, hævder Lefèvre, handler først og fremmest om at forene ord og gerning, fortiltilIagttagelse af, at værdien af jomfruelighed er "ikke fremmed" for kristne, der kender jomfrufødselen, fortsatte Lefèvre med at kontrastere dette med billedet af ubehag og falsk jomfruhed hos harpierne i Virgil, Aeneid 3.214–218 (se notee på NE III.10, i 1497: d7v). Til tider bruger Lefèvre endda sådan note til at genopfriske Aristoteles fuldstændigt. Han genorienterer diskussionen i den sidste etiske bog, hvor Aristoteles begynder med spørgsmålet om, hvorvidt fornøjelse er det øverste etiske mål, ved at minde om det nytestamentlige billede af Jesus Kristus, der bestrider de skriftkloge og farisæerne for deres hykleri. At leve et godt eller”sandt liv”, hævder Lefèvre, handler primært om at forene ord og gerning, forIagttagelse af, at værdien af jomfruelighed er "ikke fremmed" for kristne, der kender jomfrufødselen, fortsatte Lefèvre med at kontrastere dette med billedet af ubehag og falsk jomfruhed hos harpierne i Virgil, Aeneid 3.214–218 (se notee på NE III.10, i 1497: d7v). Til tider bruger Lefèvre endda sådan note til at genopfriske Aristoteles fuldstændigt. Han genorienterer diskussionen i den sidste etiske bog, hvor Aristoteles begynder med spørgsmålet om, hvorvidt fornøjelse er det øverste etiske mål, ved at minde om det nytestamentlige billede af Jesus Kristus, der bestrider de skriftkloge og farisæerne for deres hykleri. At leve et godt eller”sandt liv”, hævder Lefèvre, handler først og fremmest om at forene ord og gerning, forLefèvre fortsatte med at kontrastere dette med billedet af intemperance og falsk jomfruelighed hos harpierne i Virgil, Aeneid 3.214–218 (se notae om NE III.10, i 1497: d7v). Til tider bruger Lefèvre endda sådan note til at genopfriske Aristoteles fuldstændigt. Han genorienterer diskussionen i den sidste etiske bog, hvor Aristoteles begynder med spørgsmålet om, hvorvidt fornøjelse er det øverste etiske mål, ved at minde om det nytestamentlige billede af Jesus Kristus, der bestrider de skriftkloge og farisæerne for deres hykleri. At leve et godt eller”sandt liv”, hævder Lefèvre, handler først og fremmest om at forene ord og gerning, forLefèvre fortsatte med at kontrastere dette med billedet af intemperance og falsk jomfruelighed hos harpierne i Virgil, Aeneid 3.214–218 (se notae om NE III.10, i 1497: d7v). Til tider bruger Lefèvre endda sådan note til at genopfriske Aristoteles fuldstændigt. Han genorienterer diskussionen i den sidste etiske bog, hvor Aristoteles begynder med spørgsmålet om, hvorvidt fornøjelse er det øverste etiske mål, ved at minde om det nytestamentlige billede af Jesus Kristus, der bestrider de skriftkloge og farisæerne for deres hykleri. At leve et godt eller”sandt liv”, hævder Lefèvre, handler først og fremmest om at forene ord og gerning, forhvor Aristoteles begynder med spørgsmålet om, hvorvidt glæde er det øverste etiske mål, ved at minde om det Nye Testamente-billede af Jesus Kristus, der bestrider de skriftkloge og farisæerne for deres hykleri. At leve et godt eller”sandt liv”, hævder Lefèvre, handler først og fremmest om at forene ord og gerning, forhvor Aristoteles begynder med spørgsmålet om, hvorvidt glæde er det øverste etiske mål, ved at minde om det Nye Testamente-billede af Jesus Kristus, der bestrider de skriftkloge og farisæerne for deres hykleri. At leve et godt eller”sandt liv”, hævder Lefèvre, handler først og fremmest om at forene ord og gerning, for

den kloge enkelhed er mere nyttig i livet end veltalenhed. (et simplicitatem sapientum eloquentia ad vitam esse efficaciorem, 1497: m7v).

Efter at have mindet sin læser om, hvad sand fornøjelse er, øver Lefèvre derefter Aristoteles argument. Strategien er typisk for mange af hans noter: Han advarer læseren om den kristne brug eller kontekst af passagen og præsenterer derefter forfatterens mening. I stedet for at bowle, foretrækker han generelt at ramme hedensk visdom med en kristen struktur.

Lefèvre mest aggressivt omskolede den gamle filosofi af moderne bekymringer, dog når han beskæftiger sig med Platons etiske filosofi. Igen fortsatte han som redaktør. Ved siden af Aristoteles Politik og økonomi præsenterede Lefèvre et af sine mest gåtefulde værker, Hecatonomiae (1506). I syv hundrede linjer, løst taget fra Marsilio Ficinos oversættelser af Platons love (600 linjer) og Republik (100 linjer), rekonstruerede han noget som en platonisk dialog for at supplere Aristoteles værker. Hans formål ser ud til at have været primært pædagogisk: at præsentere en Platon, der er sikker til studerendes forbrug, komplet med lejlighedsvis marginale formaninger om "pas på" (forsigtighed) og en liste med platoniske meninger, som bør afvises (såsom at have kvinder og børn til fælles). Værket repræsenterede de dele af Platon, som Aristoteles ofte havde drøftet i sin egen moralske filosofi og derfor åbenbart havde fundet nyttige, som Lefèvre forklarede i sit præferencebrev (Rice 1972: 156; jf. Boisset 1973). Det var uden undskyldning “Aristoteles Platon”.

4.5 Metafysik

Gennem sine kommentarer og eksempler observerer Lefèvre ofte kort, at resultaterne af en bestemt disciplin har metafysiske konsekvenser, men lader derefter denne tankegang til side, typisk siger”nok om dette, på dette tidspunkt” (de hac adhuc satis est). Disse implikationer er beregnet til at blive behandlet i metafysik eller teologi. (Ligesom mange kristne filosoffer efter Boethius, identificerer Lefèvre ofte teologi og metafysik; Oosterhoff 2019a.) I denne forstand hører Lefèvre derfor til en naturlig teologisk tradition, der ser filosofisk kunst som at studere det guddommelige spor i den naturlige verden, og derefter som trin, der fører opad til guddommelige anliggender, som han udtrykte det i sin side-ved-side-udgave af den middelalderlige og humanistiske oversættelse af Euclids geometri (1517a: a2r).

Et sådant rekonstruktivt projekt kunne især være åbent for kreative, syntetiske impulser. Rice (1970) fangede genialt Lefèvre's projekt ved at antyde, at hvad Ficino havde gjort for Platon, Lefèvre havde til hensigt at gøre for Aristoteles. På grundlag af en mangeårig middelalderlig topos om, at Platon var den tætteste for antikke filosoffer til kristen sandhed, havde Ficino fortolket ham som bredt i tråd med kristen undervisning, hele tiden ved at trække på den naturlige filosofi, medicin og matematik i hans nutidige dag. ham som en healer af sjæle (Celenza 2007: 86). Tidligt i sit arbejde med Aristoteles præsenterede Lefèvre på lignende måde Aristoteles som alle ting i alle discipliner, endda teologi:

i sine logiske værker var han mest subtil og rationel, i fysikken en verdslig filosof, i etikken fuldstændig forsigtig og aktiv, i politikken en advokat og i metafysikken en præst og teolog. (Fuit namque in logicis rationalis subtilissimus, in physicis mundanus philosophus, in ethicis totus prudens et activus, in polyticis iurisconsultus, in metaphysicis sacerdos atque theologus, Letter to Germain de Ganay, In Aristotelis Ethica Nicomachea introductio, 13894: a)

Lefèvre's Aristoteles, som Ficinos Platon, vidste noget af den kristne Gud. I sin introduktion til metafysikken (1494a: d1v) foreslog han, at Aristoteles havde bedt til ens entium og bad om nåde. Denne vægt på sammenhængen i Aristoteles værker gennem hele kunstcyklussen og hans aftale med kristendommen opretholdt stipendiet for Lefèvre og hans studerende i årtier.

Det betød også, at Lefèvre i Aristoteles kunne finde grundlaget for enighed om al viden. Han samlede således to potentielt divergerende tilgange: hans redaktionelle bestræbelser på at “rense” Aristoteles ledsagede hans bestræbelser på at finde en from metafysisk ramme for filosofi, herunder elementer, der tydeligt tilhørte neoplatoniske traditioner. Først udvides Lefèvre's encyklopædiske projekter til de neoplatoniske tekster, der er genoplivet blandt andre Ficino og Bessarion. I 1494 offentliggjorde han, som nævnt ovenfor, Ficinos vigtige oversættelse af skrifterne, der blev tilskrevet Hermes Trismegistus, sammen med hans egne korte argumenta. Omkring den samme tid udgav han De magia naturali, der trak på Ficinos medicinske kosmologi i de tre bøger om livet, samt Giovanni Pico della Mirandolas kabbalistiske interesser. Men i 1505 var hans optimisme med hensyn til frugtbarheden af denne esoteriske tilgang mindsket. Som Pantin (1988) har vist, inkluderer Lefèvre's 1505-udgave af Hermetic corpus blandt dens tilføjelser flere advarsler mod uortodokse læsninger end den forrige udgave, ligesom han ville gøre det næste år, når han sammenstiller Platons love og republik i hans Hecatonomiae.

I 1514 producerede han en større udgave af Nicholas fra Cusa, uden tvivl den mest originale filosof fra det femtende århundrede - og bestemt bestemt påvirket af Platon. Men Lefèvre havde sit eget overtagelse af den platoniske filosofis historie, som gjorde det muligt for ham at se Nicholas og Victorines fra det 12. århundrede, blandt andet, som repræsentanter for en markant kristen filosofiform (Oosterhoff 2019a og 2019b). Han forsvarede en mangeårig tradition, især stærk i Frankrig (hvor Dionysius, Areopagiten, ikke kun blev betragtet som St. Pauls athenske omvendt, men også som den oprindelige biskop-martyr, der havde bragt kristendommen til Frankrig). Han forklarede lighederne mellem Dionysius og sene gamle platonister som Iamblichus og Proclus som tyverier fra de hedenske filosofer. Til Lefèvre,Dionysius stod for en Paulin og grundlæggende kristen form for indsigt ud over både positiv og negativ teologi. Senere havde platonister benyttet sig af denne tradition for deres dybtgående lære, mens de undertrykte deres kilde. I sin udgave af Dionsyius's guddommelige navne adducerede Lefèvre Nicholas af Cusas "scientie divine ignorantie" ("videnskab om guddommelig uvidenhed") som en trofast læsning af Dionysius, hvilket antydede, at Dionysius var kilden til Nicholas 'erkendelse af, at både positive og negative udsagn om Gud kommer til kort, da endelige ord ikke kan fange en uendelig virkelighed (1499: 58v – 61r). I Lefèvre's øjne var Nicholas fra Cusa derfor en moderne repræsentant for denne autentiske kristne filosofi (Meier-Oeser 1989: 36–61). Senere havde platonister benyttet sig af denne tradition for deres dybtgående lære, mens de undertrykte deres kilde. I sin udgave af Dionsyius's guddommelige navne adducerede Lefèvre Nicholas af Cusas "scientie divine ignorantie" ("videnskab om guddommelig uvidenhed") som en trofast læsning af Dionysius, hvilket antydede, at Dionysius var kilden til Nicholas 'erkendelse af, at både positive og negative udsagn om Gud kommer til kort, da endelige ord ikke kan fange en uendelig virkelighed (1499: 58v – 61r). I Lefèvre's øjne var Nicholas fra Cusa derfor en moderne repræsentant for denne autentiske kristne filosofi (Meier-Oeser 1989: 36–61). Senere havde platonister benyttet sig af denne tradition for deres dybtgående lære, mens de undertrykte deres kilde. I sin udgave af Dionsyius's guddommelige navne adducerede Lefèvre Nicholas af Cusas "scientie divine ignorantie" ("videnskab om guddommelig uvidenhed") som en trofast læsning af Dionysius, hvilket antydede, at Dionysius var kilden til Nicholas 'erkendelse af, at både positive og negative udsagn om Gud kommer til kort, da endelige ord ikke kan fange en uendelig virkelighed (1499: 58v – 61r). I Lefèvre's øjne var Nicholas fra Cusa derfor en moderne repræsentant for denne autentiske kristne filosofi (Meier-Oeser 1989: 36–61). Lefèvre adducerede Nicholas fra Cusas”scientie divine ignorantie” (”science of divine ignorance”) som en trofast læsning af Dionysius, hvilket antydede, at Dionysius var kilden til Nicholas's anerkendelse af, at både positive og negative udsagn om Gud kommer til kort, da endelige ord ikke kan fange en uendelig virkelighed (1499: 58v – 61r). I Lefèvre's øjne var Nicholas fra Cusa derfor en moderne repræsentant for denne autentiske kristne filosofi (Meier-Oeser 1989: 36–61). Lefèvre adducerede Nicholas fra Cusas”scientie divine ignorantie” (”science of divine ignorance”) som en trofast læsning af Dionysius, hvilket antydede, at Dionysius var kilden til Nicholas's anerkendelse af, at både positive og negative udsagn om Gud kommer til kort, da endelige ord ikke kan fange en uendelig virkelighed (1499: 58v – 61r). I Lefèvre's øjne var Nicholas fra Cusa derfor en moderne repræsentant for denne autentiske kristne filosofi (Meier-Oeser 1989: 36–61).

5. Legacy

Lefèvre's udgaver af neoplatoniske værker blev vigtige i deres egen ret, længe efter at hans encyklopædiske genoptagelse af Aristoteles var blevet erstattet af håndbøger som dem fra den lutherske aristoteliske Philip Melanchthon. Hans udvidede udgave af det hermetiske korpus (1505b) - med krateret Hermetis af Ludovico Lazzarelli og en anden bog ud over de fjorten afhandlinger, som Ficino kendte, blev den mest vedtagne tekst, genoptrykt i hele Europa sammen med hans kommentarer. Tilsvarende blev hans udgave og kommentar til Pseudo-Dionysius, Areopagite, læst igennem det sekstende århundrede, og hans udgave af Cusanus forblev standard Opera-omnia indtil det tyvende århundrede.

Som omtalt ovenfor nævnte Lefèvre regelmæssigt “analogi” som en måde at relatere sandheder på forskellige områder. Selvom det ser ud til, at han aldrig uddyber detaljerne i denne metode, er hans besættelse med at give troværdige skridt til en samlet, metodiseret og frem for alt pædagogisk nyttig filosofi måske hans mest varige arv, som ville blive taget op i debatter om metoden og lærebøger gennem det sekstende århundrede (Schmitt 1988). Lefèvre og hans studerendes fascination med analogier og matematik giver et glimt af de tidlige motiveringer til at finde en”universel metode”, der senere blomstrede i debatter om universal kunst (Rossi 2000: 29, 39; Ong 1958: 76). Timothy Reiss identificerede først Lefèvre og hans cirkel med den tidlige opsving af filosofisk interesse i kvadriviet i det sekstende århundrede (Reiss 1997). Oronce Fine udvidede især Lefèvre's matematiske arv (Pantin 2009). I det tidlige syttende århundrede fremførte nogle forfattere en metode, der var stærkt matematisk, og som påstås at forene ikke kun aritmetik og geometri, men alle discipliner under en mathesis universalis (Rabouin 2009). Man kunne siges at Lefèvre havde indviet genren med trykte filosofiske lærebøger, hvor sådanne positioner dukkede op (Oosterhoff 2018). Man kunne siges at Lefèvre havde indviet genren med trykte filosofiske lærebøger, hvor sådanne positioner dukkede op (Oosterhoff 2018). Man kunne siges at Lefèvre havde indviet genren med trykte filosofiske lærebøger, hvor sådanne positioner dukkede op (Oosterhoff 2018).

Lefèvre's studerende - som han altid havde arbejdet tæt sammen med - tog sit projekt op og udviklede det i flere retninger. De udgav ofte hans værker, især i Strassburg og Köln. Som Rice (1970) bemærkede i Paris, opstod adskillige figurer forbundet med Lefèvre på filosofiske projekter, der var forankret i hans undervisning: Især Josse Clichtove og Charles de Bovelles. Clichtove, der skrev mange kommentarer til Lefèvre's udgaver, blev en vigtig figur på det teologiske fakultet i Paris. Bovelles fortjener særlig opmærksomhed for sin samordnede indsats for at udvikle en frisk filosofisk syntese, der delte med Lefèvre kerne temaer som menneskehedens værdighed som spejlet af naturen, menneskets frihed, vores intellektuelle fakulteter særegenhed og matematikens betydning i modellering filosofiske perspektiver (Faye 1998). Lefèvre's bestræbelser på at give studerende håndbøger inden for alle videnområder kan sammenlignes med Ramus filosofiske reformer.

Hans studerende og successive generationer af lærde fremførte Lefèvre's overbevisning om, at en fornyelse af filosofien skulle begynde med nye oversættelser og filologiske arbejde. Omkring 1516 genoverførte hans studerende Gerard Roussel Aristoteles Nicomachean etik fra det græske; han skrev også en lang, filosofisk kommentar til Boethius (1521), hvor han hentede de pythagoreiske og matematiske interesser, som også havde motiveret Lefèvre's reform af universitetsfilosofien. En anden studerende, François Vatables (senere den første kongelige professor i hebraisk ved Collège Royal), omsatte på lignende måde store dele af det aristoteliske korpus. Selvom han ikke studerede direkte med Lefèvre, skabte Symphorien Champier sin idiosynkratiske introduktion til filosofien, Janua (1498), ved at frigøre sig fra sine værker. Senere i århundrede,Lefèvre's vedvarende og omfattende indsats for at gøre Aristoteles veltalende blev overtaget af humanistiske oversættere af filosofen som Denys Lambin, Adrien Turnèbe og Joachim Périon. Lefèvre påvirkede filosofiens historie lige så meget gennem de dybe forhold, han kultiverede med sine studerende, som gennem hans ambitiøse brug af trykpressens nye teknologi til at genopfinde universitetsfilosofiprogrammet.

Bibliografi

Udvalgte værker af Lefèvre

Lefèvre's værker blev genoptrykt mange gange i det sekstende århundrede, men ikke bagefter. Her er kun de første udgaver af nøgleværker anført, samt dem, der først inkluderede kommentarer fra Josse Clichtove. Den mest komplette og pålidelige bibliografi over Lefèvre's værker, inklusive transkriptioner af breve af ham og hans kolleger, forbliver Eugene F. Rice, red., The Prefatory Epistles of Jacques Lefèvre d'Étaples og Relaterede tekster (New York: Columbia University Press, 1972).

  • De magia naturali, Olomouc, MI119; Vatikanstaten, Biblioteca Apostolica Vaticana, MS lat. reg. 1115; Paris, Bibliothèque nationale de France, MS lat. 7454; Bruxelles, Bibliothèque royale de Belgique, MS lat. 10875. (Se Lefèvre 2018 nedenfor)
  • 1492, Totius philosophiae naturalis parafraser, Paris: J. Higman.
  • 1494a, Introduktion i metaphysicorum libros Aristotelis, Paris: J. Higman.
  • 1494b, Ars moralis… Aristotelis philosophi moralia illustria claraque reddit [= I Aristotelis Ethica Nicomachea introduktion], Paris: [A. Caillaut].
  • 1494c (red. Og komm.), Mercurii Trismegisti Liber de potestate et sapientia dei, per Marsilium Ficinum traductus, Paris: J. Higman for W. Hopyl.
  • 1495, (red. Og komm.), Textus de Sphera Johannis de Sacobosco, Paris: J. Higman og W. Hopyl.
  • 1496a, (red. Og forfatter), Elementa Arithmetica; Elementa musicalia; Epitom i Arithmetica Boetii; Richmimachie ludus, Paris: J. Higman og W. Hopyl.
  • 1496b, Introduktioner i suppositions, i predicabilia, in divisions, in predicamenta, i librum de enunciatione, in primum priorum, in secundum priorum, in libros posteriorum, in locos dialecticos, in fallacias, in dutyes, in insolubilia, Paris: G. Marchant.
  • 1497 (red.), Decem librorum Moralium Aristotelis, tres konverteringer [= oversættelser af den nikomachiske etik af Johannes Argyropolus, Leonardo Bruni og Robert Grosseteste, med Lefèvre's kommentar og introduktion]. Paris: H. Estienne.
  • 1499 (red. Og komm.), Ps-Dionysius, Theologia vivificans. Cibus solidus, Paris: J. Higman og W. Hopyl.
  • 1500 (red. Og komm.), Textus de Sphera… Cum-sammensætning Anuli Astronomici Boni Latensis et Geometria Euclidis Megarensis, Paris: W. Hopyl.
  • 1502a (med Clichtoves kommentar), parafraser Totius philosophiae naturalis. Adiecto ad litteram familiari commentario, Paris: W. Hopyl.
  • 1502b, Artificialis introductio per modum epitomatis in decem libros Ethicorum Aristotelis adiectis elucidata commentariis [= Ars moralis (1497) med kommentar af Clichtove], Paris: W. Hopyl og H. Estienne.
  • 1503a (red. Og komm.), Libri logicorum og arketypos genkendes med novis ad litteram kommentarer ad felices primum Parhisiorum og communiter aliorum studiorum successus i lucem prodeant ferantque litteris opem, Paris: W. Hopyl og H. Estienne.
  • 1503b (med Clichtoves kommentar og geometriske værker af Bovelles), Epitome compendiosaque introduktion i libros Arithmeticos Boetii… Ars supputandi [Clichtovei]… Epitome rerum geometricarum… De quadratura circuli demonstratio ex Campano. Liber de cubicatione sfære. Perspectiva introduktion. Astronomicon, Paris: W. Hopyl og H. Estienne.
  • 1505a (red.), Primum volumen Contemplationum Remundi [Lulii] duos libros continens. Libellus Blaquerne de amico et amato, Paris: G. Marchant for J. Petit.
  • 1505b (red. Og komm.), Pimander, Mercurii Trismegisti liber de sapientia et potestate dei; Asklepios; Mercurii de frivillige divina; Krater Hermetis, Paris: H. Estienne.
  • 1506 (red. Og komm.), Politicorum libri octo; Commentarii; Economicorum-duo; Commentarii; Hecatonomiarum septem. Economiarum unn. Forklaring Leonardi [Bruni] i oeconomica duo, Paris: H. Estienne.
  • 1507 (med Clichtoves kommentar), Artificialis introductio per modum epitomatis in decem libros Ethicorum Aristotelis adiectis elucidata commentariis, Paris: H. Estienne.
  • 1508 (red.), Georgii Trapezontii Dialectica, Paris: Henri Estienne.
  • 1509 (red. Og komm.), Quincuplex Psalterium, Paris: H. Estienne.
  • 1510 (red. Og komm.), De superdivina Trinitate theologicum opus hexade librorum distinctum, Paris: H. Estienne.
  • 1512 (red. Og komm.), Epistolae Pauli, Paris: H. Estienne.
  • 1514 (red.), Haec accurata werkenne trium voluminum Operum Clariss. P. Nicolai Cusae, Paris: Badius Ascensius.
  • 1515 (red.), Aristotelis castigatissime erkenning opus metaphysicum; metaphysica introduktion quatuor dialogorum libris elucidata [trans. Cardinal Bessarion og J. Argyropolus]. Paris: H. Estienne.
  • 1517a (red.), Euclidis Megarensis Geometricorum elementorum libri XV, Paris: H. Estienne.
  • 1517b (med Clichtoves kommentar), Introductorium Astronomicum theorias corporum coelestium duobus libris complectens, adiecto commentario declaratum, Paris: H. Estienne.
  • [EE], Épistres & Évangiles pour les cinquante & deux sepmaines de l'an: fac-simile de la premiereudgave, Simon du Bois, redigeret af MA Screech. Genève: Droz, 1964.
  • [JL], Jacques Lefèvre d'Étaples et ses disciple: Epistres et Evangiles pour les cinquante et deux dimenches de l'an, redigeret af Pierre de Vingle, Guy Bedouelle og Franco Giacone. Brill: Leiden, 1976.
  • [HL], Hecatonomiarum libri: texte latin des Hécatonomies de Lefèvre d'Étaples, og parallelt med traduktion latine de Platon par Marsile Ficini, redigeret af Jean Boisset og Robert Combès. Paris: Vrin, 1979.
  • [MN], La Magie naturelle / De Magia naturali: I. L'Influence des astres, redigeret og oversat af Jean-Marc Mandosio, Paris: Les Belles Lettres, 2018.

Primære kilder og sekundær litteratur

  • Ashworth, E. Jennifer, 2010, “Terminist Logic” i The Cambridge History of Medieval Philosophy, redigeret af Robert Pasnau og Christina van Dyke, Cambridge: Cambridge University Press, 146–58.
  • Axworthy, Angela, 2016, Le Mathématicien renaissant et son savoir. Le statut des mathématiques selon Oronce Fine, Paris: Classiques Garnier.
  • Bedouelle, Guy, 1976, Lefèvre d'Étaples et l'intelligence des Écritures, Genève: Droz.
  • Bianchi, Luca, 2007, “Kontinuitet og ændring i den aristoteliske tradition”, i The Cambridge Companion to Renaissance Philosophy, redigeret af James Hankins, Cambridge: Cambridge University Press, 49–71.
  • Boisset, J., 1973, "Les Hécatonomies de Lefèvre d'Etaples", i L'Humanisme français au début de la Renaissance, redigeret af André Stegmann, Paris: Vrin, 287-302.
  • Celenza, Christopher S., 2007, “The Revival of Platonic Philosophy”, i The Cambridge Companion to Renaissance Philosophy, redigeret af James Hankins, Cambridge: Cambridge University Press, 72–96.
  • ––– (red.), 2010, Angelo Poliziano's Lamia: Tekst, oversættelse og introduktionsstudier, Leiden: Brill.
  • Copenhaver, Brian P., 1978, Symphorien Champier og modtagelsen af den okkultistiske tradition i Renaissance Frankrig, Haag / New York: Mouton forlag.
  • –––, 1977, “Lefèvre d'Étaples, Symphorien Champier og Guds hemmelige navne”, Journal of Warburg and Courtauld Institutes, 40: 189–211.
  • de Libera, Alain, 1996, La querelle des universaux. De Platon à la fin du Moyen Age, Paris: Édition du Seuil.
  • de Rijk, LM, 1962–67, Logica Modernorum: A Contribution to the History of Early Terminist Logic, Assen: Van Gorcum.
  • Di Liscia, Daniel, 2010, Zwischen Geometrie und Naturphilosofie. Die Entwicklung der Formlatitudenlehre im deutschen Sprachraum, München: Universitätsbibliothek.
  • Dionisotti, Carlo, 1955, “Ermolao Barbaro e la Fortuna di Suiseth”, i Medioevo e Rinascimento: Studi i onore di Bruno Nardi, Firenze: Sansoni, 1: 219–53.
  • Ebbesen, Steb, 1977, "Ancient Scholastic Logic as the Source of Medieval Scholastic Logic," i The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, redigeret af Norman Kretzmann et al., Cambridge: Cambridge University Press, 101–27.
  • Emery, Kent, 1984, “Mysticism and the Coincidence of Opposites in France 16th and Seventhenth Century”, Tidsskrift for idéhistorien, 45: 3-23.
  • Faye, Emmanuel, 1998, Philosophie et perfection de l'homme: De la Renaissance à Descartes, Paris: Vrin.
  • –––, 1998, “Nicolas de Cues et Charles de Bovelles dans le manuskritet” Exigua pluvia”de Beatus Rhenanus”, Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, 65: 415–50.
  • Gandillac, Maurice de, 1973, “Lefèvre Étaples et Charles de Bovelles, Lecteurs de Nicolas de Cues”, i L'Humanisme Français au début de La Renaissance, Paris: Vrin, 115–71.
  • Gilbert, Neal W., 1960, Renaissance Concepts of Method, New York: Columbia University Press.
  • Guerlac, Rita (red.), 1979, Juan Luis Vives mod pseudodialektikerne: Et humanistisk angreb på middelalderens logik: Angrebet på pseudialektikerne og On Dialectic, Dordrecht: Springer.
  • Hartmann, Alfred (red.), 1942, Die Amerbachkorrespondenz, Basel: Universitätsbibliothek.
  • Hoenen, Maarten JFM, 1993, “The Reparationes Librorum Totius Naturalis Philosophiae (Köln 1494) som kilde til de sene middelalderdebatter mellem Albertistae og Thomistae,” Documenti E Studi Sulla Tradizione Filosofica Medievale, 4: 307–44.
  • –––, 2003, “Via Antiqua og Via Moderna i det femtende århundrede: doktrinale, institutionelle og kirkelige politiske faktorer i Wegestreit”, i den middelalderlige arv i tidlig moderne metafysik og modal teori, 1400–1700, redigeret af Russell L. Friedman og Lauge O. Nielsen, Dordrecht: Kluwer, 9–36.
  • Hotson, Howard, 2007, Commonplace Learning: Ramism and its German Ramifications, Oxford: Oxford University Press.
  • Hughes, Philip Edgcumbe, 1984, Lefèvre: Pioner for kirkelig fornyelse i Frankrig, Grand Rapids, MI: Eerdmans.
  • Kaluza, Zenon, 1988, Les querelles doctrinales à Paris: Nominalistes et realistes aux confins du XIVe et du XVe siècle, Bergamo: Lierluigi Lubrina.
  • Kessler, Eckhard, 1999, "Introduktion til Aristoteles til det sekstende århundrede: Lefèvre-virksomheden", i filosofi i det sekstende og syttende århundrede: Samtaler med Aristoteles, redigeret af Constance Blackwell og Sachiko Kusukawa, Aldershot: Ashgate, 1–21.
  • Kieckhefer, Richard, 2007, “Jacques Lefèvre d'Étaples and the Conception of Natural Magic”, i La magia nell'Europa moderna, redigeret af Fabrizio Meroi. Firenze: Olschki, 63–78.
  • Kirschner, Stefan, 2000,”Oresme om intensitet og eftergivelse af kvaliteter i hans kommentar til Aristoteles fysik”, Vivarium, 38 (2): 255–74.
  • Klinger-Dollé, Anne-Hélène, 2016, Le De sensu de Charles de Bovelles (1511): conception philosophique des sens et figuration de la pensée, Genève: Droz.
  • Kraye, Jill, 1995, “Renæssancekommentarer om den nikomachiske etik”, i vokabularet om undervisning og forskning mellem middelalder og renæssance, redigeret af Olga Weijers, Turnhout: Brepols, 96–117.
  • Lines, David A., 2007, “Lefèvre og fransk aristotelianisme på aftenen af det sekstende århundrede”, i Der Aristotelismus in der Frühen Neuzeit: Kontinuität oder Wiederangeignung?, redigeret af Günter Frank og Andreas Speer, Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 273–90.
  • Llinares, A., 1973, “Le Lullisme de Lefèvre d'Etaples et de ses amis humanistes”, i L'Humanisme français au début de la Renaissance, redigeret af Jean-Claude Margolin, Paris: Vrin, 126–37.
  • Mack, Peter, 1993, Renaissance Argument: Valla and Agricola in the Tradition of Rhetoric and Dialectic, Leiden: Brill.
  • Mahoney, Edward P., 1982, "Neoplatonisme, de græske kommentatorer og aristotelianisme i renæssance", i Neoplatonism og kristen tanke, redigeret af Dominic J. O'Meara, Albany, NY: State University of New York Press, 169–84.
  • Mandosio, Jean-Marc 2013 Vérone, den 18. oktober 2005, redigeret af R. Gorris, Genève: Droz, 37–79.
  • Marenbon, John, 2003, Boethius, New York: Oxford University Press.
  • Margolin, Jean-Claude, 1976, “L'enseignement des mathématiques en France (1540–70): Charles de Bovelles, Fine, Peletier, Ramus”, i franske renæssancestudier, 1540–70: Humanisme og encyklopædi, redigeret af Peter Sharratt, Edinburgh: Edinburgh University Press, 109–55.
  • Marrone, Steven P., 2010, “The Rise of the Universities” i The Cambridge History of Medieval Philosophy, redigeret af Robert Pasnau og Christina van Dyke, Cambridge: Cambridge University Press, 2010, 50–62.
  • Meier-Oeser, Stephan, 1989, Die Präsenz des Vergessenen: Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert, Münster: Aschendorff.
  • Mönch, Walter, 1936, Die italieniske Platonrenaissance und ihre Bedeutung für Frankreichs Literatur- und Geistesgeschichte (1450–1550), Berlin: Matthiesen Verlag.
  • Moyer, Ann E., 2012, “Kvadriviet og tilbagegangen af boethisk indflydelse”, i en ledsager til Boethius i middelalderen, redigeret af Noel Harold Kaylor og Philip Edward Phillips, Leiden: Brill, 479–517.
  • Moss, Ann, 2003, Renaissance Truth and the Latin Language Turn, Oxford: Oxford University Press.
  • Nauta, Lodi, 2009, til forsvar for sund fornuft: Lorenzo Vallas humanistiske kritik af skolastisk filosofi, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Ong, Walter J., 1958, Ramus, Method and the Decay of Dialogue: From the Art of Discourse to the Art of Reason, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Oosterhoff, Richard J., 2013, “Fra from til høflig: Pythagoras i Res Publica Litterarum of French Renaissance Mathematics”, Tidsskrift for idéhistorien, 74: 531–52.
  • –––, 2014, “Idiotae, matematik og kunsthåndværkere: Det ubevidste sind og opdagelsen af naturen i Fabrist-cirklen”, Intellektuel historieanmeldelse, 24: 1–19.
  • –––, 2018, Making Mathematical Culture: University and Print in the Circle of Lefèvre d'Étaples, Oxford-Warburg Studies, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2019a, “Cusanus og boethiansk teologi i den tidlige franske reform” i Nicholas fra Cusa og Making of the Early Modern World, redigeret af Simon JG Burton, Joshua Hollmann og Eric M. Parker, Leiden: Brill, 339-66.
  • –––, 2019b, “Jacques Lefèvre d'Étaples og Charles de Bovelles om platonisme, teurgi og intellektuel vanskelighed”, i Plotinus 'legacy: The Transformation of Platonism from Renaissance to the Modern Era, redigeret af Stephen H. Gersh, Cambridge: Cambridge University Press, 73–95.
  • Pantin, Isabelle, 1988, "Les 'commentaires' de Lefèvre d'Etaples au Corpus Hermeticum", i Présence d'Hermès Trismégiste, redigeret af Antoine Faivre, Paris: Éditions Albin Michel, 167–83.
  • –––, 2009, “Oronce Fines rolle som kongelig lektor” i The Worlds of Oronce Fine. Matematik, instrumenter og tryk i Renaissance Frankrig, redigeret af Alexander Marr, Donington: Shaun Tyas, 2009, 13–30.
  • Park, Katharine, 1980, "Alberts indflydelse på sen middelalderlig psykologi", i Albertus Magnus og de naturvidenskabelige redigeringer, redigeret af James A. Weisheipl, Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 501–35.
  • Pernot, Jean-Francois (red.), 1995, Jacques Lefèvre d'Etaples: (1450? –1536), Actes du Colloque d'Étaples les 7. og 8. november 1992, Paris: Champion.
  • Porrer, Sheila M., 2009, Jacques Lefèvre d'Etaples og Three Maries-debatten, Genève: Droz.
  • Prantl, Carl, 1870, Geschichte der Logic im Abendlande, IV, Leipzig.
  • Rabouin, David, 2009, Mathesis universalis: L'idée e «mathématique universelle» d'Aristote à Descartes, Paris: Épiméthée.
  • Reid, Jonathan A., 2009, King's Sister-Queen of Dissent: Marguerite of Navarre (1492–1549) og Hendes evangeliske netværk, 2 bind, Leiden: Brill.
  • Reiss, Timothy J., 1997, Knowledge, Discovery and Imagination in Early Modern Europe, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Renaudet, Augustin, 1953, Préréforme et humanisme à Paris pendant les premières guerres d'Italie, 1494–1517, 2. udg., Paris: Champion.
  • Rice, Eugene F., 1970, "Humanistisk aristotelianisme i Frankrig: Jacques Lefèvre d'Étaples og hans cirkel", i Humanisme i Frankrig, redigeret af AHT Levi, Manchester: Manchester University Press, 132–49.
  • ––– (red.), 1972, The Prefatory Epistles of Jacques Lefèvre d'Étaples and Related Texts, New York: Columbia University Press.
  • Rossi, Paolo, 2000, Logic and the Memory of Memory: The Quest for a Universal Language, Stephen Clucas (trans.), 1983; London: Continuum.
  • Shapiro, Herman, 1959, "Walter Burley og intensiteten og eftergivelsen af formularer", Speculum, 34: 413–27.
  • Schmitt, Charles B., 1983, Aristoteles og renæssancen, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1988, “The Rise of the Philosophical Textbook”, i The Cambridge History of Renaissance Philosophy, redigeret af Charles B. Schmitt et al., Cambridge: Cambridge University Press, 792–804.
  • Stegmann, André, 1973, “La politique de Lefèvre d'Étaples”, i L'Humanisme français au début de la Renaissance, redigeret af André Stegmann, Paris: Vrin, 303–12.
  • Spruit, Leen, 1995, Species Intelligibilis: From Perception to Knowledge, Vol. II: Renæssancekontroverser, senere skolastisme og eliminering af de intelligente arter i moderne filosofi, Leiden: Brill.
  • Vasoli, Cesare, 1959, “Jacques Lefèvre d'Etaples e le origini del ‹Fabrismo›”, Rinascimento, 10: 204–59.
  • –––, 1968, La dialettica e la retorica dell'Umanesimo: «Invenzione» e «Metodo» nella cultura del XV e XVI secolo, Milan: Feltrinelli.
  • Veenstra, Jan R., 2009, "Jacques Lefèvre d'Étaples: Humanisme og hermetisme i De Magia Naturali", i kristen humanisme: Essays til ære for Arjo Vanderjagt, redigeret af Arie Johan Vanderjagt et al., Leiden: Brill, 353 -362.
  • Victor, Joseph M., 1975, “Revival of Lullism in Paris, 1499–1516”, Renaissance Quarterly, 28: 504–34.
  • ––– 1978, Charles de Bovelles, 1479–1553: En intellektuel biografi, Genève: Droz.

Akademiske værktøjer

sep mand ikon
sep mand ikon
Sådan citeres denne post.
sep mand ikon
sep mand ikon
Forhåndsvis PDF-versionen af denne post hos Friends of the SEP Society.
inpho ikon
inpho ikon
Slå dette emne op på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi til denne post på PhilPapers med links til dens database.

Andre internetressourcer

Lefèvre's værker på det post-reformatoriske digitale bibliotek

[Kontakt forfatteren med forslag.]

Anbefalet: