Numenius

Indholdsfortegnelse:

Numenius
Numenius

Video: Numenius

Video: Numenius
Video: numenius tenttrailer presentatie 2024, Marts
Anonim

Indtastningsnavigation

  • Indtastningsindhold
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Venner PDF-forhåndsvisning
  • Forfatter og citatinfo
  • Tilbage til toppen

Numenius

Først offentliggjort mandag 4 maj 2009; substantiel revision fre 6. september 2013

Numenius, en Platonist filosof i midten 2 nd århundrede evt, havde stor indflydelse på senere platonisme, især på Plotin (3 rd c.) Og Porfyr (3 rd -4 thc. Hans arbejde overlever kun i fragmenter, enten som uddrag eller i rapporter i senere kilder, mest platonister, både hedenske og kristne (f.eks. Porphyry, Proclus, Calcidius, Origen, Eusebius). Numenius 'arbejde er vigtigt både historisk og filosofisk. Dens historiske betydning ligger hovedsageligt i, at den viser, hvor meget af Plotinus 'filosofi, især Plotinus' metafysik, blev inspireret af tidligere platonister som Numenius, som var en af forfatterne læste i Plotinus 'seminar (Porphyry, Life of Plotinus 14.12). Plotinus 'gæld til Numenius' filosofi blev allerede meget drøftet af platonister af Plotinus 'generation (ibid. 18.2–3, 17.1-23). Denne diskussion viser, at Plotinus ikke i sin egen tid blev betragtet som at have indledt en ny og distinkt bevægelse inden for platonisme - hvad vi i dag kalder Neoplatonism. Han blev snarere set som blot at fortsætte og udvikle filosofien fra tidligere platonister, idet Numenius var fremtrædende blandt dem, ligesom de selv havde udviklet på lignende måde arbejdet med deres egne platonistiske forgængere. Numenius 'betydning ligger også i hans indflydelse på tankerne hos de tidlige kristne tænkere som Origen og Eusebius, der er fanget af Numenius' henvisninger til hebreere og ser i hans teologi en præfiguration af deres trinitariske doktrin. Filosofisk set er Numenius 'arbejde vigtigt, fordi han ligesom Eudorus og Moderatus (1Betydningen ligger også i hans indflydelse på tankerne hos de tidlige kristne tænkere som Origen og Eusebius, der er fanget af Numenius 'henvisninger til hebreere og ser i hans teologi en præfiguration af deres trinitariske doktrin. Filosofisk set er Numenius 'arbejde vigtigt, fordi han ligesom Eudorus og Moderatus (1Betydningen ligger også i hans indflydelse på tankerne hos de tidlige kristne tænkere som Origen og Eusebius, der er fanget af Numenius 'henvisninger til hebreere og ser i hans teologi en præfiguration af deres trinitariske doktrin. Filosofisk set er Numenius 'arbejde vigtigt, fordi han ligesom Eudorus og Moderatus (1stc. CE) forsøgte at konstruere et hierarkisk system af virkelige principper (archai), men i modsætning til dem mente han, at forståelige principper kun er ansvarlige for verdensordenen, hvor dens godhed ligger, mens materien har en eksistens uafhængig af disse principper og tegner sig for forstyrrelse og dårlighed. I denne forstand opretholder Numenius en dualisme i metafysik, der har tilknytning til Plutarchs. Numenius 'system med tre virkelighedsprincipper, der ligner Plotinus' hypostaser af Én, intellekt og sjæl, blev konstrueret på grundlag af beretninger om den forståelige verden og dens forrang og af sjælen som et åndeligt stof, der i det væsentlige er relateret til denne verden, i Platon. Mere specifikt er det resultatet af refleksion over formen for det gode i republik VI, demiurgen og verdenssjælen i Timaeus,og den ene af parmeniderne. Den hierarkiske rækkefølge af disse virkelighedsprincipper bestemmes af graden af enhed og enkelhed hos hver enkelt; det højeste princip er den enkleste og mest fuldstændige enhed. Det er også absolut godt og overfører godhed.

  • 1. Liv og arbejde
  • 2. Numenius 'platonisme
  • 3. Metafysik
  • 4. Psykologi
  • 5. Indflydelse
  • Bibliografi

    • Primær litteratur
    • Sekundær litteratur
  • Akademiske værktøjer
  • Andre internetressourcer
  • Relaterede poster

1. Liv og arbejde

Der kendes meget lidt om Numenius 'liv. Den eksisterende beviser forbinder Numenius med to byer, Apamea i Syrien og Rom. Plotinus 'studerende, Amelius, som var en entusiastisk beundrer af Numenius (Porphyry, liv fra Plotinus 3.44–5), kalder ham "Apamean" (ibid. 17.18) og flyttede selv fra Rom til Apamea efter Plotinus' død (ibid. 2.32– 33). John Lydus (6 th c. CE), men refererer til Numenius som”Roman” (De mensibus ΙV.80, s. 132,11-12 Wünsch). Den stærke interesse, som både Amelius og Porphyry interesserer sig for i Numenius, gør beviset om Numenius i Porphyry's Life of Plotinus ganske betydningsfuldt, men vidnesbyrdet om John Lydus kan også indeholde en vis sandhed. En mulig måde at forene de to på er, at Numenius blev født i Apamea men underviste både der og senere også i Rom (Dodds 1960, 6-7).

Flere indikationer peger på en dato omkring midten af det 2. århundrede CE for Numenius 'filosofiske aktivitet. Der er god grund til at formode, at Numenius går forud for Platonist Atticus, hvis floruit ligger omkring 176 (Eusebius, Chronicle, s 207 Helm.): Proclus i sin 5 th-c. CE-kommentar til Timaeus skitserer i kronologisk rækkefølge synspunkterne fra de gamle platonister om forholdet mellem demiurgen (skaberguden af Timaeus-myten) til formerne og præsenterede først synspunkterne fra Numenius, derefter fra Harpocration og Atticus, derefter af Plotinus, Amelius, Porfyr og Iamblichus (I Timaeum I.303.27–307.19). Den kronologiske rækkefølge forstyrres kun af stedet for Harpocration (en elev af Atticus) på listen, men dette skyldes, at sidstnævnte følger Numenius snarere end Atticus i sin fortolkning af den måde, som demiurgen relaterer til formerne (Proclus, I Timaeum I.304.22–305.16; Se om denne sag, Metafysik). Desuden antyder en række indikationer Atticus 'egen afhængighed af Numenius. Atticus 'arbejde rettet mod dem, der forkynder at undervise i Platon's filosofi gennem brugen af Aristoteles-skrifter (Atticus frs. 1–9 Des Places) kan godt inspireres af Numenius 'anbringende om en rensning af Platons filosofi fra fremmede elementer, Aristotelian og Stoic inkluderet. Numenius argumenterer for denne renselse i sit arbejde On the Academics Dissension from Platon (Numenius fr. 24–28 Des Places). Lignelsen mellem de relevante værker af Atticus og Numenius strækker sig til detaljer: analogien af Platons filosofi med kroppen af Pentheus revet i stykker af Bacchai, som findes i Atticus (fr. 1.19-23 Des Places) går tilbage til Numenius (fr. 24.71–73), og det samme gør sammenligningen af 3Numenius argumenterer for denne renselse i sit arbejde On the Academics Dissension from Platon (Numenius fr. 24–28 Des Places). Lignelsen mellem de relevante værker af Atticus og Numenius strækker sig til detaljer: analogien af Platons filosofi med kroppen af Pentheus revet i stykker af Bacchai, som findes i Atticus (fr. 1.19-23 Des Places) går tilbage til Numenius (fr. 24.71–73), og det samme gør sammenligningen af 3Numenius argumenterer for denne renselse i sit arbejde On the Academics Dissension from Platon (Numenius fr. 24–28 Des Places). Lignelsen mellem de relevante værker af Atticus og Numenius strækker sig til detaljer: analogien af Platons filosofi med kroppen af Pentheus revet i stykker af Bacchai, som findes i Atticus (fr. 1.19-23 Des Places) går tilbage til Numenius (fr. 24.71–73), og det samme gør sammenligningen af 3rd c. BCE Akademisk skeptiker Arcesilaus 'suspension af dømmekraft (epochê) til kutterfisken, der spreder blæk (Numenius fr. 25.77-81; jf. Atticus fr. 7.78-81). Atticus præsenterer imidlertid Platon som den, der forenede filosofien ved at sammensætte dens spredte dele, mens Numenius antyder, at Platon kombinerede dele, der tilhørte det samme legeme, dvs. Pythagoreus filosofi. Numenius får også Arcesilaus til at ligne kutterfisken for at fremhæve hans skeptiske suspension af dommen som en undslipsenhed, mens Atticus anvender denne analogi til Aristoteles, hvis filosofi han kritiserer som uklar. Numenius 'datering i midten 2. andenårhundrede er forenelig med to yderligere fakta: den første overlevende forfatter, der nævner Numenius, er Clement af Alexandria (ca. 150–215) i sin Stromata (I.22.150.4). Clement citerer Numenius og spørger retorisk, hvad der er Platon, men en attiserende Moses, en citat, som Eusebius tager op (Praep. Ev. XI.10.14, fr. 8; om dette se nedenfor, Indflydelse). Den anden kendsgerning, der relaterer til Numenius' dating er, at den nyeste forfatter vore fragmenter af Numenius omtale er Mnaseas (fr. 25,17), den ’methodist’ læge af 1 st c. CE.

Vi er heldige at kende titlerne på nogle af Numenius 'afhandlinger. Den ene var On the Good, som bestod af mindst 6 bøger (Eusebius, Preparatio Evangelica XI.18.22). Tilsyneladende var dette et af Numenius 'vigtigste værker og vurderet ud fra de eksisterende uddrag, det må være blevet castet i dialogisk form (se frs. 3, 4a; jf. Edwards 2010, 118-120). I det udgav Numenius at skitsere sin ontologi og teologi og mere specifikt at undersøge arten af det første princip, som er guddommelig, årsagen til alting og kilden til godhed (deraf titlen On the Good). Numenius er åbenlyst inspireret af Platons beretninger om formen for det gode i republik VI (508e-509b) og af den, der vedrører godheden ved demiurgen i Timaeus (29e-30b), men som jeg vil forklare nedenfor,han identificerede ikke demiurgen med formen for det gode. Også vigtigt må have været Numenius 'arbejde om sjælens uforgængelighed (Origen, mod Celsus V.57; fr. 29), i mindst to bøger. Vi kender kun et bestemt fragment af dette værk, men det er sandsynligt, at mange af de senere platonists vidnesbyrd om Numenius 'syn på sjælen afspejler påstande, der fremsættes i det (Dillon 1977, 364) (se nedenfor, Psykologi). Noget uklart forbliver imidlertid indholdet i Numenius 'afhandling om Platons hemmelige doktriner (Eusebius, præp. Ev. XIII.4.4; fr. 23). I det eneste overlevende fragment (fr. 23) diskuterer Numenius Platons brug af karakteren Euthyphro i Euthyphro som repræsentant for den athenske folkeligion. Dillon (1977,364) har spekuleret i, at Numenius i dette arbejde foreslog allegoriske fortolkninger af aspekter af platoniske dialoger. Dette synes plausibelt, da Numenius ser ud til at have hengivet sig til allegorisk fortolkning af forskellige nationers kulturelle praksis, hvilket har taget dem til at være filosofisk betydningsfulde (fr. 1a; se nedenfor, Numenius 'platonisme). Men i betragtning af Numenius 'tilknytning til Pythagoreanism (som se nedenfor, Numenius' Platonisme) kan det også være tilfældet, at Numenius i dette værk præsenterede læresætninger, som platonister traditionelt har tilknyttet Platon, såsom sjælens udødelighed som oprindeligt Pythagorean (se Dillon 1988, 121).at tage dem til at være filosofisk betydningsfulde (fr. 1a; se nedenfor, Numenius 'platonisme). Men i betragtning af Numenius 'tilknytning til Pythagoreanism (som se nedenfor, Numenius' Platonisme) kan det også være tilfældet, at Numenius i dette værk præsenterede læresætninger, som platonister traditionelt har tilknyttet Platon, såsom sjælens udødelighed som oprindeligt Pythagorean (se Dillon 1988, 121).at tage dem til at være filosofisk betydningsfulde (fr. 1a; se nedenfor, Numenius 'platonisme). Men i betragtning af Numenius 'tilknytning til Pythagoreanism (som se nedenfor, Numenius' Platonisme) kan det også være tilfældet, at Numenius i dette værk præsenterede læresætninger, som platonister traditionelt har tilknyttet Platon, såsom sjælens udødelighed som oprindeligt Pythagorean (se Dillon 1988, 121).

Numenius 'bedst attesterede værk er hans afhandling Om Akademikernes Dissension fra Platon (fr. 24–28). Den kristne forfatter Eusebius har i sin Preparatio Evangelica (Forberedelse til evangeliet) uddraget fem lange stykker derfra (i bog XIV). Eusebius citerer så udførligt fra dette arbejde for at underbygge sin påstand, der gennemsyrer hele Preparatio Evangelica, at gamle filosoffer var uenige med hinanden. Han tager denne funktion for at indikere, at hedensk filosofi ikke er i stand til at nå sandheden. Dette er et oprindeligt skeptisk argument, der er anvendt af både akademiske og pyrronesiske skeptikere, at den dogmatiske filosofi udgør fiasko på grund af de uoverensstemmelser, der opstår i den (Cicero, Academica II.115, Sextus Empiricus, mod matematikerne II.11). Eusebius har en særlig form for uenighed i tankerne, nemlig den med Platons filosofi, som han anser for at være kommet tættere på sandheden end nogen anden hedensk filosofi (Prep. Ev. XI.pref. 2-3, XI.8.1, XIII. 4.3). Numenius 'vidnesbyrd passer godt til et argument som Eusebius. For Numenius kritiserer i dette værk de skeptiske akademikeres fravigelse fra det, han anser for at være Platons doktrin, nemlig læren om de første virkelighedsprincipper, som Numenius finder antydet i de 2For Numenius kritiserer i dette værk de skeptiske akademikeres fravigelse fra det, han anser for at være Platons doktrin, nemlig læren om de første virkelighedsprincipper, som Numenius finder antydet i de 2For Numenius kritiserer i dette værk de skeptiske akademikeres fravigelse fra det, han anser for at være Platons doktrin, nemlig læren om de første virkelighedsprincipper, som Numenius finder antydet i de 2nd Letter tilskrives Plato (fr. 24,51-6). For Numenius er det først og fremmest uenigheden mellem de akademiske skeptikere og Platons påståede dogmatiske filosofi, der markerer en fiasko. De overlevende fragmenter af hans arbejde indikerer Numenius 'stærke bekymring med Platonismens historie og er ganske fortællende om platonismens tendenser på hans tid. Numenius' reaktion mod en skeptisk fortolkning af Platon kan have været udløst af forsøg kronologisk tæt på ham, som dem ved Anonymus i Theaetetum (1 st c. CE?), Plutarch, og Favorinus (1 st -2 ndc. CE), for at genoplive en form for akademisk skepsis (se Opsomer 1998). Tre andre værker af Numenius, nemlig Epops, On Numbers, On place (Origen, Against Celsus IV.51; fr. 1c) blev hørt af Origen, men er kun titler for os (se Zambon 2002, 180-181).

2. Numenius 'platonisme

Resterne af Numenius 'værker efterlader ingen tvivl om, at han primært var afhængig af Platons tekster ved konstruktion af sit eget princippesystem. Gamle vidnesbyrd er imidlertid delt mellem dem, der klassificerer ham som en platonistisk filosof (Porphyry, Life of Plot. 14.12, Eusebius, Prep. Ev. XI.21.7) og dem, der betragter ham som en Pythagorean (Origen, Against Celsus I.15), VI.51, V.38 frs. 1b – 1c, 53, Porphyry, Ad Gaurum 34.20–35.2; fr. 36, Calcidius, I Timaeum 297.8 Waszink; fr. 52.2). Vi bør ikke se nogen modsigelse eller endda spændinger i denne dobbeltklassificering. Numenius er en Pythagorean-platonist som Moderatus et halvt århundrede tidligere eller Eudorus omkring årtusindskiftet. Det vil sige, Numenius accepterede både Pythagoras og Platon som de to myndigheder, man burde følge i filosofien, men han betragtede Platon 's autoritet som underordnet Pythagoras, som han betragtede som kilden til al sand filosofi - inklusive Platons egen. For Numenius er det bare, at Platon skrev så mange filosofiske værker, hvorimod Pythagoras 'synspunkter oprindeligt kun blev videregivet mundtligt (jf. Fr. 24.57-60).

Dette syn på Numenius er en del af et generelt syn på filosofiens historie, som vi kan rekonstruere fra hans fragmenter. Numenius mener, at de sandheder, der er givet os ved filosofi, har en status som den, der hævdes for skrifterne ved åbenbarede religioner: de er åbenbaringen af logoer (grund), hvor alle nationer har en andel (fr. 1a, 1b), men som kun visse inspirerede genier kunne artikulere ordentligt og forklare for første gang. Numenius ser ud til at tro, at de forskellige nationers religiøse praksis er filosofisk betydningsfulde, fordi de indeholder en vis lore eller”visdom”, der afspejler filosofisk sandhed. Vi finder en lignende visning først i Posidonius (1. stc. BCE) (i Seneca, Epist. 90,5-13, 20-25, 30-32; fr. 284 Edelstein-Kidd), og så vises det i variationer i flere forfattere i de første to århundreder CE. Platonisten Celsus, for eksempel, som må have været Numenius 'samtid, skrev et værk med titlen True Account, hvor han kritiserer kristendommen for at afvige fra den grundlæggende originale visdom, som han tager for at ligge bag mange nationers religioner (Origen, Against Celsus I.14, 16; se Frede 1994, 5193–5198). En lignende opfattelse opretholdes af Plutarch (fr. 157.16–25 Sandbach; jf. Hans On Isis og Osiris), men også af 1. st. CE Stoic Cornutus i sin introduktion til græsk teologi (se Boys-Stones 2001, 49–59, 105–114).

Numenius fastholder, at i den græske tradition først blev den åbenbaring, der kommer fra fornuftet, taget fat og artikuleret i korrekt filosofiske vendinger af Pythagoras, kilden til sand filosofi; den fandt derefter vej ind i Platons filosofi. Numenius argumenterer for, at Platon bevillede Pythagoras 'lære og skitserede den i sit eget arbejde (fr. 24.56–62). Han antyder, at Platon fik direkte adgang til Pythagorean-filosofien, formodentlig gennem sin egen bekendtskab med Pythagoreans, men også indirekte gennem Sokrates, der ifølge Numenius også filosofisk var en Pythagorean og kommunikerede til sine elever Pythagoreiske doktriner (fr 24.51-59), mest især læren om de tre guder, det vil sige den ene, intellektet og skabers-demiurgen (se nedenfor, metafysik), som angiveligt er skitseret i den pseudoplatoniske 2ndBrev (312e). Numenius antyder, at Platon var i stand til at genkende Socrates 'Pythagoreanisme, fordi Platon, før han mødte ham, allerede havde gjort sig bekendt med Pythagoreus filosofi (fr. 24.57). Efter Numenius 'opfattelse taler Platon med autoritet i sine mange og omfattende offentliggjorte værker netop fordi han formidler Pythagoreiske doktriner. Men i den udstrækning, hvor Platons filosofi er afledt fra den Pythagoreiske, er autoriteten i Platons skrevne værk underordnet den fra Pythagoras (fr. 7.5-7, 26.12-22). Dette er grunden til, at Numenius anbefaler en bevægelse væk fra Platon mod diskurserne om Pythagoras (fr. 1a). Numenius ser ud til at hævde, selv at Platon ikke var fejlfri. Platon, antyder Numenius, præsenterede ikke sine doktriner tilstrækkeligt tydeligt. Dette er grunden til, at Numenius holder Platon delvis ansvarlig for afgang af senere Platonister (dvs. de akademiske skeptikere) fra Platons faktiske Pythagoreiske filosofi (fr. 24.60–66; Karamanolis 2006, 130–131). Platons uklarhed påpeges af flere andre platonister i den sene antikke tid, såsom Plutarch (On Isis og Osiris 370E-F, On the obsolescence of the oracle 421F) og Plotinus (Ennead IV.4.22.6-12), men ingen af dem betyder, at dette er en kritik af Platon, ligesom tilfældet er med Numenius, hvis pointe er, at Platon ikke gjorde tilstrækkeligt klart sin intellektuelle gæld til Pythagoreanism, og at dette måske har spillet en rolle i hans tilhængers uenighed i Akademiet.s uklarhed påpeges af flere andre platonister i den sene antikke tid, såsom Plutarch (On Isis og Osiris 370E-F, On the Obsolescence of the Oracle 421F) og Plotinus (Ennead IV.4.22.6-12), men ingen af dem betyder, at dette er en kritik af Platon, ligesom tilfældet er med Numenius, hvis pointe er, at Platon ikke gjorde tilstrækkeligt klart sin intellektuelle gæld til Pythagoreanism, og at dette måske har spillet en rolle i hans tilhængers uenighed i Akademiet.s uklarhed påpeges af flere andre platonister i den sene antikke tid, såsom Plutarch (On Isis og Osiris 370E-F, On the Obsolescence of the Oracle 421F) og Plotinus (Ennead IV.4.22.6-12), men ingen af dem betyder, at dette er en kritik af Platon, ligesom tilfældet er med Numenius, hvis pointe er, at Platon ikke gjorde tilstrækkeligt klart sin intellektuelle gæld til Pythagoreanism, og at dette måske har spillet en rolle i hans tilhængers uenighed i Akademiet.hvis pointe er, at Platon ikke tilstrækkeligt klarede sin intellektuelle gæld til Pythagoreanism, og at dette muligvis har spillet en rolle i hans tilhængers uenighed i Akademiet.hvis pointe er, at Platon ikke tilstrækkeligt klarede sin intellektuelle gæld til Pythagoreanism, og at dette muligvis har spillet en rolle i hans tilhængers uenighed i Akademiet.

Numenius fortsætter linjen Eudorus og især Moderatus af Gadeira (1. stc. CE), der også betragtede Platon som en Pythagoreaner i sine filosofiske forpligtelser. Men i modsætning til Moderatus (Porphyry, Life of Pythagoras 53) og andre Pythagoreans (se f.eks. Photius, Bibliotheca torsk. 249, 438b14–19), der også betragtede senere filosoffer, såsom Aristoteles, som Pythagoreans, hævder Numenius tilsyneladende, at ingen efter Platon havde adgang til den pythagoreiske visdom. Denne spænding blandt Pythagoreans er tegn på en livlig debat, de havde om kilderne, som man kan stole på for genopbygningen af Pythagoreus filosofi. Denne debat er på sin side karakteristisk for en stærk genoplivning af den Pythagoreiske filosofi i de første to århundreder CE. Denne genoplivning manifesteres i en serie af Pythagorean pseudepigrapha i samme alder. Dette er afhandlinger, der går fra hinanden som skrevet i gamle tider og som kommunikerende Pythagorean lore (se Centrone 1990). Det kan også ses i Moderatus 'forsøg på systematisk at præsentere Pythagoreiske doktriner i hans Pythagoreiske lære (Pythagorikai scholai; Stephanus fra Byzantius sv Gadeira og Porphyry, Life of Pythagoras 48; Karamanolis 2006, 132–134).

Stresset for Platons Pythagoreanisme fra Pythagoreans side genoplivner og udvider forbindelserne mellem Platons metafysik og Pythagoreiske ideer, der allerede er bemærket af Platons yngre medarbejdere. Allerede Aristoteles så disse forbindelser (f.eks. Metafysik A.6, M.3, N.3). At de tidlige akademikere som Xenocrates udviste stor interesse for Pythagoras 'doktriner er antagelig fordi de tog dem til at være til stede i eller tæt på Platons. De skrev endda afhandlinger om dem (f.eks. Diogenes Laertius IV.13). Vi hører, at Platon blev beskyldt for at have kopieret Timaeus fra Philolaus 'bog (Diogenes Laertius VIII.85) og i den tredjec. BCE Timon af Phlius parodierede Platon for dette (Aulus Gellius, Noctes Atticae III.17.4). Den fornyede vægt på Timaeus i arbejdet med platonister i de første århundreder CE, som vi allerede kan tilskrive Eudorus (se Dillon 1977, 117-121), er tæt forbundet med genoplivningen af Pythagoras Platonisme. Platonister betragtede Timaeus for at kommunikere pythagoræisk doktrin og argumenterede endda for, at den var inspireret af arbejdet med”Timaeus Locrus”, en sen forfalskning i pseudo-dorisk dialekt (jf. Proclus, I Timaeum I.7.17-8.29). Numenius følger rigelig præcedens med at tildele Timaeus en central rolle for at udlede et system af første principper på basis af Platons metafysik (Baltes 1975, 241–242). Hans interesse for tal (han skrev et arbejde om numre), som han tildeler en ontologisk rolle (fr. 2.20-24) kan godt være for ham en anden Pythagorean-lære, som Platon havde overtaget (se Staab 2002, 99–100).

3. Metafysik

De eksisterende beviser om Numenius antyder, at han var stærkt optaget af metafysik. Hans metafysiske synspunkter kan adskilles i ontologiske og teologiske synspunkter. Resterne af hans afhandling On the Good viser imidlertid, at disse to synspunkter var tæt knyttet sammen. Numenius definerer emnet for denne afhandling som en undersøgelse af spørgsmålet om, hvad der bliver (fr. 3.1, fr. 5.5, fr. 7.12–13), der minder om Aristoteles definition af første filosofi eller metafysik i metafysik-gamma (1003a20-32). Noget bemærkelsesværdigt erklærer Numenius imidlertid, at han vil blive ledet i sin efterforskning af Timaeus (med henvisning til Timaeus 27d-28a; fr. 7.8-12). I tråd med Timaeus behandler Numenius det gode, det højeste princip samt de lavere virkelighedsprincipper, som han indfører, som guder.

Numenius opretholder en skarp sondring mellem den fornuftige og den forståelige verden - henholdsvis rammen om at blive og (sand eller ren) (fr. 16.8–10). I sin On the Good fortsætter han i en ontologisk stigende rækkefølge, der starter med fornuftige (fysiske) enheder, bevæger sig til de forståelige (inklusive platoniske former) og til sidst til det første princip, det gode, det er den platoniske form for det gode i republikken (508e), at han identificerer sig med Gud (det vil sige den første og højeste gud). At nå dette guddommelige første princip er aftalens endelige mål. Dette er forståeligt, eftersom alt, hvad der eksisterer i verden som det er, ifølge Numenius afhænger af den gode, Gud, som er årsagen til alt det gode i verden (fr. 19.5-7). Fra sin undersøgelse fra naturlige elementer (stoicheia),nemlig jord, ild, vand og luft (jf. Timaeus 31b-c), argumenterer Numenius for, at intet sådant element muligvis kan kvalificeres som et væsen (som at være), først fordi elementer, som stavelser, ikke kan eksistere af sig selv, men kun i kombination, og for det andet fordi ingen kropslig enhed, uanset hvad der kan kvalificeres som et væsen (som at være), fordi kroppe er underlagt ændringer (fr. 3.1–8). Dette betyder, at alle organer i bedste fald har være og ikke-være (jf. Republik 479c). Derudover antyder Numenius, at for at et organ skal eksistere, skal der være noget at holde det sammen og redegøre for dets enhed (fr. 4b.11-19), og dette kan ikke være et yderligere organ, men snarere være en magt (dynamis; fr. 4b18), det er en forståelig enhed, for eksempel en sjæl, som er nødvendig for at redegøre for organernes enhed, som vi ser, at det gør for levende ting (fr. 4b). I Timaeus (33b) gøres det for eksempel klart, at det er verdenssjælen, der holder verdens legeme sammen.

Et sådant argument viser, at Numenius har stærke synspunkter om materiens ontologiske status, grundlaget, antager han, for alle organer (fr. 4b.25). I sin 4 thc. CE-latin kommentar til Timaeus Calcidius præsenterer en lang diskussion om materiens status (I Timaeum s. 297.7-301.20 Waszink), hvori det hævdes, at dette er baseret på Numenius (fr. 52.2). Hvis Numenius uddyber sagenes status i overensstemmelse med de foreslåede linjer i Calcidius, må det skyldes, at det var vigtigt at gøre det for hans argument om, hvad der kvalificerer sig som værende, og også hvordan verden er kommet til. Ved at fortolke Timaeus bogstaveligt, fastholder Numenius, at materie aldrig er kommet til, men er co-evig med og alligevel adskilt fra Gud (fr. 52.7–14; jf. Alcinous, Didascalicus kap. 12, 166.15–30 Hermann), ubegrænset (apeiros), ubestemt (aoristos), uden form og kvalitet (fr. 52.6–14, 44–45; jf. Antiochus i Cicero, Academica II.27, Alcinous, Didascalicus 163.6 Hermann). Numenius følger som andre platonister i hans alder Aristoteles ved at identificere Platons beholder i Timaeus med stof, som Aristoteles karakteriserer som ikke-værende (Fysik 192a3-14), formløs og kvalitetsløs (De caelo 306b17-19; jf. Timaeus 50d7). Denne mangel på form for stof svarer til manglen på grund til Numenius (alogos; fr. 4a.1–4). På samme måde identificerede allerede Plutarch (De Iside 374C f.) Stof med fattigdom (penia, der er informeret af Abundance (poros), hvilket giver en kosmologisk vending i Platons myte i Symposiet (203B f.)) Da materien mangler grund, Numenius betragter det i sig selv forstyrret (ataktos) og uvidende (fr. 4.4–5). Fordi forstyrrelse og opdeling blev anset for at være væsentlige egenskaber ved materien i den tidligere platonistiske tradition,stof var blevet identificeret med den ubestemte”dyad”, der er omtalt i Aristoteles beretning om Platons metafysik (jf. Platon, Parmenides 149d2; se Baltes 1975, 255–6). Dette blev bredt opretholdt blandt Pythagorean-platonisterne (Sextus Empiricus, mod matematikere 10.261), herunder Eudorus (Simpicius, In Physica 181.7–30, 281.5) og Moderatus (ibid. 231.8–9; se Frede 1987, 1052). Numenius følger netop denne tankegang (fr. 11.15, 52.6). Og da Numenius-forstyrrelsen udgør dårlighed, betragter han materien som dårlig, kilden til og årsagen til alle tilfælde af dårlighed og uorden i verden (fr. 52.37–9, 63–64). Det ser ud til, at Numenius opretholder, at uordnede sager (jf. Timaeus 30a) er animeret af en ond verdenssjæl (fr. 52.64–5), som det kunne antydes i lov 10 (896e) (jf. Plutarch,De animae procreatione i Timaeo 1014D). Calcidius 'tekst, som bevarer dette syn på Numenius, antyder dog i stedet, at materie ikke er animeret af, men på en eller anden måde simpelthen er den onde verdenssjæl, det vil sige, at materien har sit eget liv (fr. 52.44–47, 66–67; se Baltes 1975, 247–248, men også Deuse, 1983, 68–73, Phillips 2002, 237). Dette er formodentlig fordi en sjæl, hvis den animerer noget, ikke kan være virkelig ond ved at gøre det, da det er livets princip. Og livet er en slags orden og dermed god (se Waszink 1966, 68–9, Baltes 1975, 250–251, Frede 1987, 1053). Det forhold, at sagen for Numenius er dårlig, betyder ikke nødvendigvis, at den materielle verden også er dårlig, som Dillon (1977, 369) antyder, og forbinder Numenius med den gnostiske idé om en ond verden. Det ser ud til, at det modsatte er tilfældet:for Numenius er verden god, fordi den er ordnet på grund af dominansen af det højeste princip, det gode.

For platonister kan kun forståelige enheder redegøre for rækkefølge, der svarer til godhed. En platonisk form er for eksempel ansvarlig for den ordnede eksistens af de fysiske ting, den er formen for. En sjæl tegner også for eksistensen af levende ting, såsom dyr. Da verden har sin egen orden som en enkelt velordnet helhed, skal der være en sådan forståelig enhed, der står for verdens orden, hvor dens godhed eller ordnethed ligger (kosmos). Da det er kilden til denne omfattende godhed, må dette i sig selv være overordentlig godt (frs. 16.14–15, 19, 20). Platonister havde en tendens til at identificere dette princip med formen for det gode i republikken (508e), som er kilden til alt væsen. Det var også traditionelt blandt dem at tænke på dette princip som en guddommelig eller enhedsgud.

Numenius adskiller derefter to kilder til virkelighed eller to ontologiske principper, Gud-det gode og materien (inspireret af Timaeus 47e-48a og Aristoteles rapport om Platons principper i metafysik 988a7-15). Alligevel var det afgørende spørgsmål for Numenius, hvordan man skulle tænke på dette guddommelige princip, det gode, hvilken slags gud dette er. Numenius 'holdning til dette har meget at gøre med hans syn på sagen. Numenius går ind for en stærk dualistisk holdning. I dette er han som Plutarch, og senere følger Atticus dem. Numenius 'dualisme er forskellig fra den mest moderne Pythagoreans, vi kender til, ligesom dem, der er omtalt af Alexander Polyhistor (i Diogenes Laertius VIII.25), af Sextus Empiricus (mod matematikerne X.261-2), af Nicomachus fra Gerasa (Theologia Arithmêtikê in Photius, Bibliotheca cod. 187, 143a24),af Eudorus (Simplicius, In Physica 181.10–30) og af Moderatus (Porphyry, On Matter in Simplicius, In Physica 231.6–24). De pythagoreere postulerede Gud eller Den ene på den ene side og materie eller den ubestemte dyad på den anden side, men de fastholdt, at Gud eller Den ene er det ultimative princip for alt (Simplicius, In Physica. 7.1–30); fra denne sag kom til eksistens gennem den samlede privatisering af form (ibid. 231.7–9). Det ser ud til, at Numenius reagerer imod dette synspunkt, der specifikt er forbundet med Moderatus (fr. 52.15–23; se Kahn 2001, 133). Numenius afviser Moderatus 'syn til fordel for sin egen dualistiske position, formentlig fordi han ønsker at undgå implikationen af den monistiske position om, at Gud er kilden til det, der er dårligt. Denne bekymring synes også at motivere Numenius til at distancere Gud fra materien så meget som muligt. Han adskiller således den guddommelige demiurge, der skaber den fysiske verden ved at pålægge materie orden fra den højeste Gud. Denne højeste Gud er metafysisk over demiurgen (fr 16, 17, 19-21) i den forstand, at den højeste Gud, som Numenius også kalder det første intellekt (fr. 20.12), er inert (fr. 12.13, 15.2) og fuldstændig enkel (fr. 11.11–14), kvalificerer sig som at være sig selv (auto tændt; fr. 17.4) og kilden til at være (fr. 16.4–5, 9), mens demiurgen er kilden til generation (fr. 16.5); den højeste Gud er absolut godhed (fr. 16.4, 9-10, 20.12), identisk med den gode form (fr. 20.5, 11). I modsætning til formen for det gode i Republik VI, er det imidlertid uden for, at Numenius 'første Gud er, og faktisk kilden til den. Dette er dog ikke i odds med Republikken,da flere passager i den beskriver det gode som værende (518c9, 526e3-4, 532c5-6; se Burnyeat 2005, 154-155). Numenius er tilsyneladende holdning til i en debat blandt platonister om, hvorvidt det første princip er at være eller ud over det (Origen, mod Celsus IV.64.14-28). Numenius beskriver faktisk den første Gud som værende (ho ôn), en sætning, der henviser til 2. Mosebog 3.14 (fr. 13.4). Denne bibelske reference er blevet drøftet meget, og en række ændringer af teksten er blevet foreslået (se Dodds 1960, 15-16, Baltes 1975, 262, Dillon 1977, 368, Tarrant 1979, Edwards 1989). Intet af disse forslag er imidlertid overbevisende, da Numenius ofte udpeger den første Gud til at være (fr. 5.5-14, 6.7-8, 8.2; se Whittaker 1978, Edwards 1990b, 21-22, og også Burnyeat 2005, 149-162). Alligevel er denne første Gud, der identificeres med være og absolut godhed,forbliver "alene, isoleret, forladt" (fr. 2.9), hvilket antyder, at denne Gud, ligesom Plotinus 'ene, er ineffektiv og uforståelig (se Whittaker, 1993). Numenius adskiller sig således fra de platonister, der identificerede den guddommelige demiurge af Timaeus med formen for det gode af Republik VI (508e), men hans synspunkt er vedtaget af Alcinous (Didascalicus kap. 10, 164.27–165.16 Hermann), der skal skrive nogle årtier senere end Numenius.der må skrive nogle årtier senere end Numenius.der må skrive nogle årtier senere end Numenius.

Numenius står over for to udfordringer. For det første, hvordan kan den første Gud være den ultimative årsag til alting, som det ser ud til at skulle være (fr. 16.1–2, 9), hvis det er inert? For det andet, hvordan kan det være enkelt, som Numenius har hævdet, hvis det er, som han også har hævdet, et intellekt, der tænker? Numenius fastholder, at den første eller højeste Gud, eller det første intellekt, skaber en anden (frs. 13, 21.7), faktisk den guddommelige demiurge, og bruger dette andet intellekt som et instrument til dets tænkning (fr. 22.1–2). Det er ikke klart, hvad denne instrumentelle brug (proschrêsis fr. 22.2) udgør, men vi finder lignende ordforråd i Timaeus (28a7) til demiurgenes brug af formularerne. Det er imidlertid klarere, at det andet intellekt tænker på formerne og skaber ved at pålægge dem materie (fr. 18.10). Numenius er igen inspireret af Timaeus. På baggrund af Timaeus 39e7-9 mener han, at demiurgen omfatter alle former i ham. I det omfang alle andre former findes ved at deltage i formen for de gode (frs. 16.2–5, 46b – c), hvilket er identisk med det første intellekt, tegner dette intellekt også sig for de (andre) former (Frede 1987, 1060–1063), mens det er den anden gud, der faktisk tænker på dem. Det første intellekt tænker kun på sig selv, ligesom den aristoteliske gud for metafysik Lambda, og i denne forstand er dens væsen og dens tankegang identisk. Derfor forbliver den første Gud absolut enkel, ren godhed, er i ro og inert, mens den anden gud er i bevægelse (fr. 15.3–4), er ikke enkel, fordi den indeholder former for alle enheder, og er kun god fordi af dens forhold til den første Gud, den gode form,en relation, som Numenius beskriver som”efterligning” (fr. 16.15), eller som”deltagelse” (fr. 19.9–11, 20.7–10). Dette betyder dog ikke, at Numenius betragter demiurgen som uvidende og en mindre end god skaber og i denne forstand ligesom demnurgen af gnostikerne, som Dillon (1977, 369) har hævdet. Skønt klart, at demiurgen ikke er så god som den første Gud, men for Numenius er demiurgen imidlertid modtageren af den højeste Guds godhed, den Gode, og overfører på sin side denne godhed til den verden, som den bringer til eksistens (frs. 14,16, 19). I denne henseende er Numenius 'demiurge klart forskellig fra skaberguden for gnostikerne.betyder ikke, at Numenius betragter demiurgen som uvidende og en mindre end god skaber og i denne forstand ligesom demnurgen af gnostikerne, som Dillon (1977, 369) har hævdet. Skønt klart, at demiurgen ikke er så god som den første Gud, men for Numenius er demiurgen imidlertid modtageren af den højeste Guds godhed, den Gode, og overfører på sin side denne godhed til den verden, som den bringer til eksistens (frs. 14,16, 19). I denne henseende er Numenius 'demiurge klart forskellig fra skaberguden for gnostikerne.betyder ikke, at Numenius betragter demiurgen som uvidende og en mindre end god skaber og i denne forstand ligesom demnurgen af gnostikerne, som Dillon (1977, 369) har hævdet. Skønt klart, at demiurgen ikke er så god som den første Gud, men for Numenius er demiurgen imidlertid modtageren af den højeste Guds godhed, den Gode, og overfører på sin side denne godhed til den verden, som den bringer til eksistens (frs. 14,16, 19). I denne henseende er Numenius 'demiurge klart forskellig fra skaberguden for gnostikerne. I denne henseende er Numenius 'demiurge klart forskellig fra skaberguden for gnostikerne. I denne henseende er Numenius 'demiurge klart forskellig fra skaberguden for gnostikerne.

Alligevel er skabelsen en proces, der ifølge Timaeus kan opdeles i to faser, det demiurgiske intellekt, der tænker på alle enheder, og det pålægger dem materie. Numenius fastholder, at det demiurgiske intellekt, den anden gud i sit hierarki, opdeles i to, når han beskæftiger sig med skabelsen i verden, fordi materie, der er krævet til og involveret i skabelsen, er sådan, at den deler hvad der har noget at gøre med det. En af grundene til, at sagen deler sig, er fordi den inspirerer til ønsket i demiurgen (fr. 11.13–16), formodentlig ønske om at pålægge orden og godhed. Som et resultat er demiurgen opdelt i et intellekt, der fortsætter med at overveje formerne og et andet, der pålægger forme på materie og således beordrer stof (fr. 11.14–20, 16.10–12, 21.4–5). Dette betyder, at det demiurgiske intellekt indgår i skabelsen gennem en tredje gud, det vil sige et tredje intellekt (fr. 21.3–5, 22.4), der tænker på en diskursiv måde (dianooumenon; fr. 22.4), ikke på den rent kontemplative måde at det demiurgiske intellekt tænker. Denne tredje gud er undfanget i takt med verdens sjælen i Timaeus; det er måske fair at sige, at for Numenius er den gud, der faktisk engagerer sig i skabelsen, faktisk verdens sjælen hos Platons Timaeus (Baltes 1975, 267). Numenius bruger meget metaforisk sprog, inspireret af myten om Platons statsmand, for at præsentere, hvad demiurgen gør, og hvordan den tænker ved at gøre det. Han argumenterer for, at det er som en rormand, der styrer et skib, der bruger formularerne som instrument (fr. 18 med Statesman 272e; jf. Timaeus 39e). På trods af det metaforiske sprog,to ting bliver rimeligt tydelige. For det første er dette intellekt, verdenssjælen, også aktivt til at bevare orden og opretholde verden i eksistens (frs. 12.14–19, 18, 52.91–8). For det andet ønsker den tredje gud at skabe (fr. 11.16–20, 18.7–13), hvilket svarer til at sige, at Gud i personen af dette tredje intellekt ønsker at pålægge orden i verden, fordi orden er god (se Deuse 1983, 65–67). Da dette tredje intellekt er direkte ansvarligt for verdens eksistens, kan det i sidste ende ikke skelnes fra verden selv (fr. 21.3), som ifølge Timaeus 34b1 er gud, fordi det er denne, der holder verden sammen (se også Tarrant 1979).den tredje gud ønsker at skabe (fr. 11.16–20, 18.7–13), hvilket svarer til at sige, at Gud i personen med dette tredje intellekt ønsker at pålægge orden i verden, fordi orden er god (se Deuse 1983, 65 -67). Da dette tredje intellekt er direkte ansvarligt for verdens eksistens, kan det i sidste ende ikke skelnes fra verden selv (fr. 21.3), som ifølge Timaeus 34b1 er gud, fordi det er denne, der holder verden sammen (se også Tarrant 1979).den tredje gud ønsker at skabe (fr. 11.16–20, 18.7–13), hvilket svarer til at sige, at Gud i personen med dette tredje intellekt ønsker at pålægge orden i verden, fordi orden er god (se Deuse 1983, 65 -67). Da dette tredje intellekt er direkte ansvarligt for verdens eksistens, kan det i sidste ende ikke skelnes fra verden selv (fr. 21.3), som ifølge Timaeus 34b1 er gud, fordi det er denne, der holder verden sammen (se også Tarrant 1979).fordi det er denne, der holder verden sammen (se også Tarrant 1979).fordi det er denne, der holder verden sammen (se også Tarrant 1979).

Der er et spørgsmål om, hvordan man forstå Numenius 'hierarki af tre guder. Bør vi tage alvorligt Proclus 'vidnesbyrd, der antyder, at der faktisk er tre (fr. 21–22), eller fragmenterne af Numenius bevaret af Eusebius, der antyder, at der faktisk kun er to (fr. 15–16, 20)? Spørgsmålet bliver fremhævet i betragtning af Numenius 'udsagn om, at den anden og den tredje gud er en, ved hjælp af verbet “at være” i ental (estin; fr. 11.14-15) ved at henvise til dem sammen. Frede (1987, 1057–1059) har argumenteret overbevisende for, at de to enheder ikke betyder deres identitet. Demiurgen er delt i to på grund af virkningen af stof. Den anden gud kan deles på samme måde som nogle andre forståelige enheder, såsom menneskers og dyrs sjæl, er (fr. 41,6). Sjæl forbliver i det væsentlige den samme i alle animerede væsener og er alligevel opdelt i processen med at slave af de ting, den gør animeret. Dette er også tilfældet med demiurgen. At Numenius foreslog et hierarki af tre forskellige guder snarere end to (således Holzhausen 1992, 253–254), eller tre aspekter af én gud (Krämer 1964, 88), styrkes af det faktum, at kristne som Origen og Eusebius er trinitærer, godkender hans teologi.

Numenius 'tre guder er principperne om at være (første Gud) og generation (anden og tredje gud; fr. 16) og dermed alt, hvad der findes. Og fordi den højeste gud er absolut godhed, bliver generationens verden god og smuk (fr. 16.16–17). Numenius fremførte ideen om, at godhed overføres fra den højeste Gud gennem det andet, demiurgiske intellekt, der realiserer skabelsen gennem et tredje intellekt, til verden uden at Gud faktisk gør noget (fr. 14.6–14), en idé, der senere blev udviklet af Plotinus (jf. Enneads I.6, III.8, V.8).

4. Psykologi

Som de fleste moderne platonister var Numenius meget optaget af sjælens status og dens forhold til krop. For det første viser nogle fragmenter fra Numenius 'afhandling om det gode (fr. 2-4) tydeligt, at behandlingen af sjælen var omfattende i dette arbejde. For det andet diskuteres Numenius 'syn på sjælen af flere senere Platonister, herunder Porphyry, Iamblichus, Damascius og Calcidius, mens de uden tvivl kan opdages i Macrobius' In Somnium Scipionis. Hovedårsagen til Numenius 'stærke interesse for sjælen, især den menneskelige sjæl, må have været en, der også kan opdages i Plotinus: sjæl-kropsforholdet er paradigmatisk for forholdet mellem forståelig og fornuftig virkelighed generelt. Førstnævnte er et eksempel på sidstnævnte, hvilket betyder, at vi ikke kan gribe den ene uafhængigt af den anden. Faktisk er Numenius 'syn på sjæl og dens forhold til krop kvadratisk med hans syn på forholdet mellem forståelig og fornuftig virkelighed.

Porphyry rapporterer, at Numenius taler om to sjæle, en rationel og en ikke-rationel (Porphyry i Stobaeus I.350.25-351.1 Wachsmuth; fr. 44), mens Philoponus (In de anima 9.35–38; fr. 47) antyder, at Numenius kan også have udmærket en tredje slags sjæl, nemlig en vegetativ (phytikon). Til at begynde med Porphyrys vidnesbyrd er dette noget forvirrende, fordi det ikke gør det klart, at Numenius distesush to slags sjæle og ikke to sjæle i mennesket (som Merlan 1967, 103 hævder), mens det grupperer Numenius sammen med de platonister, der adskiller dele af sjælen (fornuft, ånd og appetit). Dette er dog en anden sag end at skelne forskellige slags sjæle for forskellige slags levende ting, skønt begge sondringer kan holdes af en platonist og muligvis også af Numenius. Yderligere bevis dogbekræfter konklusionen om, at Numenius adskiller mindst to slags sjæle, en rationel for mennesker og guder og en ikke-rational en for dyr. Forskellen mellem en tredje slags sjæl for planter, skønt mindre godt attesteret, er fuldstændigt mulig i betragtning af vidnesbyrdet om Timaeus 77b og i betragtning af Numenius 'afhængighed af Timaeus. Porphyry siger selv, at den rationelle sjæl ifølge Numenius har et "godkendende fakultet", der motiverer alle handlinger (fr. 45). Denne henvisning til samstemmende udtalelse antyder, at Numenius arbejder med en forestilling om grund, der ligner stoikernes, og at han, ligesom stoikerne, betragter menneskers voksnes sjæle som intet andet end fornuft. Denne opfattelse har dog platonsk legitimationsoplysning, og den vil uden tvivl vende tilbage til Socrates, som han vises i Protagoras. Dette kan muligvis forklare, hvorfor andre platonister samtidigt med Numenius,såsom Celsus (Origen, Against Celsus VIII.49), støtter det også. Dette billede bekræftes af Iamblichus 'vidnesbyrd, der antyder, at der er en grundlæggende modstand mellem Numenius' to slags sjæle (On the Soul in Stobaeus I.374.21-375-18 Wachsmuth, fr. 43.4–5), nemlig at det menneskelige Sjæl, der er rationel eller intellektuel, er i dets væsentlighed hos guder (fr. 41.15–6; Kahn 2001, 130–1), mens andre dyr, som i det væsentlige ikke er rationel, ikke er det. For Numenius er den menneskelige sjæl af den guddommelige sjæl, nemlig et udødeligt intellekt (fr. 31.25–6), og i denne forstand har menneskelige sjæle guddommelig oprindelse (fr. 52.73–5).to slags sjæle (On the Soul in Stobaeus I.374.21-375-18 Wachsmuth, fr. 43.4–5), nemlig at den menneskelige sjæl, der er rationel eller intellektuel, i dets væsen er guderne (fr. 41.15–6; Kahn 2001, 130–1), selv om andre dyrs væsentlig ikke-rationelle er det. For Numenius er den menneskelige sjæl af den guddommelige sjæl, nemlig et udødeligt intellekt (fr. 31.25–6), og i denne forstand har menneskelige sjæle guddommelig oprindelse (fr. 52.73–5).to slags sjæle (On the Soul in Stobaeus I.374.21-375-18 Wachsmuth, fr. 43.4–5), nemlig at den menneskelige sjæl, der er rationel eller intellektuel, i dets væsen er guderne (fr. 41.15–6; Kahn 2001, 130–1), selv om andre dyrs væsentlig ikke-rationelle er det. For Numenius er den menneskelige sjæl af den guddommelige sjæl, nemlig et udødeligt intellekt (fr. 31.25–6), og i denne forstand har menneskelige sjæle guddommelig oprindelse (fr. 52.73–5).og i denne forstand har menneskelige sjæle guddommelig oprindelse (fr. 52,73–5).og i denne forstand har menneskelige sjæle guddommelig oprindelse (fr. 52,73–5).

Tilsyneladende er Numenius en side med dem (især stoikerne), der mener, at besiddelse af fornuft gør en sjæl grundlæggende forskellig fra sjæle uden grund, og at dette er afgørende både for sjælens status som sådan, såvel som for dens forhold til kroppen og måske også til de relaterede kropslige funktioner. For Numenius er funktioner af denne art, såsom opfattelse, hukommelse og lyst, ikke væsentlige for sjælen og er senere tilføjelser til den (fr. 43.7–9), der kommer i eksistens med dens udførelsesform. Numenius fandt tilsyneladende, at den menneskelige sjæl er et intellekt, der faldt ned til menneskelige kroppe gennem planeterne (fr. 12.14–16). Dette er en opfattelse, som også Celsus delte (Origen, mod Celsus VI.21; se Frede 1994, 5211), som vi også kan finde i Hermetiske afhandlinger (Corpus Hermeticum. I.25; Dodds 1960, 8). Desuden,Origen vedtager også synet om, at den menneskelige sjæl i det væsentlige er et intellekt, der falder i kroppe og derefter bliver en sjæl med de nødvendige fakulteter til at operere i en menneskelig krop, men alligevel bevarer sjælen evnen til at stige op og blive et intellekt igen (på principper I.4.1, I.8.1, II.6.4, II.9.7). Numenius ankommer til dette syn styret af analogien mellem hulen og historien om Er i henholdsvis Republik VII og X, men også af beskrivelsen af skabelsen af sjælen i Timaeus (41e), hvorefter demiurgen monterer sjæle på køretøjer (ochêmata). Porfyr i sit arbejde The Cave of Nymphs gør det klart, at han er afhængig af Numenius 'eksegese af sjælens afstamning til kroppe gennem planeterne (fr. 30–33) og taler om honningen, som astrologerne tilbyder i forventning om fremtidens glæder for sjæle i jorden (fr.32). Tilsyneladende tiltrækker glæder sjælen mod jorden og holder den også knyttet til den.

Yderligere lys kastes i Macrobius 'lange beretning om sjælens nedstigning fra himlen til jorden (I Somnium Scipionis 1.12; test. 47 Leemans, udeladt af Des Places), som i det mindste til en vis grad skal trækkes fra Numenius (Dodds 1960, 8-10 mod Beutler 1940, 676–677; omfanget af Macrobius 'gæld til Numenius drøftes således af Elferink 1968, Ley 1972, Baltes 1975, 252–3, Deuse 1983, 72–73). I henhold til Macrobius 'historie om sjælens nedstigning fra himmel til jord, får sjælen et antal kapaciteter, der er nødvendige for sine funktioner i et legeme, når det går gennem planeterne, såsom kapaciteten til teoretisk tænkning (logistikon) i Saturn, den af praktisk tænkning (praktikon) i Jupiter, det spændende aspekt (thumos) i Mars, den perceptuelle kapacitet (aisthêtikon) og fantasi (phantastikon) i solen,appetit (orektikon) i Venus, den sproglige kapacitet (hermeneutikon) i Merkur og til sidst de vegetative funktioner (phutikon) i månen. Som Frede (1987, 1072) har hævdet, svarer kapaciteterne, der er erhvervet i de syv planetariske sfærer, til de syv dele af sjælen i henhold til stoikerne. Det er vigtigt at understrege, at disse erhvervede egenskaber hverken er essentielle for sjælen, eller at de ændrer, hvad sjælen faktisk er, dvs. intellekt (fr. 42). De er snarere, som Iamblichus rapporterer, årsager til ondskab (On the Soul in Stobaeus I.374.21-375.18; fr. 43.7–9), da sjælen mister sin enkelhed og renhed. Alligevel skyldes det onde ikke (eller ikke kun) selve kapaciteten, men snarere på akkumulering af astralt stof, mens sjælen kommer ned gennem planeterne. Dette bekræftes af Iamblichus 'vidnesbyrd, hvorefter Numenius, Cronius,[1] og Harpocration anser alle udførelsesformer for altid at være dårlige (fr. 48.10–14) og er forenelig med Numenius 'opfattelse af, at stof er kilden til alt, hvad der er dårligt (se ovenfor, Metaphysics; jf. Dillon 1977, 375-376 Zambon 2002, 213-221).

Når sjælen frigøres fra kroppen ved døden, forbliver den kun, hvad den i det væsentlige er, nemlig intellekt (fr. 35.21-26). Hvis dette er tilfældet, er intellektet for Numenius kun udødelig. Dette er imidlertid i konflikt med rapporten fra Damaskius (I Phaedonem I.177 Westerink; fr. 46a Des Places, der fejlagtigt tilskrives Olympiodorus), hvorefter Numenius hævdede, at ikke kun sjælens essens, intellektet, er udødelig, men også”Den ensouled tilstand” overlever døden, det vil sige summen af alle andre psykiske kapaciteter (dem, der er knyttet til kropslige funktioner), og også med rapporten fra Philoponus (In de anima 3.35–38; fr. 47), hvorefter Numenius følger Platons Phaedrus (245c) ved at fastholde, at”al sjæl er udødelig” (Baltes 1975, 245–246, Deuse 1983, 77). Hele sjælens udødelighed ville dog være uforenelig med historien om sjælens afstamning, hvorefter resten af de psykiske evner erhverves og ikke oprindeligt findes i sjælen. Alligevel skelner Numenius muligvis mellem intellektets udødelighed og udødeligheden for resten af de psykiske kapaciteter. Intellektet er udødelig i den forstand, at det altid lever, mens den irrationelle del af sjælen er udødelig, idet den overlever døden, når dens bestanddelende kapaciteter gradvis opløses i de sfærer, hvorfra de stammer. Dette er også det synspunkt, som Porphyry senere indtager (i Stobaeus 1.384.19–28, Porphyry fr. 453 Smith), der godt kan følge Numenius på dette (se Smith 1974, 56–68, Karamanolis 2006, 292). For Numenius er sjælen udødelig strengt taget kun i dens essens,det er som intellekt ved at være fri for krop, endda den astrale krop eller materie akkumuleret under dens nedstigning. Numenius hævder, at den menneskelige rationelle sjæl kan fortsætte med at leve i andre kroppe, og at disse også kan være krop af dyr, hvis sjælen bliver dårlig i sit kropslige liv (fr. 49; jf. Alcinous, Didascalicus 178.26-179.39 Hermann). Formodentlig er et sådant liv en form for straf.

5. Indflydelse

Numenius havde en stærk indflydelse på både nutidige og senere filosoffer, hedninger og kristne. Hans indflydelse blev især udtalt på Plotinus og på mange platonister i Plotinus 'generation. Det er muligt, at Numenius allerede havde en vis indflydelse på Ammonius Saccas, læreren af Plotinus og Christian Origen (se Nemesius, De natura hominis 69–72 Matthaei; fr. 4b), i betragtning af at alle Ammonius 'studerende, om hvem vi kender noget vise respekt for og viden om Numenius 'tanker trods deres uenighed om specifikke emner i platonistisk filosofi. Det vigtigste spørgsmål, der skiller Ammonius og hans tilhængere fra Numenius, er antallet af de forståelige principper. Den hedenske Origen, en anden studerende af Ammonius, er en streng monist, der hævder, at den øverste gud også er skaberen af universet (Porphyry,Life of Plotinus 3.32, Proclus, Platonic Theology II.4.9-22; se Saffrey-Westerink, Proclus Théologie Platonicienne vol. II, X-XX). Longinus, der studerede både med Ammonius og Christian Origen (Porphyry, Life of Plotinus 20.36–37), forpligtede sig tilsyneladende også med denne form for metafysisk monisme (Proclus, I Timaeum I.322.18–26; Longinus fr. 60 Männlein-Robert, 538–540), muligvis som reaktion på Numenius, hvis arbejde han efter sigende kendte godt (Porphyry, Life of Plotinus 20.74–76). Også godt kendt med Numenius 'filosofi var Cronius, Numenius' moderne (frs. 46b 48) samt Atticus (se Liv og arbejde). Numenius 'arbejde blev især værdsat af de tidlige kristne. Den kristne origen var efter sigende en ivrig læser af Numenius 'værker, da han var af Platon og andre Pythagoreere end Numenius,ligesom Moderatus og Nicomachus (Eusebius, kirkelig historie VI.19.8). Faktisk har Origen en imponerende viden om Numenius 'arbejde. Dette fremgår tydeligt ved, at han ofte citerer ordret fra det i sin Against Celsus (I.15; fr. 1b, IV.51; fr. 1c, 10, V.57; fr. 29, V.38; fr. 53), hvilket er bemærkelsesværdigt i betragtning af at Origen normalt kun citerer fra Skriften (se Kritikos, 2007, 406–7). Praksisen med at citere ordret fra Numenius 'arbejde er arvet af Eusebius, der har bevaret flere fragmenter af Numenius end nogen anden gammel forfatter.hvilket er bemærkelsesværdigt i betragtning af at Origen normalt kun citerer fra Skriften (se Kritikos, 2007, 406–7). Praksisen med at citere ordret fra Numenius 'arbejde er arvet af Eusebius, der har bevaret flere fragmenter af Numenius end nogen anden gammel forfatter.hvilket er bemærkelsesværdigt i betragtning af at Origen normalt kun citerer fra Skriften (se Kritikos, 2007, 406–7). Praksisen med at citere ordret fra Numenius 'arbejde er arvet af Eusebius, der har bevaret flere fragmenter af Numenius end nogen anden gammel forfatter.

Der er tre grunde, der tegner sig for en så stærk godkendelse af Numenius af de tidlige kristne. For det første er Numenius sjælden blandt sine samtidige i at vise respekt for den jødiske tradition (fr. 1a-c, 8, 9); han attesteres for at tale om jødernes religion og hævder, at deres Gud er uærlig (mod Celsus I.15; fr. 1b), han rapporteres også som en læser, der praktiserede allegorisk fortolkning af udsagnene fra Moses og profeterne fra Det Gamle Testamente (ibid. IV.51; fr. 1c). Derudover siger Numenius berømt, at Platon er som Moses, der taler attisk græsk (fr. 8.13; se Whittaker 1967, Edwards 1990a), han henviser endda til Jesus, og han taler også om Moses og egyptiske vismænd (fr. 10a). En sådan opmærksomhed på den jødiske tradition er vigtig for de tidlige kristne teologer og apologer, der ønsker at etablere overlegenheden af den jødisk-kristne tradition over for den i hedensk kultur. Denne opmærksomhed er imidlertid ikke motiveret af historiske bekymringer fra Numenius side, men snarere af filosofiske. Numenius ønskede at vise, at den jødiske nation må regnes blandt de gamle, der har en del af logoer, og også at Moses havde en forestilling om det første princip, der ligner Platons, da begge identificerede Gud med at være (se Burnyeat 2005, 155 -156). For det andet kan Numenius 'doktrin om tre guddommelige virkelighedsprincipper læses som analog med den kristne lære om treenigheden. I det omfang Numenius er en ekseget af Platon, føler de kristne sig berettiget til at hævde, at Platon i 2Kristne føler sig berettiget til at hævde, at Platon i 2Kristne føler sig berettiget til at hævde, at Platon i 2Denne opmærksomhed er imidlertid ikke motiveret af historiske bekymringer fra Numenius side, men snarere af filosofiske. Numenius ønskede at vise, at den jødiske nation må regnes blandt de gamle, der har en del af logoer, og også at Moses havde en forestilling om det første princip, der ligner Platons, da begge identificerede Gud med at være (se Burnyeat 2005, 155 -156). For det andet kan Numenius 'doktrin om tre guddommelige virkelighedsprincipper læses som analog med den kristne lære om treenigheden. I det omfang Numenius er en ekseget af Platon, føler de kristne sig berettiget til at hævde, at Platon i 2Denne opmærksomhed er imidlertid ikke motiveret af historiske bekymringer fra Numenius side, men snarere af filosofiske. Numenius ønskede at vise, at den jødiske nation må regnes blandt de gamle, der har en del af logoer, og også at Moses havde en forestilling om det første princip, der ligner Platons, da begge identificerede Gud med at være (se Burnyeat 2005, 155 -156). For det andet kan Numenius 'doktrin om tre guddommelige virkelighedsprincipper læses som analog med den kristne lære om treenigheden. I det omfang Numenius er en ekseget af Platon, føler de kristne sig berettiget til at hævde, at Platon i 2Numenius ønskede at vise, at den jødiske nation må regnes blandt de gamle, der har en del af logoer, og også at Moses havde en forestilling om det første princip, der ligner Platons, da begge identificerede Gud med at være (se Burnyeat 2005, 155 -156). For det andet kan Numenius 'doktrin om tre guddommelige virkelighedsprincipper læses som analog med den kristne lære om treenigheden. I det omfang Numenius er en ekseget af Platon, føler de kristne sig berettiget til at hævde, at Platon i 2Numenius ønskede at vise, at den jødiske nation må regnes blandt de gamle, der har en del af logoer, og også at Moses havde en forestilling om det første princip, der ligner Platons, da begge identificerede Gud med at være (se Burnyeat 2005, 155 -156). For det andet kan Numenius 'doktrin om tre guddommelige virkelighedsprincipper læses som analog med den kristne lære om treenigheden. I det omfang Numenius er en ekseget af Platon, føler de kristne sig berettiget til at hævde, at Platon i 2ndBrev forhåner doktrinen om treenigheden og brug dette argument til at forsøge at overbevise hedningerne om, at kristendommen ikke er noget nyt, men blev forventet i de bedste dele af den hedenske filosofiske tradition (Eusebius, Prep. Ev. XI.praef. 3, XI.20.1–3; se Kritikos 2007, 407–9). Origen blev især inspireret af Numenius 'sondring mellem den første gud og den umiddelbare skabelsesagent, en anden skabergud, en skelnen, der er beregnet til at bevare uforanderligheden af den højeste Gud (Origen, mod Celsus VII.42–44, Kommentar til John I.6.35; Kritikos 2007, 409–416). Endelig er Numenius værdifuld for det argument, som Eusebius fremsætter i sin Preparatio Evangelica om, at de hedenske filosofer er uenige med hinanden og ikke holder sig til, hvad Eusebius betragter som den bedste del af den græske filosofi, som er Platon 's filosofi (se ovenfor, Numenius 'platonisme).

Omfanget af Numenius 'indflydelse på Plotinus blev drøftet i antikken. Plotinus 'studerende, Amelius og Porphyry, var bekymrede for at miskreditere den udbredte anmodning om Plotinus' plagiering af Numenius (Life of Plotinus 18.1–8, 21.1–9). Amelius, der attesteres for at have kendt Numenius 'arbejde udad (ibid. 3,44–5), viet et særligt arbejde om dette emne, om forskellen mellem læren om Plotinus og dem fra Numenius (ibid. 17.1–6). Porphyry drøfter sagen omfattende i sin biografi om Plotinus (ibid. 17–18, 21.1–9), idet han henviser til Amelius 'værker nævnt ovenfor samt til Longinus' påstand om, at Plotinus 'værker var langt overlegen med hensyn til præcision overfor Numenius ', Cronius', Moderatus 'og Thrasyllus' (ibid. 20.71–76, 21.5–9). Flere af Plotinus 'synspunkter ligner Numenius: begge skelner mellem tre forståelige principper, begge betragter sagen for at være ond, selvom Plotinus ikke hæver det til et princip (se Ennead I.8), og begge betragter sjælen som et væsentligt intellekt.

Amelius og Porphyry er også selv meget påvirket af Numenius 'filosofi, som senere platonister påpeger. Amelius følger Numenius med at fastholde, at ikke kun fornuftige enheder, men også forståelige, deltager i forståelige ting (Syrianus, I Metaphysica 109.12–14; fr. 46b). Porfyr er også meget afhængige af Numenius, især i sin lære om sjælen (f.eks. Ad Gaurum 34.20–35; fr. 36), i det omfang han Proclus eksplicit beskyldes for at overtage Numenius 'synspunkter (om dæmoner, I Timaeum I. 76.30–77.23; fr. 37; se Waszink 1966, Zambon 2002, kap. 4).

Numenius 'indflydelse går ud over Plotinus' samtid. Iamblichus, Proclus, Syrianus, Philoponus og Damascius trækker også på sit arbejde, skønt ikke altid med godkendelse (se fr. 46a-51). Numenius blev også brugt af Calcidius i sin kommentar til Timaeus (297.7–301.20 Waszink; fr. 52; se Phillips 2003) og af Macrobius i hans In Somnium Scipionis (frs. 54–55), et værk, der udøvede betydelig indflydelse i Middelalderen.

Bibliografi

Primær litteratur

Numenius 'fragmenter

  • Des Places, É. (red. og trans. på fransk), Numénius. Fragmenter, Paris: Belles Lettres 1973.
  • Leemans, E.-A., Studie over den Wijsgeer Numenius van Apamea mødte Uitgave der Fragmenten, Bruxelles: Academie Royale de Belgique 1937.

Alcinous

  • Whittaker, J. (red.) P. Louis (trans. På fransk), Alcinoos, Enseignement des doctrines de Platon, Paris: Belles Lettres 1990.
  • Dillon, J. (trans. På engelsk med kommentar), Alcinous. Handbook of Platonism, Oxford: Oxford University Press 1993.

Aristoteles

Jaeger, W. (red.), Aristotelis Metaphysica, Oxford: Oxford University Press 1957 (OCT)

Atticus

Des Places, É. (red. og trans. på fransk), Atticus. Fragmenter, Paris: Belles Lettres 1977

Aulus Gellius

Rolfe, J. (red. Og trans. På engelsk), Aulus Gellius. Attic Nights, vols. I – III, Cambridge, MA: Harvard University Press 1927 (Loeb)

Calcidius

Waszink, HJ (red.), Timaeus a Calcidio translatus commentarioque instruus, London og Leyden: Warburg Institute 1962

Clement

Stählin, O. (red.), Clemens Alexandrinus Stromata, (3. udg. Af L. Früchtel og U. Treu) bind. I – II, Berlin: Akademie Verlag 1960–1985

Damascius

Westerink, LG (red. Og trans. På engelsk), De græske kommentarer til Platons Phaedo, Damascius, vol. II, Amsterdam: Royal Dutch Academy of Arts and Sciences 1977

Diogenes Laertius

Hicks, RD (red. Og trans. På engelsk), Lives of Eminent Philosophers, bind. I – II, Cambridge, MA: Harvard University Press 1925 (Loeb)

Eusebius

  • Mras, K. (red.), Eusebius Werke. Die Praeparatio Evangelica, vols. I – II, Berlin: Akademie Verlag 1954–56 (2. udg. Af É. Des Places 1982–83).
  • Gifford, E. (red. Og trans. På engelsk), Eusebii Pamphilii Evangelicae Preparationis Libri XV, bind. I – IV, Oxford: Oxford University Press 1903.
  • Schwartz, E.-Mommsen, Th. (red.), Eusebius Werke. Die Kirchengeschichte, vols. I – III, Berlin: Akademie Verlag 1903–1909.
  • Lake, K. (red. Og trans. På engelsk), Eusebius. Den kirkelige historie, bind. I – II, Cambridge, MA: Harvard University Press 1926, 1932 (Loeb).
  • Helm, R. (red.), Eusebius Werke. Die Chronik des Hieronymus, Berlin: Akademie Verlag 1956.

Ioannes Lydus

Wünsch, R. (red.), Ioannis Lydi Liber de mensibus, Leipzig: Teubner 1898

Macrobius

  • Willis, I. (red.), Ambrosii Theodosii Macrobii Commentarii in somnium Scipionis, Leipzig: Teubner 1970.
  • Armisen-Marchetti, M. (red. Og trans. På fransk), Macrobe Commentaire au songe de Scipion, vol. I, Paris: Belles Lettres 2001.

Nemesius

  • Morani, M. (red.), Nemesius De Natura Hominis, Leipzig: Teubner 1987.
  • Van der Eijk, Ph. Og Sharples, R. (trans. På engelsk), Nemesius On the Nature of Man, London: Liverpool University Press 1994.

Origenes

  • Borret, M. (red. Og trans. På fransk), Contre Celse, bind. I – IV, Paris: Cerf 1967 (Kilder Chrétiennes).
  • Chadwick, H. (trans. På engelsk), Origen Contra Celsum, Cambridge: University Press 1965 2.
  • Preuschen, E., Origenes Werke. Der Johanneskommentar, Berlin: Akademie Verlag 1903.

Philoponus

Hayduck, M. (red.), Philoponus i Aristotelis De anima, Berlin: Reimer 1897 (CAG XV)

Photius

  • Henry, R. (red. Og trans. På fransk), Photius. Bibliothèque, bind. I – VIII, Paris: Belles Lettres 1959–1967.
  • Wilson, N. (trans. På engelsk), Photius. The Biblioteca, London: Duckworth 1994.

Platon

  • Duke, EA, Hicken, WF, Nicoll, WSM, Robinson, DB, Strachan, JCG (red.), Platonis Opera, tetralogiae I – II, vol. I, Oxford: Oxford University Press 1995 (OCT).
  • Burnet, J. (red.), Platonis Opera, tetralogiae III – IX, bind. II – V, Oxford: Oxford University Press 1905–1915 (OCT).
  • Cooper, J. (red.), Platon Complete Works, Indianapolis: Hackett 1997 (Platons værker i engelsk oversættelse).

Plotin

  • Henry, P. og Schwyzer, H.-R. (red.) Plotini Opera, bind. I – III, Oxford: Oxford University Press 1964–1982 (OLT).
  • Armstrong, AH (red. Og trans. På engelsk), Plotinus, bind. I – VII, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966–1988 (Loeb).

Plutarch

  • Cherniss, H. (red. Og trans. På engelsk), Plutarch's Moralia, vol. XIII.1, Cambridge, MA: Harvard University Press 1976 (Loeb).
  • Sandbach, FH (red. Og trans. På engelsk), Plutarch's Moralia, Fragments, vol. XV, Cambridge, MA: Harvard University Press 1969 (Loeb).

Porphyry

  • Henry, P. og Schwyzer, HR. (red.), Porphyrius, Vita Plotini, i Plotini Opera, vol. I, Oxford: Oxford University Press 1964 (OCT).
  • Kalbfleisch, K. (red.), Die neuplatonische, fälschlich dem Galen zugeschriebene Skrift Pros Gauron peri tou pôs empsychoutai ta anthrôpina embrya, Berlin: Akademie der Wissenschaften 1895.
  • Des Places, É. (red. og trans. på fransk), Porphyre Vie de Pythagore, Lettre à Marcella, Paris: Belles Lettres 1982.
  • Smith, A. (red.), Porphyrius Fragmenta, Stuttgart og Leipzig: Teubner 1993.

Proclus

  • Diehl, E. (red.), Proclus In Platonis Timaeum Commentarii, vols. I – III, Leipzig: Teubner 1903–1906.
  • Saffrey, H. og Westerink, L. (red. Og trans. På fransk), Proclus, Théologie Platonicienne, bind. I – V, Paris: Belles Lettres 1968–1987.

Sextus Empiricus

Bury, R. (red. Og trans. På engelsk), Sextus Empiricus, Against the Logicians [Adversus Mathematicos], vol. II, Cambridge, MA: Harvard University Press 1935 (Loeb)

Simplicius

  • Diels, H. (red.), Simplicius, I Aristotelis Physicorum libros quattor foregår kommentarer, Berlin: Reimer 1882 (CAG IX).
  • Diels, H. (red.), Simplicius, I Aristotelis Physicorum libros quattor posteriores commentaria, Berlin: Reimer 1895 (CAG X).

Syrianus

  • Kroll, W. (red.), Syrianus, I Aristotelis Metaphysica Commentaria, Berlin: Reimer 1902 (CAG VI).
  • O'Meara, J. og Dillon, J. (trans. På engelsk), Syrianus: On Aristotle Metaphysics 3–4, London: Duckworth 2008.

Stobaeus

Wachsmuth, C. og Hense. O. (red.), Ioannis Stobaei Anthologium, bind. I – V, Berlin: Weidmann 1884–1912

Sekundær litteratur

  • Alt, K., 1993, Weltflucht und Weltbejahung bei Plutarchos, Numenios, Plotin, Stuttgart: Frank Steiner Verlag.
  • Baltes, M., 1975, “Numenios von Apamea und der platonische Timaios”, Vigiliae Christianae, 29: 241-270.
  • Beutler, R., 1940, "Numenius," i A. Pauly, G. Wissowa, W. Kroll (red.), Real-Encyclopaedie der klassischen Altertumswissenschaft, Supplement bind 7: 664–678.
  • Burnyeat, M., 2005, "Platonism in the Bible", i R. Salles (red.), Metafysik, sjæl og etis i antik tanke. Temaer fra Richard Sorabjis værk, Oxford, 143-169.
  • Boys-Stones, G., 2001, Post-hellenistisk filosofi, Oxford: Oxford University Press.
  • Centrone, B., 1990, Pseudopythagorica Ethica. Jeg trattati morali di Archita, Metopo, Teage, Eurifano, Napoli: Bibliopolis.
  • Deuse, W., 1983, Untersuchungen zur mittelplatonischen und neuplatonischen Seelenlehre, Wiesbaden: Frank Steiner Verlag.
  • Dillon, J., 1977, The Middle Platonists, London: Duckworth; revideret udgave 1996.
  • Dillon, J., 1988, "'Ortodoksi' og 'eklektisisme'. Mellem-platonister og neo-pythagoreere”i J. Dillon og A. Long (red.), Spørgsmålet om eklekticisme: Studier i senere græsk filosofi, Berkeley: University of California Press, 103–125.
  • Dillon, J., 2007, "Numenius: Nogle ontologiske spørgsmål", i RW Sharples og R. Sorabji (red.), Græsk og romersk filosofi 100 f. Kr. – 200 CE, London: Institute of Classical Studies, vol. II, 397–402.
  • Dodds, ER, 1960, "Numenius og Ammonius", i Les Sources de Plotin, Entretiens Fondation Hardt 5, Vandoeuvres-Genève, 3–32.
  • Donini, P., 1982, Le scuole, l'anima, l'impero. La filosofia antica da Antioco a Plotino, Torino: Rosenberg & Sellier, 140–146.
  • Edwards, M., 1989, “Numenius, Fr. 13: En note om fortolkning”, Mnemosyne, 42: 478-82.
  • Edwards, M., 1990a, “Atticize Moses? Numenius, fædrene og jøderne”, Vigiliae Christianae, 44: 64-73.
  • Edwards, M., 1990b, "Porfyr og den intelligente triade", Journal of Hellenic Studies, 110: 14-25.
  • Edwards, M., 2010, “Numenius”, i L. Gerson (red.), The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity, Cambridge 2010, vol. I, 115-125.
  • Elferink, MA, 1968, La Descente de l'âme d'après Macrobe, Leiden: Brill.
  • Festugière, AJ, 1944–1954, La révélation d'Hermes Trismégiste, Paris: Belles Lettres, vols. I – IV, især vol. IV, 123-132.
  • Frede, M., 1987, "Numenius," i Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, 36 (2): 1034–1075.
  • Frede, M., 1994, “Celsus”, i Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, 36 (2): 5183–5213.
  • Halfwassen, J., 1994, Geist und Selbstbewußtsein. Studien zu Plotin und Numenios, Stuttgart: Franz Steiner Verlag.
  • Holzhausen, J., 1992, “Eine Anmerkung zum Verhältnis von Numenios und Plotin”, Hermes, 120: 250–255.
  • Kahn, C., 2001, Pythagoras and the Pythagoreans: A Brief History, Indianapolis: Hackett.
  • Karamanolis, G., 2006, Platon og Aristoteles i aftale? Platonister om Aristoteles fra Antiochus til porphyry, Oxford: Oxford University Press; revideret paperback-udgave 2013.
  • Krämer, HJ, 1964, Der Ursprung der Geistmetaphysik, Amsterdam: Schippers.
  • Kritikos, A. 2007, “Platonism and Principles in Origen”, i RW Sharples og R. Sorabji (red.), Græsk og romersk filosofi 100 BCE – 200 CE, London: Institute of Classical Studies, vol. II, 403–417.
  • Ley, H. de, 1972, Macrobius og Numenius. En undersøgelse af Macrobius i Somn. I. 12, Bruxelles: Latomus.
  • Männlein-Robert, I., 2001, Longin Philologe und Philosoph, Leipzig: KB Saur.
  • Merlan, P., 1967, "Numenius", i AH Armstrong (red.), Cambridge-historien om senere græsk og tidlig middelalderfilosofi, Cambridge: University Press, 96-106.
  • O'Meara, DJ, 1998, Pythagoras genoplivet. Matematik og filosofi i sen oldtid, Oxford: Oxford University Press.
  • O'Meara, DJ, 1976, “At være i Numenius og Plotinus. Nogle sammenligningspunkter”, Phronesis, 21: 120–130.
  • Opsomer, J., 1998, In Search of the Truth. Academic Tendencies in Middle Platonism, Brusssels: Royal Academy.
  • Phillips, J., 2002, "Platons psykogoni i senere platonisme", Klassisk kvartal, 52: 231–247.
  • Phillips, J., 2003, “Numenian Psychology in Calcidius?”, Phronesis, 48: 132–151.
  • Puech, HC, 1934, “Numenius d'Apamée et les théologies orientales du second siècle”, i Mélanges Bidez, Bruxelles: Secretariat de l'Institut, vols. I – II, 745–778.
  • Smith, A., 1974, Porphyry's Place in the Neoplatonic Tradition, Haag: Nijhoff.
  • Staab, G., 2002, Pythagoras in der Spätantike. Studien zu den Vita Pythagorica des Iamblichos von Chalkis, Leipzig: KG Sauer.
  • Tarrant, H., 1979, “Numenius 'fr. 13 og Platons Timaeus,”Antichthon, 13: 19–29.
  • Waszink, JH, 1966, “Porphyrius und Numenius,” i Porphyre, Entretiens Fondation Hardt 12, Vandoeuvres-Genève, 35–78.
  • Whittaker, J., 1967, “Moses Atticizing”, Phoenix, 21: 196-201.
  • Whittaker, J., 1984, "Numenius og Alcinous om det første princip", Phoenix, 32: 144-154.
  • Whittaker, J., 1987, "Platonisk filosofi i imperiets tidlige århundreder", i Aufstieg und Niedergang der römischen Welt 36 (1): 81-123.
  • Whittaker, J., 1993, "Numenius 'fragment 2 og den litterære tradition", Symbolae Osloenses, 68: 96-99.
  • Zambon, M., 2002, Porphyre et le Moyen-Platonisme, Paris: Vrin.

Akademiske værktøjer

sep mand ikon
sep mand ikon
Sådan citeres denne post.
sep mand ikon
sep mand ikon
Forhåndsvis PDF-versionen af denne post hos Friends of the SEP Society.
inpho ikon
inpho ikon
Slå dette emne op på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi til denne post på PhilPapers med links til dens database.

Andre internetressourcer

[Kontakt forfatteren med forslag.]