Allestedsnærværelse

Indholdsfortegnelse:

Allestedsnærværelse
Allestedsnærværelse

Video: Allestedsnærværelse

Video: Allestedsnærværelse
Video: Sjælerejse 2024, Marts
Anonim

Indtastningsnavigation

  • Indtastningsindhold
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Venner PDF-forhåndsvisning
  • Forfatter og citatinfo
  • Tilbage til toppen

allestedsnærværelse

Først offentliggjort fredag 15. juli 2005; substantiel revision søn 21. april 2019

Salmisten spørger Gud,

Hvor kan jeg gå fra din ånd?

Eller hvor kan jeg flygte fra din tilstedeværelse?

Hvis jeg stiger op til himlen, er du der;

Hvis jeg lægger min seng i Sheol, er du der.

(Salme 139: 7–8, NRSV)

Filosofer og teologer har taget sådanne tekster for at bekræfte, at Gud er til stede overalt. Denne passage antyder for det første, at Gud virkelig er til stede på eller placeret på forskellige bestemte steder. For det andet antyder det, at der ikke er noget sted, hvor Gud ikke er til stede, det vil sige, at Gud er til stede overalt. Dette er påstanden om, at Gud er allestedsnærværende. Guddommelig almægtighed er således en af de traditionelle guddommelige egenskaber, skønt den har tiltrukket sig mindre filosofisk opmærksomhed end sådanne attributter som almægtighed, allvidenhed eller at være evig.

Filosofer, der har forsøgt at redegøre for allestedsnærværende, har identificeret flere interessante filosofiske spørgsmål, som en passende redegørelse for allestedsnærværende skal tage fat på: Hvordan kan et væsen, der antages at være uvæsentlig være til stede i eller befinde sig i rummet? Hvis Gud er placeret på et bestemt sted, kan der da også være andet placeret der? Hvis Gud er til stede overalt, følger det så, at han har dele på hvert af de bestemte steder, hvor han befinder sig? Forskellige filosofer har foreslået beretninger om allestedsnærværende i termer, der formodes at gælde for et immaterielt væsen. Dette essay vil undersøge nogle af disse forslag.

  • 1. Nogle spørgsmål, der involverer allestedsnærværende og historisk baggrund
  • 2. Kraft, viden og essens
  • 3. To nylige traditionelle behandlinger
  • 4. Verden som Guds krop
  • 5. Nogle nylige alternative forslag
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Andre internetressourcer
  • Relaterede poster

1. Nogle spørgsmål, der involverer allestedsnærværende og historisk baggrund

I henhold til klassisk teisme er Gud allestedsnærværende, dvs. til stede overalt. Men klassisk teisme hævder også, at Gud er uvæsentlig. Hvordan kan noget, der ikke er eller ikke har en krop, være placeret i rummet? Tidlige diskussioner om guddommelig tilstedeværelse begyndte typisk med at skelne Guds tilstedeværelse i rummet fra den fra materielle kroppe. Augustine (354–430) skriver,

Selvom vi taler om ham, siger vi, at Gud er overalt, skal vi modstå kødelige ideer og trække vores sind tilbage fra vores kropslige sanser og ikke forestille os, at Gud er fordelt gennem alle ting ved en slags udvidelse af størrelse, som jord eller vand eller luft eller lys distribueres (brev 187, kap. 2).

Andre steder fortsætter Augustin dette tema og introducerer et nyt element, nemlig antagelsen om, at guddommelig nærvær kan forstås analogt med sjælens nærvær:

[Nogle mennesker] er ikke i stand til at forestille sig noget stof, undtagen hvad der er korporalt, hvad enten disse stoffer er grovere, som vand og jord eller finere, som luft og lys, men stadig kropelige. Ingen af disse kan være helt overalt, da de nødvendigvis er sammensat af utallige dele, nogle her og nogle der; hvor stort eller uanset hvor meget stoffet måtte være, det optager en mængde plads, og det udfylder det rum uden at være hel i nogen del af det. Følgelig er det et kendetegn for kropslige stoffer alene, der skal kondenseres og rarificeres, sammensættes og udvides, opdeles i små bits og udvides til en stor masse. Sjælens natur er meget forskellig fra kroppens, og meget mere forskellig er Guds natur, der er skaberen af både krop og sjæl (brev 137).

Augustinus tilføjer to yderligere punkter: For det første ved Gud”hvordan man skal være overalt uden at være begrænset til noget sted” (brev 137). I modsætning til materielle genstande, der har dele i forskellige dele af det rum, de optager, ikke er helt til stede i nogen af disse regioner, er Gud fuldstændig til stede uanset hvor han er. For det andet er Gud ikke indeholdt i eller begrænset af et af de steder, hvor han findes. Augustinus er således eksplicit, at Gud ikke er til stede i den måde, hvorpå stoffer er til stede, men hans positive forslag om guddommelig tilstedeværelse er mindre veludviklet. Han bemærker, at Guds lys, styrke og visdom når overalt (Brev 187, kap. 7), og han hævder, at”Gud gennemsyrer så alt, at det ikke er en kvalitet i verden, men det meget kreative stof i verdens hersker verden uden arbejde, opretholde den uden anstrengelse.”I stedet for at fortsætte med at forklare disse ideer, ender denne passage imidlertid simpelthen med, hvad der blev en velkendt formel:

Ikke desto mindre distribueres han [Gud] ikke gennem rummet efter størrelse, så halvdelen af ham skal være i halve verden og halvdelen i den anden halvdel af den. Han er fuldstændig til stede i det hele på en sådan måde, at han er helt i himlen alene og helt på jorden alene og fuldstændigt i himlen og jorden sammen; ikke begrænset overalt, men helt i sig selv overalt.

Anselm (1033-1109) adskiller også Guds nærvær fra den måde, hvorpå materielle genstande er indeholdt i rummet, og han appellerer også til begrebet at være fuldstændig til stede. I sin Monologion diskuterer Anselm allestedsnærværende i en række kapitler med paradoksale titler. I kapitel 20 siger han, at”den øverste væsen eksisterer overalt og til enhver tid.” Men i det følgende kapitel argumenterer han for, at Gud "eksisterer intet sted og på intet tidspunkt." Til sidst forsøger han at forene disse”to konklusioner - så modstridende i henhold til deres ytring, så nødvendige efter deres bevis” ved at skelne mellem to sanser af”at være helt på et sted”. I en forstand er disse ting fuldstændigt på et sted "hvis steds størrelse indeholder ved at omskrive det og omskrive ved at indeholde det." I denne forstand er et almindeligt materielt objekt indeholdt et sted. Gud er dog ikke således indeholdt i rummet, for det er "et tegn på skamløs uforskammelighed at sige, at dette sted omskriver størrelsen af den øverste sandhed." I stedet er Gud på alle steder i den forstand, at han er til stede på ethvert sted. Ifølge Anselm skal”den øverste væsen være til stede som en helhed på alle forskellige steder på én gang.” Ligesom Augustinus, så benægter Anselm, at Gud er indeholdt i rummet. Ligesom Augustinus ser han ud til at forlade uforklarlig denne anden relation til at være”til stede som en helhed” overalt.”Ligesom Augustinus benægter så Anselm, at Gud er indeholdt i rummet. Ligesom Augustinus ser han ud til at forlade uforklarlig denne anden relation til at være”til stede som en helhed” overalt.”Ligesom Augustinus benægter så Anselm, at Gud er indeholdt i rummet. Ligesom Augustinus ser han ud til at forlade uforklarlig denne anden relation til at være”til stede som en helhed” overalt.

I hans (1988) forsøger Edward Wierenga at give de manglende detaljer. Han bemærker, at Anselm hævder, at sjæle kunne være fuldstændigt til stede mere end et sted, forudsat at de sansede mere end et sted, og at Anselm (i hans Proslogion) tilføjer, at opfattelse af Gud er et spørgsmål om at have direkte eller øjeblikkelig viden. Ved at kombinere disse to ideer kunne Anselm sige, at Gud er til stede overalt i kraft af at have øjeblikkelig viden om, hvad der sker overalt. Brian Leftow (1989) gør indsigelse mod detaljerne i denne fortolkning og foreslår i stedet, at for Anselm er Gud overalt i kraft af hans magt. Vi vil undersøge kombinationen af viden og magt nedenfor. Det skal dog bemærkes, som Christopher Conn (2011) understreger, at Anselm selv diskuterer tid i forbindelse med rummet;måske ville en tilstrækkelig fortolkning af Anselm udnytte denne idé og udvikle en beretning, som Conn antyder, hvorefter Gud”indeholder” alt rum-tid.

De to idéer om viden og magt figurerer fremtrædende på baggrund af allestedsnærheden givet af Thomas Aquinas (1225–1274), som vi vil tage op i det næste afsnit. Afsnit 3 behandler to forslag fra det 20. århundrede meget i Aquinas 'ånd. Nogle behandlinger af problemet med almægtighed synes at have den konsekvens, at Gud er relateret til verden, som om det er hans krop. Det vil være emnet for afsnit 4. I det sidste afsnit vil vi overveje flere nylige forslag, der afviger fra den traditionelle formel.

2. Kraft, viden og essens

Ifølge Thomas Aquinas skal Guds nærvær forstås med hensyn til Guds kraft, viden og essens. (I denne opfattelse fulgte han en formel fremsat af Peter Lombard (sene 11. C. – 1160) i sine sætninger, I, xxxvii, 1.) Han skriver:”Gud er i alle ting ved hans magt, for så vidt som alle ting er underlagt hans magt; han er ved sin tilstedeværelse i alle ting, for så vidt som alt er bare og åbent for hans øjne; han er i alle ting ved sin essens, for så vidt han er til stede for alle som årsagen til deres væsen”(Summa Theologica I, 8, 3). Aquinas forsøger at motivere denne påstand med nogle illustrationer:

Men hvordan han [Gud] er i andre ting skabt af ham kan overvejes fra menneskelige anliggender. For eksempel siges en konge at være i hele kongeriget ved sin magt, skønt han ikke er overalt til stede. Igen siges, at en ting er ved dens tilstedeværelse i andre ting, der er underlagt dens inspektion; som tingene i et hus siges at være til stede for nogen, som ikke desto mindre måske ikke er substansielle i alle dele af huset. Endelig siges en ting at være i det væsentlige eller væsentlige på det sted, hvor dens stof er.

Der er måske en følelse af, at en konge er til stede, uanset hvor hans magt strækker sig. Under alle omstændigheder synes Aquinas at tro det. Han skelner mellem to former for at være på plads: ved "kontakt med den dimensive mængde, som kroppe er, [og] kontakten af magt" (ST I, 8, 2, ad 1). I Summa contra Gentiles skriver han, at "en uærlig ting er knyttet til dens tilstedeværelse i noget ved dens magt, på samme måde som en fysisk ting er relateret til dens tilstedeværelse i noget ved en dimen- sant mængde," og han tilføjer, at "hvis der var ethvert legeme, der besidder en uendelig dimensiv mængde, ville det være overalt. Så hvis der var et uhelbredeligt besiddelse af uendelig magt, skal det være overalt”(SCG III, 68, 3). Så det første aspekt af Guds tilstedeværelse i ting er, at han har magt over dem. Det andet aspekt er at have enhver ting til stede for ham,at have alt”bare og åbent for hans øjne” eller være kendt for ham. Det tredje træk, at Gud er til stede for tingene ved hans essens, er udglanset som hans årsag til deres væsen.

Denne måde at forstå Guds nærvær ved at henvise til hans magt og hans viden behandler predikatet 'er til stede' som anvendt på Gud som analogisk med dens anvendelse på almindelige fysiske ting. (For en mere detaljeret forklaring af analogisk forudsigelse, se middelaldersteorier om analogi.) Som anvendt på Gud er 'tilstedeværende' hverken entydig (brugt med samme betydning som i almindelige sammenhænge) eller tvetydig (brugt med en ikke-relateret betydning). Tværtimod kan dens betydning forklares med henvisning til dens almindelige forstand: Gud er til stede på et sted, i tilfælde af at der er et fysisk objekt, der er på det sted, og Gud har magt over det objekt, ved hvad der foregår i det objekt, og Gud er årsagen til objektets eksistens. Nicholas Everitt (2010, s. 86) gør indsigelse mod denne analoge tilgang, hvor han siger, at "hvis det er sådan, at almindelighed fortolkes,man kunne godt tro, at det ville være klarere at sige ligefrem, at Gud overhovedet ikke er allestedsnærværende,”og han citerer Joshua Hoffman og Gary Rosenkrantz (2002, s. 41) som enighed med ham. Men Hoffman og Rosenkrantz i den citerede passage siger blot, at "der ikke er nogen bogstavelig forstand, hvor [Gud] kunne være allestedsnærværende," hvilket efterlader det åbent, at der er en analogisk forstand, hvor Gud er allestedsnærværende. Hud Hudson (2009) benægter også, at Guds tilstedeværelse er analogisk, men det er fordi han mener, at der er en bogstavelig måde, hvorpå Gud er til stede overalt. Vi vil overveje Hudsons forslag i afsnit 5. Men Hoffman og Rosenkrantz i den citerede passage siger blot, at "der ikke er nogen bogstavelig forstand, hvor [Gud] kunne være allestedsnærværende," hvilket efterlader det åbent, at der er en analogisk forstand, hvor Gud er allestedsnærværende. Hud Hudson (2009) benægter også, at Guds tilstedeværelse er analogisk, men det er fordi han mener, at der er en bogstavelig måde, hvorpå Gud er til stede overalt. Vi vil overveje Hudsons forslag i afsnit 5. Men Hoffman og Rosenkrantz i den citerede passage siger blot, at "der ikke er nogen bogstavelig forstand, hvor [Gud] kunne være allestedsnærværende," hvilket efterlader det åbent, at der er en analogisk forstand, hvor Gud er allestedsnærværende. Hud Hudson (2009) benægter også, at Guds tilstedeværelse er analogisk, men det er fordi han mener, at der er en bogstavelig måde, hvorpå Gud er til stede overalt. Vi vil overveje Hudsons forslag i afsnit 5.

Denne beretning om almægtighed har den konsekvens, at Gud strengt taget kun er til stede, hvor en fysisk ting er placeret. Måske er det dog nøjagtigt, hvad middelalderne havde til hensigt. Anselm siger for eksempel, at "den øverste natur siges mere passende at være overalt, i denne forstand, at det er i alle eksisterende ting end i denne forstand, nemlig at det kun er alle steder" (Monologion, 23).

3. To nylige traditionelle behandlinger

Nyere filosoffer er enige om, at Guds nærvær skal forstås analogt. Charles Hartshorne (1897–2000) hævder for eksempel, at”Guds forhold til verden nødvendigvis må tænkes, hvis overhovedet, analogt med forhold, der er givet i menneskelig erfaring” (1941). I stedet for at tage forholdet til at være viden om og magt over tingene, antager Hartshorne imidlertid, at Guds forhold til verden er analogt med forholdet til et menneskesindes forhold til dets krop.

Hartshorne udvikler denne idé ved at skelne mellem slags viden og slags magt. Nogle ting, som mennesker ved, kendes øjeblikkeligt ved "levende og direkte intuition", mens andre ting kun kendes indirekte eller gennem inferens. Hartshorne hævder, at den tidligere slags viden er ufejlbarlig, og det er den slags viden, mennesker har om deres egne tanker og følelser. Da denne form for viden er den højeste form for viden, er den den slags, Gud har, og han har den med hensyn til hele kosmos.

Tilsvarende har nogle mennesker mennesker magten over de kontrollerer direkte; andre ting kan kun kontrolleres indirekte. Mennesker har kun direkte kontrol over deres egne bevægelser og bevægelser af deres egne kroppe. Igen, da dette er den højeste form for magt, er det den slags magt, som Gud har - og han har den over alle dele af universet.

Hidtil kan Hartshorne ses som at udvikle det middelalderlige syn på guddommelig tilstedeværelse. Gud er til stede overalt ved at have øjeblikkelig viden og direkte magt i hele universet (med den tilføjelse, at hans tilstedeværelse strækker sig til ubesatte områder i rummet). Men Hartshorne støtter en overraskende tilføjelse. Han tilføjer, at uanset hvilken del af verden et sind kender øjeblikkeligt og kontrollerer direkte, er det pr. Definition dens krop. Verden er derfor Guds krop.

Richard Swinburne (1977) begynder også sin diskussion om allestedsnærværende ved at spørge, hvad det er for en person at have et organ. Selvom han insisterer på, at Gud er en immateriel ånd, antager han, at denne påstand er forenelig med en bestemt”begrænset udførelsesform”. Efterfølgende (2016) trækker han dette forslag tilbage, idet han siger, at da "Gud ikke skal være bundet til at handle eller lære gennem … [universet] eller noget andet stof", synes det mindre vildledende at sige, at han ikke er legemliggjort.” Swinburne udvikler sin beretning ved at appellere til forestillingerne om en "grundlæggende handling" (en handling, man udfører, for eksempel at bevæge sine lemmer i det typiske tilfælde uden at skulle udføre en anden handling for at gøre det) og af "direkte viden" (viden, der hverken er inferentiel eller afhængig af årsagsinteraktion). Derefter præsenterer han påstanden om, at Gud er alvetende som påstanden om, at Gud “kan forårsage virkninger på hvert sted direkte (som en instrumentelt grundlæggende handling) og ved, hvad der sker på ethvert sted uden at informationen kommer til ham gennem en eller anden kausal kæde - for eksempel, uden at have brug for lysstråler fra et fjernt sted for at stimulere hans øjne”(2016, s. 113). Swinburnes beretning er således, som han bemærker, i ånden fra Aquinas.

4. Verden som Guds krop

Som vi har set, støtter Hartshorne eksplicit som en konsekvens af læren om guddommelig almægtighed, at verden er Guds krop, og Swinburne er oprindeligt villig til at acceptere en "begrænset udførelsesform." Men nogle filosofer har været afsky for at acceptere guddommelig legemliggørelse som en konsekvens af allestedsnærværende. Charles Taliaferro bemærker for eksempel, mens han støtter denne overordnede beretning om almægtighed, at de grundlæggende handlinger, mennesker udfører, "kan involvere meget komplekse fysiske faktorer … [inklusive] mange neurale begivenheder og muskelbevægelser, mens hos Gud er der ingen sådan fysisk kompleksitet" (Taliaferro, 1994). Taliaferro tilføjer derefter, at denne øjeblikkelighed i tilfælde af Guds handling netop er en grund til at sige, at”verden fungerer ikke som Guds krop, sådan som materielle kroppe fungerer som vores egen.” Edward Wierenga tilføjer en anden indsigelse. Han hævder, at når Hartshorne og Swinburne udvikler beretninger om Guds kraft og viden, ville Gud have den samme viden om og kontrol over, hvad der sker i tomme områder i rummet, som han gør med hensyn til de regioner, der er besat af materielle genstande (Wierenga, 2010). Med andre ord, Hartshornes og Swinburnes beretninger om allestedsnærmhed, i modsætning til hvad Aquinas har, fortolker ikke Guds nærvær som tilstedeværelse i tingene. Men det ville være umuligt at regne en ting som en del af Guds krop på grundlag af hans viden om og magt over det område af det rum, som tinget optager, når Guds viden og magt ville strække sig på samme måde til den region, hvis den ikke var besat. Så det ser ud til, at man kunne acceptere en version af den traditionelle beretning om guddommelig almægtighed uden at skulle konkludere, at verden er Guds krop.

5. Nogle nylige alternative forslag

Selvom det at være indbegrebet af allestedsnærværende i form af magt, viden og essens er den traditionelle tilgang, med fortsatte tilhængere, har flere filosoffer i de senere år foreslået en helt anden beretning om almægtighed.

Robert Oakes (2006) antyder, at rummet "udgøres af" Guds almægtighed. Han hævder, at ting, der er lokaliseret i rummet og verdenen, derfor er forskellige fra Gud. Oakes trækker derefter på disse påstande for at hævde, at guddommelig almægtighed er uforenelig med panteisme.

Nogle nyere værker appellerer til esoteriske begreber fra metafysik. Luco Johan van den Brom (1984; se også 1993) antyder, at "Gud har en egen rumlige dimension, som han ikke deler med det skabte kosmos." Broms idé er, at ligesom en todimensionel overflade "overskrider" en linje på denne overflade, men er til stede på hvert punkt på linjen, og på lignende måde for et tredimensionelt rum og et todimensionalt plan i det rum, "Gud, ved at findes i et højere dimensionelt system, er også til stede på stederne for alle objekter i det tredimensionelle rum i det skabte kosmos uden at blive indeholdt i det tredimensionelle rum”(1984, 654). Brom antager endda, at Gud besidder mindst to ekstra dimensioner, hvilket gør det umuligt for vores rum at halvere hans.

Andre nylige værker trækker på nutidige diskussioner om metafysik af materielle genstande og deres forhold til rumtid. Hud Hudson (2009) beskriver flere mulige”besættelses” -relationer. Et af disse forhold er”entension”, hvor et objekt kommer ind i et område r, hvis det er helt og fuldt placeret ved r og i enhver passende underregion af r. Et objekt er helt placeret i et område r, bare i tilfælde af at det er placeret ved r, og der ikke er noget område, der er adskilt fra r, hvor det er placeret. Og et objekt er helt placeret ved r, bare hvis det er placeret ved r, og ingen rigtig del af det ikke er placeret ved r. Den typiske måde, hvorpå et objekt befinder sig i et område i rummet, er ved at have forskellige af dets dele i forskellige underregioner af dette område; det er,typisk materielle genstande "spredes" eller distribueres gennem en region, de besætter (de "pertend", for at bruge en teknisk betegnelse). I modsætning hertil, hvis et objekt kommer ind i et område, er det placeret som en helhed i hele regionen. Hudson foreslår derefter en "bogstavelig besættelsesberetning om allestedsnærværende som allestedsnærværende entension" (2009, 209). Omnipresence er placering i”det maksimale inkluderende område” plus at være helt placeret i enhver underregion der er. Alexander R. Pruss (2013) godkender også en version af denne konto med lidt forskellige detaljer for eksplicit at muliggøre guddommelig tidløshed. Efter Hudsons opfattelse er ethvert objekt, der optager et område rum, et materielt objekt. Han er således villig til at acceptere som en konsekvens af sin beretning om allestedsnærværende som allestedsnærværende begejstring om, at Gud er et materielt objekt. Ross Inman (2017),mens sympati for appellen til allestedsnærværende entension, er uvillig til at acceptere konklusionen om, at Gud er et materielt objekt. I overensstemmelse hermed viser han, at omhyggelig opmærksomhed på middelalderens diskussioner om sondringen mellem materielle og uvæsentlige genstande giver mindst tre måder at markere denne sondring efter, som Gud ikke er materiel.

Eleonore Stump (2010, se også 2008, 2011, 2013) forsvarer at tilføje yderligere betingelser til den traditionelle forståelse af almægtighed med hensyn til viden og magt. Hun skriver,”Jeg… tror dog, at forsøget på at fange personlig tilstedeværelse i form af direkte og uformidlet kognitiv og afslappet kontakt savner noget selv i den minimale følelse af personlig tilstedeværelse” (2010, 111). Hun fortsætter,”hvad der skal tilføjes betingelsen af direkte og uafhængig afslappet og kognitiv kontakt … er to ting - nemlig andenpersonserfaring og delt opmærksomhed” (2010, 112). Andenpersonserfaring involverer at være opmærksom på og være opmærksom på en anden som en person, når den anden person er bevidst og fungerer som en person. Delt opmærksomhed kræver, at to personer er opmærksomme på hinanden og opmærksomme på deres opmærksomhed,hvad enten det drejer sig om hinanden eller et tredje objekt. Stumps mål er at give forståelse for den slags forening, der ønskes forelsket. Det kan være, at hendes virkelige emne er arten af Guds tilbud om kærlighed til mennesker. Men hun anvender eksplicit sine bemærkninger om personlig tilstedeværelse på almægtighed, når hun skriver,”for at Gud skal være allestedsnærværende, det vil sige for at Gud altid og overalt er til stede, skal det også være tilfældet, at Gud altid er og overalt i en position til at dele opmærksomhed med enhver skabning, der er i stand til og villig til at dele opmærksomhed med Gud”(2010, 117). Måske kan Stump derfor ikke kun ses som et forsøg på at analysere allestedsnærværende men til at identificere, hvad der kræves for at det skal være af religiøs eller teologisk betydning. Det kan være, at hendes virkelige emne er arten af Guds tilbud om kærlighed til mennesker. Men hun anvender eksplicit sine bemærkninger om personlig tilstedeværelse på almægtighed, når hun skriver,”for at Gud skal være allestedsnærværende, det vil sige for at Gud altid og overalt er til stede, skal det også være tilfældet, at Gud altid er og overalt i en position til at dele opmærksomhed med enhver skabning, der er i stand til og villig til at dele opmærksomhed med Gud”(2010, 117). Måske kan Stump derfor ikke kun ses som et forsøg på at analysere allestedsnærværende men til at identificere, hvad der kræves for at det skal være af religiøs eller teologisk betydning. Det kan være, at hendes virkelige emne er arten af Guds tilbud om kærlighed til mennesker. Men hun anvender eksplicit sine bemærkninger om personlig tilstedeværelse på almægtighed, når hun skriver,”for at Gud skal være allestedsnærværende, det vil sige for at Gud altid og overalt er til stede, skal det også være tilfældet, at Gud altid er og overalt i en position til at dele opmærksomhed med enhver skabning, der er i stand til og villig til at dele opmærksomhed med Gud”(2010, 117). Måske kan Stump derfor ikke kun ses som et forsøg på at analysere allestedsnærværende men til at identificere, hvad der kræves for at det skal være af religiøs eller teologisk betydning.for at Gud altid og overalt er til stede, skal det også være tilfældet, at Gud altid og overalt er i stand til at dele opmærksomhed med enhver skabning, der er i stand til og villig til at dele opmærksomhed med Gud”(2010, 117). Måske kan Stump derfor ikke kun ses som et forsøg på at analysere allestedsnærværende men til at identificere, hvad der kræves for at det skal være af religiøs eller teologisk betydning.for at Gud altid og overalt er til stede, skal det også være tilfældet, at Gud altid og overalt er i stand til at dele opmærksomhed med enhver skabning, der er i stand til og villig til at dele opmærksomhed med Gud”(2010, 117). Måske kan Stump derfor ikke kun ses som et forsøg på at analysere allestedsnærværende men til at identificere, hvad der kræves for at det skal være af religiøs eller teologisk betydning.

Georg Gasser (2019) forsvarer også tilføjelse af en yderligere betingelse, der involverer agentur til den traditionelle appel til viden og magt. Han overvejer en række foreslåede beretninger om allestedsnærværende og lægger særlig vægt på (og indledende sympati) for Hudsons udvikling af allestedsnærværende entension. Men han konkluderer, at dette forslag har svært ved at forklare”den bibelske tradition og personlige religiøse oplevelser [ifølge hvilke] Gud handler forskelligt forskellige steder” (2019, 59). Måske tager han Stumps andenpersons opmærksomhed og fælles oplevelse, som han refererer til, for at give det nødvendige agentur, eller måske har han til hensigt sådanne handlinger som for eksempel Guds tale til Moses i den brændende busk og også forhindre forbrug af bushen ved brand. Under alle omstændigheder antager Gasser, at almindelighed inkluderer,ikke kun Guds tilstedeværelse gennem hans viden og kraft overalt, men også "handler fra tid til anden … 'specielt' på mirakuløse måder" (2019, 60).

Bibliografi

  • Anselm, Monologion and Proslogion, i Brian Davies og GR Evans (red.), Anselm of Canterbury: The Major Works, Oxford: Oxford University Press, 1998.
  • Aquinas, St. Thomas, Summa contra Gentiles, James F. Anderson (trans.), Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1975.
  • –––, Summa Theologica, i grundlæggende skrifter af Saint Thomas Aquinas, Anton Pegis (red.), New York: Random House, 1945.
  • Augustinus, brev 137 (til Volusian) og brev 187 (til Dardanus) "Om Guds nærvær" i W. Parsons (trans.) Saint Augustine Letters, Vols. III og IV, The Fathers of the Church, New York: Fathers of the Church, Inc., 1953.
  • Brom, Luco J. van den, 1984, “Guds allestedsnærværende agentur”, Religionsstudier 20 (4): 637–655.
  • –––, 1993, guddommelig tilstedeværelse i verden: En kritisk analyse af begrebet guddommelig almægtighed, Kampen: Kok.
  • Conn, Christopher, 2011, “Anselmian Spacetime: Omnipresence and the Created Order”, The Heythrop Journal, 52: 26–270.
  • Everitt, Nicholas, 2010, “De guddommelige egenskaber”, Filosofikompass, 5 (1): 78–90.
  • Gasser, Georg, 2019, “Guds almægtighed i verden: om mulige betydninger af 'en' i panentheismen,” International Journal for Philosophy of Religion, 85: 43–62.
  • Grabowski, Stanislaus, 1954, The All-Present God: A Study in St. Augustine, St. Louis: B. Herder.
  • Hartshorne, Charles, 1941, Man's Vision of God and the Logic of Theism, New York: Harper & Brothers.
  • Hudson, Hud, 2009, “Omnipresence,” i Thomas P. Flint og Michael C. Rea (red.), Oxford Handbook of Philosophical Theology, Oxford: Oxford University Press, 199–216.
  • Inman, Ross, 2017, “Omnipresence and the Location of the Immaterial”, Oxford Studies in Philosophy of Religion, 8: 168–206.
  • Jedwab, Joseph, 2016, “Guds almægtighed: Et forsvar for den klassiske opfattelse,” European Journal for Philosophy of Religion, 8 (2): 129–149.
  • Leftow, Brian, 1989, “Anselm on Allmens”, New Scholasticism, 63: 326–357.
  • Oakes, Robert, 2006, “Divine Omnipresence and Maximal Immanence: Supernaturalism vers Pantheism,” American Philosophical Quarterly, 43 (2): 171–179.
  • Pruss, Alexander R., 2013, “Omnipresence, multilocation, the Real Presence and Time Travel,” Journal of Analytic Theology, 1 (1): 60–72.
  • Stump, Eleonore, 2008, “Presence and Omnipresence,” i Paul Weithman (red.), Liberal Faith: Essays to Honour of Philip Quinn, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, s. 59–82.
  • –––, 2010, Vandrende i mørke: Fortælling og problemet med lidelse, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– 2011, “Evighed, enkelhed og tilstedeværelse” i Gregory T. Doolan (red.), The Science of Being and Being: Metaphysical Investigations, Washington, DC: Catholic University Press, s. 243–263; genoptrykt i Christian Tapp og Edmund Runggaldier (red.), God, Eternity og Time, Surrey, UK og Burlington, VT: Ashgate, 2011.
  • –––, 2013, “Omnipresence, Indwelling and the Second-Personal,” European Journal for Philosophy of Religion, 5 (4): 63–87.
  • Swinburne, Richard, 1977, The Coherence of Theism, Oxford: Oxford University Press; rev. red. 1993.
  • –––, 2016, The Coherence of Theism, 2. udgave, Oxford: Oxford University Press.
  • Taliaferro, Charles, 1994, Bevidsthed og Guds sind, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wainwright, William, 2010, “Omnipotence, Omniscience and Omnipresence,” i Charles Taliaferro og Chad V. Meister (red.), The Cambridge Companion to Christian Philosophical Theology, Cambridge: Cambridge University Press, s. 46–65
  • Wierenga, Edward, 1988, "Anselm om allmennhed", New Scholasticism, 52: 30–41.
  • –––, 2010, “Omnipresence” i Charles Taliaferro, Paul Draper og Philip L. Quinn (red.), En ledsager til religionens filosofi, anden udgave, Oxford: Blackwell Publisher, 258–262.

Akademiske værktøjer

sep mand ikon
sep mand ikon
Sådan citeres denne post.
sep mand ikon
sep mand ikon
Forhåndsvis PDF-versionen af denne post hos Friends of the SEP Society.
inpho ikon
inpho ikon
Slå dette emne op på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi til denne post på PhilPapers med links til dens database.

Andre internetressourcer

[Kontakt forfatteren med forslag.]