Platons Timaeus

Indholdsfortegnelse:

Platons Timaeus
Platons Timaeus

Video: Platons Timaeus

Video: Platons Timaeus
Video: Plato | Timaeus - Full audiobook with accompanying text (AudioEbook) 2024, Marts
Anonim

Indtastningsnavigation

  • Indtastningsindhold
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Venner PDF-forhåndsvisning
  • Forfatter og citatinfo
  • Tilbage til toppen

Platons Timaeus

Først offentliggjort tirsdag 25 oktober 2005; substantiel revision 18. december 2017

I Timaeus præsenterer Platon en detaljeret udarbejdet beretning om universets dannelse og en forklaring af dets imponerende orden og skønhed. Universet, foreslår han, er produktet af et rationelt, målrettet og gavnligt agentur. Det er håndværket af en guddommelig håndværker ("Demiurge", dêmiourgos, 28a6), der efterligner en uforanderlig og evig model pålægger et matematisk orden på et forudgående kaos for at generere det ordnede univers (kosmos). Beretningens styrende forklarende princip er teleologisk: universet som helhed såvel som dets forskellige dele er således indrettet, at det giver en lang række gode effekter. For Platon er denne ordning ikke heldig, men resultatet af intellektets bevidste intention (nous),antropomorfisk repræsenteret af den håndværksfigur, der planlægger og konstruerer en verden, der er så fremragende, som dens natur tillader det at være.

Universets smukke orden er ikke kun manifestationen af intellekt; det er også modellen for rationelle sjæle at forstå og efterligne. En sådan forståelse og emulering gendanner disse sjæle til deres oprindelige tilstand af ekspertise, en tilstand, der blev tabt i deres udførelsesform. Der er således en eksplicit etisk og religiøs dimension i diskursen.

Dette billede af et guddommeligt skabt univers, skønt kontroversielt fra starten (se nedenfor, afsnit 2), har fanget fantasien og beundring fra adskillige generationer af filosoffer og teologer gennem århundreder. [1]På grund af det store omfang af arbejdet, såvel som dets karakter som en monolog - ved at udelukke udvekslinger mellem samtalepartnere, er diskursen meget mere som en autoritativ erklæring end et sæt spørgsmål, der skal undersøges - blev Timaeus generelt betragtet som kulminationen af forfatterens intellektuelle præstation, især af tænkere i sympati med dens skildring af universet. Dette ser ud til at have været en af grundene til dens tidlige oversættelse til latin. Calcidius 'latinske oversættelse i det fjerde århundrede e. Kr. gjorde det til den eneste tekst af Platon, der var tilgængelig i middelalderen i det latinske vest indtil det tolvte århundrede. Mens det stadig var et vigtigt referencepunkt for Kepler, begyndte dens indflydelse at aftage med tiden. I den sidste del af det nittende og tidligere del af det tyvende århundrede blev interessen for Timaeus igen stimuleret af forfining af filologiske metoder og nøjagtige historiske videnskaber,[2] men i det meste af anden halvdel af det tyvende århundrede blev dialogen ofte afvist som filosofisk ubetydelig i bedste fald og regressiv i værste fald. Det spillede en vigtig rolle i debatter om udviklingen af Platons filosofi, men ikke meget mere. De seneste årtier har imidlertid været vidne til en genoplivning af interessen for Timaeus: filosoffer, videnskabshistorikere og ideer, og filologer, selv om de ikke nødvendigvis overtales af dialogens dristige påstande, er blevet fascineret af dens majestætiske beretning og har sympatisk indgået og forsøgte at belyse dens konceptuelle struktur.

  • 1. Oversigt over dialogen
  • 2. Et fortolkende spørgsmål
  • 3. Forholdet mellem Timaeus og andre platoniske dialoger
  • 4. Kontoets status
  • 5. At være og blive
  • 6. Beholderen
  • 7. Teleologi
  • 8. Fysik
  • 9. Etik
  • Bibliografi

    • Primær litteratur
    • Sekundær litteratur:
  • Akademiske værktøjer
  • Andre internetressourcer
  • Relaterede poster

1. Oversigt over dialogen

Åbningssamtalen (17a1–27d4) introducerer karaktererne - Sokrates, Timaeus, Critias og Hermokrates - og antyder, at de sidstnævnte tre vil bidrage til et svar på Socrates 'tale, der angiveligt blev afgivet den foregående dag, som præsenterede et ideelt politisk arrangement, der stærkt minder om af republikken. [3]Dette svar ville starte med en beretning om oprettelsen af universet ned til oprettelsen af mennesker og på et andet trin vise et ideelt samfund i bevægelse. Critias er beregnet til at give det andet trin sin beretning om en krig mellem det gamle Athen og Atlantis, hvis begyndelse findes i Platons kritier, mens Timaeus er beregnet til at tackle det første skridt i vores dialog. Timaeus begynder diskursen (27d5–92c9) med en prolog (27d5–29d6), hvor han redegør for de metafysiske principper, som hans beretning bygger på, introducerer figuren af håndværkeren og hans evige model og giver en kort kommentar til status for den konto, han er ved at give. Denne prolog efterfølges af selve diskursen, der er uafbrudt til slutningen af dialogen (29d7–92c9). Diskursen udspiller sig i tre hovedstadier:den første redegør for resultaterne af Intellekt (29d7–47e2), den anden redegør for virkningerne af Nødvendighed (47d3–69a5), og den tredje viser, hvordan Intellekt og Nødvendighed samarbejder i produktionen af den psykofysiske sammensætning af mennesker (69a6-92c9).

Den første af hovedafsnittene i diskursen forklarer universets eksistens og nogle af dets mest generelle træk teleologisk. Universet eksisterer og manifesterer godhed, fordi det er håndværket af en overordentlig god, uhyggelig håndværker, der bragte orden til en oprindeligt uordentlig situation. Det er en levende ting (zô , også oversat som”dyr”), fordi det er bedre for det at besidde intelligens end at mangle det, og erhvervelse af intelligens af noget kræver erhvervelse af sjæl. Det er komplet, og det inkluderer således i sig selv alle levende arter som dets dele. Den er unik, fordi dens model er unik; modelens unikke følger af dens fuldstændighed. Verdens krop er sammensat af ild (for synlighed) og jord (til håndgribelighed),men disse såkaldte elementer kræver formidling af luft og vand i en progression af proportioner for at binde dem sammen til en samlet, konkordant helhed. Formen på universets krop - en sfære - og de egenskaber, det besidder eller mangler, er alle forklaret ud fra deres forskellige formål. Sammensætningen af verdens sjæl ud af en harmonisk proportional række dele af en blanding af både delbar og udelelig samvær, forskel og væsen og opdelingen af disse dele i to krydsende cirkler (af det samme og af det forskellige) forklarer det kognitive sjælens kræfter i forhold til de forskellige typer genkendelsesobjekter: dem, der er, og dem, der bliver. Når de slås sammen med verdens krop, forklarer de også universets kosmologiske organisering. De himmelske kroppe er guddommelige og bevæger sig i deres forskellige baner for at tjene som markører af tiden: de faste stjerner til at markere en dag / nat, månen for at markere (månens) måned og solen til at markere året. Tiden i sig selv blev til med disse himmelbevægelser som et "billede af evigheden."[4] Individuelle sjæle er sammensat af resterne (og en underordnet karakter) af sjælens ting i universet og er til sidst legemet i fysiske kroppe. Denne udførelsesform kaster de tidligere regelmæssige bevægelser af sjælen i forvirring, da sjælen udsættes for de kraftige forstyrrelser af interne kropslige processer såvel som de ydre legems påvirkning på den, især i sanselig oplevelse. Disse forstyrrelser påvirker sjælens kognitive funktion alvorligt; kun med passende pleje og uddannelse kan dets oprindelige bevægelser genindføres og korrekt kognitiv funktion gendannes. Kroppen og dens dele var designet til at understøtte denne funktion, og Timaeus tager design af øjne og synsmekanik som et vigtigt eksempel.

Mens Timaeus forbereder sig på overgangen til den anden hoveddel af sin diskurs, påpeger han, at selv om en kausal historie af den slags, han har fortalt indtil videre, faktisk handler om, hvad der korrekt er årsagen (aitia) til universets generation, historien er ikke i sig selv tilstrækkelig og skal også omfatte en beretning om”medvirkende årsager” (sunaitiai eller summetraitiai, 46c7, 46e6, 68e4–5). Diskursen skal give en redegørelse for de forskellige fysiske strukturer, der er nødvendige for og understøtte opfyldelsen af intellektets formål. Egenskaberne, som disse forskellige strukturer besidder, bestemmes af deres forfatninger som et spørgsmål om "nødvendighed", og det er ikke åbent for håndværkeren at ændre eller eliminere egenskaberne ved disse strukturer. Egenskaberne tillader (eller afviser) visse processer ønskelige for håndværkeren,og i det omfang Intellekt opnår sine ønsker, lykkes det at "overtale" Nødvendighed (48a2–5). Det er rollen som den anden hoveddel af diskursen at fremsætte disse medvirkende årsager.

Det andet hovedafsnit begynder med introduktionen af beholderen, en "tredje slags" sammen med de velkendte paradigmatiske former og de genererede billeder af formerne (49a1–4, 52a8, d2–4). Beholderen har været set som at tjene enten som materialeunderlag eller som en form for rum eller som en kombination af begge roller. Timaeus 'beretning om beholderen giver flere fortolkningsvanskeligheder, hvoraf nogle vil blive drøftet nedenfor. I den "pre-kosmiske" tilstand (staten "forud for" håndværkerens indgriben) er beholderen udsat for uberegnelige og uordnede bevægelser og flytter dens indhold igen. Dens indhold er blot "spor" (ichnê, 53b2) af de efterfølgende artikulerede fire såkaldte elementer: ild, luft, vand og jord. Håndværkeren begynder med at konstruere disse fire regelmæssige faste stoffer som de primære korpuskler af hver af de fire slags. Disse faste stoffer har ansigter, der består (i sidste ende) af to typer retvinklede trekanter - den halve ligevægt og ensbenene - og det er disse trekanter, der er den ultimative "simples" i fysikens dialog. Fordi deres trekanter er ens (halv ligesidede), er det kun ildkugler, ild og vand, der kan omdannes til hinanden; mens jordens blodkroppe består af ensartede trekanter og således er udelukket fra sådanne transformationer. Hver af de fire slags har egenskaber, der bestemmes af sammensætningen af deres respektive korpuskler, og disse egenskaber bestemmer igen, hvordan partiklerne virker på og reagerer på hinanden. Disse handlinger og reaktioner er løbende og foreviger en tilstand af ikke-ensartethed, som i sig selv er en nødvendig betingelse for bevægelse, dvs. fortsættelsen af interaktionerne. Selvom hver af de fire slags har en tendens til at bevæge sig mod sit eget rumområde, er deres sammenpresning i et sfærisk univers uden nogen huller fører til de uundgåelige transformationer, der sker, når deres forskellige korpuskler skærer eller knuser hinanden. Det kan således sikres, at disse migrationer aldrig afsluttes i den forstand, at der ville være en fuldstændig adskillelse af de fire elementer i separate regioner. Kontoen fortsætter med at forklare de forskellige sorter af hver af de fire slags og de fornuftige egenskaber, som de og deres forbindelser viser. En redegørelse for fornuftige egenskaber kræver en foreløbig redegørelse for sensation (inklusive glæde og smerte), og det er med den foreløbige beretning, at dette afsnit i diskursen afslutter.deres sammenpresning i et sfærisk univers uden huller fører til de uundgåelige transformationer, der opstår, når deres forskellige korpuskler skærer eller knuser hinanden. Det kan således sikres, at disse migrationer aldrig afsluttes i den forstand, at der ville være en fuldstændig adskillelse af de fire elementer i separate regioner. Kontoen fortsætter med at forklare de forskellige sorter af hver af de fire slags og de fornuftige egenskaber, som de og deres forbindelser viser. En redegørelse for fornuftige egenskaber kræver en foreløbig redegørelse for sensation (inklusive glæde og smerte), og det er med den foreløbige beretning, at dette afsnit i diskursen afslutter.deres sammenpresning i et sfærisk univers uden huller fører til de uundgåelige transformationer, der opstår, når deres forskellige korpuskler skærer eller knuser hinanden. Det kan således sikres, at disse migrationer aldrig afsluttes i den forstand, at der ville være en fuldstændig adskillelse af de fire elementer i separate regioner. Kontoen fortsætter med at forklare de forskellige sorter af hver af de fire slags og de fornuftige egenskaber, som de og deres forbindelser viser. En redegørelse for fornuftige egenskaber kræver en foreløbig redegørelse for sensation (inklusive glæde og smerte), og det er med den foreløbige beretning, at dette afsnit i diskursen afslutter. Det kan således sikres, at disse migrationer aldrig afsluttes i den forstand, at der ville være en fuldstændig adskillelse af de fire elementer i separate regioner. Kontoen fortsætter med at forklare de forskellige sorter af hver af de fire slags og de fornuftige egenskaber, som de og deres forbindelser viser. En redegørelse for fornuftige egenskaber kræver en foreløbig redegørelse for sensation (inklusive glæde og smerte), og det er med den foreløbige beretning, at dette afsnit i diskursen afslutter. Det kan således sikres, at disse migrationer aldrig afsluttes i den forstand, at der ville være en fuldstændig adskillelse af de fire elementer i separate regioner. Kontoen fortsætter med at forklare de forskellige sorter af hver af de fire slags og de fornuftige egenskaber, som de og deres forbindelser viser. En redegørelse for fornuftige egenskaber kræver en foreløbig redegørelse for sensation (inklusive glæde og smerte), og det er med den foreløbige beretning, at dette afsnit i diskursen afslutter. En redegørelse for fornuftige egenskaber kræver en foreløbig redegørelse for sensation (inklusive glæde og smerte), og det er med den foreløbige beretning, at dette afsnit i diskursen afslutter. En redegørelse for fornuftige egenskaber kræver en foreløbig redegørelse for sensation (inklusive glæde og smerte), og det er med den foreløbige beretning, at dette afsnit i diskursen afslutter.

Diskursens tredje hovedafsnit - om samarbejde mellem intellekt og nødvendighed - fokuserer primært på den psykofysiske konstruktion af mennesket. Mens håndværkeren har skabt de enkelte sjæle, delegerer han oprettelsen af de menneskelige kropper til de mindre, skabte guder. Når individuelle udødelige (og rationelle) sjæle er legemliggjort i dødelige kroppe, kræver udførelsesformen yderligere oprettelse af de”dødelige” dele af sjælen - de spirituelle og appetitvækkende dele, der er velkendte fra republikken og Phaedrus. Disse dele tildeles deres respektive placeringer i kroppen: den udødelige og rationelle sjæl i hovedet og de to dele af den dødelige sjæl i bagagerummet: den spændende del i brystet (tættere på hovedet) og den appetitvækkende del i brystet bug. De forskellige organer i bagagerummet - lungerne og hjertet i brystet og leveren i maven - understøtter funktionerne i deres residente sjældele. Kontoen fortsætter med at beskrive dannelsen af de forskellige kropslige dele, idet den i hvert tilfælde angiver formålet med den pågældende del og viser, hvordan dens konstruktion (ud af de passende valgte materialer) tjener dette formål. Formålet er ordineret af Intellekt, og egenskaberne for de valgte materialer, fordi deres egenskaber gør dem kompatible med Intellektets formål - er konsekvenserne (og dermed bidrag) af nødvendighed. For det meste tjener nødvendigheden intellektuelle formål, men det er ikke altid tilfældet. Et bemærkelsesværdigt eksempel på, at de kommer fra hinanden, er dækningen omkring hjernen. Denne dækning skal være massiv for at give maksimal beskyttelse,men den meget massivitet ville hindre sensation, og derfor skal der foretages et præferentielt valg mellem de modstridende krav. Sådanne lejlighedsvise tilfælde af modstand fra nødvendighed mod”overtalelse” af intellekt begrænser graden af ekspertise, som den skabte verden kan opnå. Timaeus 'diskurs går videre med en redegørelse for mekanismerne til åndedræt og fordøjelse og en klassificering og etiologisk diskussion af forskellige sygdomme i både krop og sjæl. Dette er en forberedelse til en formaning for korrekt at udøve både sjælen og kroppen for at komme sig eller opretholde fysisk og psykisk velvære. Især sjælens velvære fremhæves: det er ved at tilpasse vores sjæls bevægelser til universerne i det store, at vi opnår vores mål om at leve virtuøst og lykkeligt. Diskursen afsluttes med en beretning om generation af kvinder og ikke-menneskelige dyr.

2. Et fortolkende spørgsmål

Lige siden Aristoteles afviste kosmologien fra Timaeus med den begrundelse, at det nonsensisk krævede ikke bare en begyndelse af universet i tid, men en begyndelse af selve tiden (Fysik 251b14-26), forsvarere dialogens - måske ønsker at neutralisere Aristoteles kritik har indrømmet, at skabningshistorien ikke skal læses bogstaveligt, men metaforisk. [5]Denne metaforiske læsning af dialogen blev den fremherskende (dog ikke eksklusive) opfattelse blandt platonister, fra Det Gamle Akademi for Platons øjeblikkelige efterfølgere til Plotinus (tredje cent CE). Spørgsmålet om, hvordan skabelseshistorien bogstaveligt talt skal fortolkes, forbliver et spændende spørgsmål, der fortsat interesserer (og deler) lærde indtil i dag: hvis vi følger den metaforiske fortolkning, vil vi læse beretningen ikke som en proces, hvor en intelligent håndværker sammensatte verden på et eller andet tidspunkt i fortiden, men som en erklæring om de principper, der ligger til grund for universet på alle tidspunkter af dets eksistens, hvad enten det eksisterer evigt eller ikke. De vigtigste spørgsmål rejst af dette spørgsmål inkluderer følgende: (1) Er intellekt (personificeret af håndværkeren) bogstaveligt talt en intelligent agent af en eller anden slags,en enhed, der er ontologisk adskilt fra både modellen og dens kopi, eller kan håndværkeren identificeres med et eller andet aspekt af enten kopien eller modellen - verdenssjælen, for eksempel eller en eller anden form - og således kan reduceres til noget andet? (Se på dette spørgsmål mere nedenfor under “Teleologi.”) (2) Hvordan forstår vi forholdet mellem universets”førkosmiske” tilstand og dets færdige tilstand? Kontoen udgør den førkosmiske tilstand “før” den kreative proces, hvormed det ordnede univers opstår. Men hvis der ikke er nogen tid bortset fra de målte himmelbevægelser, hvordan skal den”før” forstås? (3) Hvis skabelseshistorien læses bogstaveligt, er den i overensstemmelse med Platons synspunkter om beslægtede emner, der er beskrevet i andre dialoger? Disse spørgsmål er centret for meget aktuel diskussion af dialogen.[6]

3. Forholdet mellem Timaeus og andre platoniske dialoger

Platons litterære output er stort, meget sandsynligt, der spænder tæt på 50 år, og i årenes løb har der været adskillige forsøg på at placere dialogerne i en kronologisk rækkefølge. Mange af disse bestræbelser er motiverede af håbet om, at succes med at bestemme en sådan rækkefølge vil give et objektivt grundlag for formoder om udviklingen af Platons filosofiske syn i løbet af hans litterære levetid. En sådan udviklingsmæssig tilgang til dialogerne er blevet sat spørgsmålstegn ved i de senere år og er i øjeblikket ude af mode i nogle kredse. Ikke desto mindre er det vanskeligt at benægte mange linjer med kontinuitet og undertiden diskontinuitet i de spørgsmål, der udforskes i dialogerne og i svarene - dog tentative - foreslået af dens primære karakterer. Både disse kontinuiteter og diskontinuiteter retfærdiggør et forsigtigt forsøg på at identificere og forstå, hvad der holder, og hvilke ændringer i løbet af Platons forfatterskab.

Spørgsmålet om Timaeus 'sted i forhold til de andre dialoger har givet anledning til en skarp, men alligevel frugtbar debat, med vidtgående konsekvenser for vores vurdering af Platons filosofi. I 1953 offentliggjorde GEL Owen en provoserende artikel, der udfordrede det ortodokse syn på Timaeus som et værk skrevet i Platons såkaldte”sene” periode og argumenterede for, at det i stedet skulle betragtes som en mellemdialog, sammensat før Theaetetus og Parmenides. Owen hævdede at se i Timaeus en gentagelse af adskillige metafysiske synspunkter kendt fra republikken, men (efter den af Owen foreslåede læsning) efterfølgende udsat for tilbagevenden i disse to dialoger, som begge i den ortodokse opfattelse går foran Timaeus. Den ortodokse opfattelse var baseret på langvarig tradition,men blev bekræftet af de stilometriske undersøgelser af Platons forfattere foretaget af sene nittende- og tidlige tyvende århundredes filologer. Owen rejste spørgsmålstegn ved antagelserne og resultaterne af disse undersøgelser. Fire år senere blev Owens kritik af stilometri såvel som hans fortolkning af de relevante argumenter i Theaetetus og Parmeniderne på sin side kraftigt, hvis ikke ransorisk bestridt af HF Cherniss til forsvar for det traditionelle syn (Cherniss 1965, 1977). Denne debat mellem disse to kendte lærde, hvis tilgange til studiet af Platons dialoger var så markant forskellige, gjorde meget for at bringe et nyt skarphedsniveau til analysen af platoniske tekster. Over tid ser det ud til, at den ortodokse opfattelse har holdt sin egen. Både en mere nuanceret undersøgelse af teksterne og en nyere computerassisteret stylometrisk undersøgelse har gjort meget for at forstærke det.[7]

4. Kontoets status

I sine præferencer kommenterer Timaeus kontoen, han er ved at give som en "sandsynlig konto" (eikôs logoer) eller "sandsynlig historie" (eikôs muthos). [8]Beskrivelsen er en ordspil: emnets konti er i sig selv et "billede" (eikôn) og, Timaeus avers, "de beretninger, vi giver om ting [skulle] have den samme karakter som de emner, de har fremsat" (29b3 -5). Modet efter en uforanderlig og evig model - et muligt emne med en endelig og nøjagtig beretning - universet som en ting, der bliver, er forskydende og ustabil, og derfor vil enhver beretning, der er givet om det, på lignende måde mangle fuldstændig nøjagtighed og konsistens (29c4–7). Dette kan læses som at sænke vores forventninger - kontoen er ikke mere end sandsynlig. Samtidig siger Timaeus, at han vil stræbe efter at give en konto, der er "ikke mindre sandsynlig end nogen andens" (eller "enhver anden [konto]") (29c7–8), og selvom kontoen ikke kan forstås ved forståelse (nous, 29b6-fakultetet for at forstå uændrede sandheder),den fortjener ikke desto mindre vores "tro" (pistis, 29c3) og opfylder visse standarder. Når Timaeus 'konto fortsætter, bliver vi ofte mindet om dens "sandsynlige" karakter,[9] og både de negative og positive konnotationer af denne karakterisering skal huskes.

Kontoen præsenteres derefter som rimelig, hvilket således fortjener vores tro, men hverken endelig eller komplet (jf. 68b6–8) og er således åben for mulig revision (jf. 54b1–2, 55d4–6). En endelig redegørelse for disse forhold undgår mennesker (29d1) og er kun tilgængelig for en gud (53d4–7). [10] Det er undertiden blevet argumenteret for, at kvalificeringen af kontoen som”blot sandsynligvis” understøtter en metaforisk læsning af kosmologien. Dette er imidlertid en fejltagelse; det er ikke let at se, hvordan sondringen mellem en nøjagtig og definitiv versus en pålidelig, men reviderbar konto kortlægger sondringen mellem en bogstavelig versus en metaforisk beretning. Kontrasten skal snarere ses som en mellem apodeiktisk sikkerhed (om forståelige anliggender) og plausibilitet [11](om empiriske anliggender). I det omfang kontoens emne er en ting, der bliver snarere end en ting, der er, såvel som en ting, der er synlig snarere end en ting, der er forståelig, vil kontoen ikke være mere end sandsynlig. I det omfang den er smuk og ordnet, modelleret efter en perfekt virkelighed og udformet af en meget fremragende producent, vil kontoen ikke være mindre end sandsynlig.

5. At være og blive

Beretningen, som Timaeus fortæller om genereringen af universet, er fra starten baseret på metafysiske og epistemologiske principper kendte fra dialogerne fra Platons midterste periode, især republikken. Timaeus præsenterer emnet for sin diskurs og skelner mellem hvad der altid er og aldrig bliver, og hvad der bliver og aldrig er (27d5–28a1). Han fortsætter med at forbinde hver med dets velkendte epistemologiske korrelat (28a1–4): førstnævnte gribes af forståelse (noêsis), der involverer en begrundet beretning (logoer), og sidstnævnte ved mening (doxa), som involverer urimelig sansopfattelse (aesthêsis alogoer). Selvom Timaeus ikke her navngiver de typer enheder, der tilfredsstiller disse beskrivelser, vil læseren, der er fortrolig med republikken, huske på sondringen mellem former og sanselige (518c, 534a). Rollen af det, der er som modellen, hvorefter håndværkeren designer og konstruerer universet (29a) minder om formenes rolle som modeller for filosofherrer at efterligne i udøvelsen af deres statecraft (Rep. 500b – 501c). Først meget senere i Timaeus 'diskurs (51b7 – e6) nævnes former for første gang, og deres eksistens argumenteres for på grundlag af sondringen (selv understøttet af argument) mellem forståelse og (sand) mening. Og identifikationen af, hvad der bliver med sensibles (i dette tilfælde universet som et sansobjekt), gøres let ved 28b7 – c2 (se 5. i argumentet nedenfor). Det er først meget senere i Timaeus 'diskurs (51b7 – e6), der nævnes former for første gang, og deres eksistens argumenteres for på grundlag af sondringen (selv understøttet af argument) mellem forståelse og (sand) mening. Og identificeringen af, hvad der bliver med sensibles (i dette tilfælde universet som et objekt af sans) foretages let ved 28b7 – c2 (se 5. i argumentet nedenfor). Først meget senere i Timaeus 'diskurs (51b7 – e6) nævnes former for første gang, og deres eksistens argumenteres for på grundlag af sondringen (selv understøttet af argument) mellem forståelse og (sand) mening. Og identifikationen af, hvad der bliver med sensibles (i dette tilfælde universet som et sansobjekt), gøres let ved 28b7 – c2 (se 5. i argumentet nedenfor).

Timaeus 'åbningsspørgsmål ("Hvad er det, der altid er og aldrig bliver …?"), Kan læses udstrakt ("Hvilken enhed eller enheder er sådan, at de altid er og aldrig bliver …?) Eller intensivt (" Hvad er det til nogle enheder altid skal være og aldrig blive…?”). Hvis det læses på førstnævnte måde, vil svaret være "formularer" eller "en formular." Hvis den læses på sidstnævnte måde, besvares spørgsmålet straks i teksten: altid at være er at være forståelig og uforanderlig. Derfor bør sidstnævnte læse foretrækkes.

Den metafysiske væsen ved at blive adskillelse og dens epistemologiske sammenhæng bringes i arbejde i et argument, der skaber rammen for, at kosmologien skal følge. Konklusionen af dette argument er, at universet er et håndværk, der er produceret af en overordentlig god håndværker i efterligning af en evig model. Begrundelsen kan være repræsenteret som følger:

  1. Nogle ting er altid uden at blive (27d6).
  2. Nogle ting bliver, uden at de nogensinde er blevet (27d6–28a1).
  3. Hvis og kun hvis en ting altid er, så gribes den af forståelse og involverer en rationel beretning (28a1–2).
  4. Hvis og kun hvis en ting bliver, gribes det af mening, der involverer urimelig sansopfattelse (28a2–3). [12]
  5. Universet er en ting, der er blevet (28b7; fra 5a – c og 4).

    1. Universet er synligt, håndgribeligt og besidder et legeme (28b7–8).
    2. Hvis en ting er synlig, håndgribelig og besidder en krop, er den synlig (28b8).
    3. Hvis en ting er synlig, er det blevet (28c1–2; også medført af 4).
  6. Alt, hvad der bliver, får noget af (28a4–6, c2–3).
  7. Universet er blevet forårsaget af at blive noget (fra 5 og 6).
  8. Årsagen til universet er en håndværker, der skabte universet efter en model (28a6 ff., C3 ff.; Tilsyneladende fra 7, men se nedenfor).
  9. Modellen af universet er noget, der altid er (29a4–5; fra 9a – 9e).

    1. Enten er universets model noget, der altid er, eller noget, der er blevet (28a5–29a2, også underforstået ved 28a6 – b2).
    2. Hvis universet er smukt, og håndværkeren er god, er universets model noget, der altid er (29a2–3).
    3. Hvis universet ikke er smukt, eller håndværkeren ikke er godt, er universets model noget, der er blevet (29a3–5).
    4. Universet er yderst smukt (29a5).
    5. Håndværkeren er yderst god (29a6).
  10. Universet er et håndværk, skabt efter en evig model (29a6 – b1; fra 8 og 9).

Givet velkendte platoniske doktriner og antagelser giver argumentet op til den mellemliggende konklusion om, at universet har en årsag til at det bliver (7), ingen særlige vanskeligheder. Men 7 i sig selv giver kun delvis støtte til 8. [13] Her hjælper det med at forudse 9d som en grundlæggende forudsætning i Timaeus 'ræsonnement; det er ikke kun genereringen af nogen verden, men den af en overordentlig smuk, som Timaeus 'resonnement her - og faktisk gennem diskursen - forsøger at forklare. At en verden så smuk som vores kan være virkningen af en ubevidst sag er en mulighed, der ikke så meget som krydser Platons sind.

Når først konklusionen om, at universet er teleologisk struktureret, er afgjort, ændres diskussionens forklarende metode i overensstemmelse hermed. Spørgsmålet, der indrammer undersøgelsen fremover, er ikke spørgsmålet: Hvad forklarer bedst dette eller det observerede træk ved verden? Det er snarere spørgsmålet: I betragtning af at verden som helhed er den bedst mulige inden for rammerne af at blive og nødvendighed, hvilke slags funktioner skal vi forvente, at verden skal have? Dette spørgsmål indbyder til priori svar, og Timaeus 'argumenter om de mest generelle træk ved universet som helhed (for eksempel hvorfor det eksisterer, hvorfor det er levende og intelligent, hvorfor det er unikt, hvorfor det er formet og sammensat som det er) afledes fuldstændigt a priori. Endvidere er svarene på disse spørgsmål ikke åbne for empirisk bekræftelse. Men det er klart, at forespørgslen også er begrænset af træk i universet, der faktisk observeres, og dette giver for det andet anledning til spørgsmål om de gode formål, der er tjent med disse træk (f.eks. De himmelske legems bevægelser, de psykofysiske menneskers konstitutioner osv.), og hvordan de pågældende træk opfylder disse formål. For det meste er der et lykkeligt sammenfald mellem de nødvendige funktioner (som svar på det første spørgsmål) og de funktioner, der faktisk observeres (som svar på det andet), og det er en del af diskursens geni, at disse er så godt vævet sammen. Lejlighedsvis fører metodikken imidlertid til konklusioner, der tilsyneladende er i strid med observation - for eksempel fritagelse af jorden fra inter-elementær transformation (se nærmere under "Fysik" nedenfor).[14]

Modellen, der tjener håndværkeren, hedder jævnligt”Living Thing (Itself)”, og dette er enten en form eller en passende organiseret formkonstellation. Det er det ideelle (eller bedre: reelle) univers; genstanden for, hvad Platon havde kaldt "ægte astronomi" (i modsætning til empirisk astronomi) i Republikken (527d – 531d, spec. 530a3). Håndværkeren kan faktisk ikke logisk kopiere ved at replikere det levende ting; hans udfordring ligger snarere i at udforme et billede af det, der er underlagt begrænsningerne for at blive: i modsætning til modellen skal den være synlig og håndgribelig (28b7), følgelig tredimensionel (solid-stereoeidê, 32b1). Denne begrænsning kræver igen postulering af et tredimensionelt felt, hvori det skabte univers kan eksistere,et felt, som Timaeus oprindeligt kalder”beholderen (hupodochê) for alle at blive” (49a5–6) og derefter kalder”plads” (chôra, 52a8, d3).

Nødvendigheden af et tredimensionelt felt, hvor det synlige univers, som kopi af dets evige model, tager form og holder fast, bestemmer, hvilken mening vi skal forstå universet for at være en "efterligning" af dens model. Håndværkerens imitative aktivitet er i modsætning til den, der er en bygherre, der gentager en større eller mindre tredimensionel struktur som model, men ligesom en bygherre, der følger et sæt instruktioner eller skemaer. Dette sæt er den forståelige, ikke-materielle og ikke-rumlige model, der foreskriver funktionerne i strukturen, der skal bygges; det er ikke en struktur i sig selv. Det kan diskuteres, om Platons metafysik i middelperioden inkluderede det synspunkt, at former var eller udstillede, en større, ulegeret version af nogle af de egenskaber, der var udstillet af fornuftige genstande. Et sådant syn (kalder det”rå paradeigmatisme”) kunne antagelig gentages af Parmenides (132a) argumentet”Tredje mand”. Som usynlige, immaterielle og ikke-rumlige enheder er former udelukket fra at have egenskaber, som kun synlige, håndgribelige og rumlige genstande kan have. Ikke desto mindre kan former, som de er eller udviser forståelige natur, ligesom et sæt instruktioner eller skemaer tjene som modeller, der skal "ses på" (28a7, 29a3) af enhver, der forstår disse natur og er i stand til at konstruere en verden i overensstemmelse med dem. (Dette syn på håndværkerens imitative aktivitet kan derimod beskrives som "raffineret paradeigmatisme."håndgribelige og rumlige genstande kan have. Ikke desto mindre kan former, som de er eller udviser forståelige natur, ligesom et sæt instruktioner eller skemaer tjene som modeller, der skal "ses på" (28a7, 29a3) af enhver, der forstår disse natur og er i stand til at konstruere en verden i overensstemmelse med dem. (Dette syn på håndværkerens imitative aktivitet kan derimod beskrives som "raffineret paradeigmatisme."håndgribelige og rumlige genstande kan have. Ikke desto mindre kan former, som de er eller udviser forståelige natur, ligesom et sæt instruktioner eller skemaer tjene som modeller, der skal "ses på" (28a7, 29a3) af enhver, der forstår disse natur og er i stand til at konstruere en verden i overensstemmelse med dem. (Dette syn på håndværkerens imitative aktivitet kan derimod beskrives som "raffineret paradeigmatisme."[15])

6. Beholderen

Timaeus 'introduktion af beholderen som en "tredje slags" (tritongener, 48e4) sammen med former og deres efterligninger er virkelig arbejdet. Han undskylder for uklarheden i konceptet og forsøger at udforske dens rolle ved hjælp af en række analogier: det sammenlignes forskellige med en klump af guld (50a4 – b5), en mor, der sammen med en far producerer afkom (50d2– 4, 51a4–5), et plastisk, synligt stof (50c2–6, e7–51a1) og en salve, der tjener som en neutral base til forskellige dufte (50e5–8). Disse billeder antyder, at det er blottet for nogen egenskaber i sig selv (bortset fra de formelle egenskaber, der er nødvendige for dens rolle, såsom formbarhed). Beholderen anbringes som løsningen på et problem: ingen af de observerbare oplysninger vedvarer som dette eller det (for eksempel som ild eller vand) over tid. Vi observerer netop det, der er ild på én gang, der bliver luft, og derefter bliver vand osv., "Overfører deres bliver til hinanden i en cyklus, så det ser ud" (49c6–7). Det, der fremstår som ild her og nu, er således ikke ild i sig selv: dens fyrhed er kun en midlertidig karakterisering af den. Hvad er den ting så i sig selv? I en vanskelig og kontroversiel passage foreslår Timaeus en løsning:[16] I sig selv er det (en del af) et totalt karakterløst emne, der midlertidigt i sine forskellige dele bliver karakteriseret på forskellige måder. Dette er beholderen - et varigt underlag, neutralt i sig selv, men som midlertidigt påtager sig de forskellige karakteriseringer. De observerede oplysninger er bare dele af den beholder, der er karakteriseret således (51b4–6).

Ovenstående analogier antyder, at beholderen er et materielt underlag: da guld qua guld er materialets underlag for de forskellige geometriske konfigurationer, den er formet til, salvebasen til duftstoffer, eller det synlige materiale til de forskellige indtryk, så beholderen tjener som de "ting", der bliver karakteriseret på forskellige måder. Men Timaeus bruger ikke et beskrivende ord, der passende kan oversættes som”stof” eller”materiale”; han bruger dog ordet “rum” (chôra). Og dens funktion af at tilvejebringe et "sæde" (hedra, 52b1) forstærker forestillingen om, at dets rolle er at skabe et rumligt sted for de ting, der kommer ind i det og forsvinde fra det (49e7–8, 50c4–5, 52a4–6).

Der har været en betydelig diskussion om, hvorvidt beholderen skal tænkes som materie eller som rum, og om det er muligt at tænke på det sammenhængende som at have begge disse roller. Overvej for eksempel, hvad det ville betyde på begge sider for noget at være en beholderdel. (En observerbar bestemt siges at være en specifik “del” [meros, 51b4–6] i beholderen.) Hvis beholderen er sag, ville der ikke være vanskeligheder med at forstå, hvordan en hvilken som helst beholderdel kunne være i bevægelse: en given bit af "ting" kunne forskellige karakteriseres over tid, enten på samme sted eller forskellige steder, og stadig være genidentificerbar som den samme bit af ting. På den anden side er de rumlige dele faste; hvis en observerbar bestemt skulle rejse fra et sted til et andet,det særlige ville være (og ikke bare være i) en række af forskellige beholderdele og dermed ikke strengt den samme del igennem.[17]

Denne vanskelighed kan overvindes, hvis vi tænker på beholderen som fyldt plads. [18]Som rum er dets rolle at tilvejebringe både tredimensionel udvidelse og et specifikt sted for enhver observerbar bestemt at være "i" på et givet tidspunkt: for enhver bestemt at være, skal den besætte en vis rumlig placering (52b3–5), dog ikke nødvendigvis den samme overalt. På den anden side fungerer det som det fyldning af det rum som det neutrale underliggende underlag, hvorfra en bestemt, når den på en eller anden måde er karakteriseret, udgøres. En observerbar speciel er således lidt af udvidede, lokaliserbare ting, der kan karakteriseres forskellige på forskellige tidspunkter og forskellige steder. Det ser ud til, at beholderen er beregnet til at tjene både som det stof, hvorfra observerbare oplysninger er sammensat, og som det rumlige felt eller medium, hvori de findes. Det er ikke klart, at disse to roller er inkonsekvente - ja,de ser ud til at være gensidigt nødvendige.[19]

Der er løbende uenighed om arten af de enheder, der siges at gå ind og forsvinde fra beholderen. De er tydeligvis ikke former (52a4). Nogle tolke har antydet, at dette er karaktertyper (eller tegnetegn), der stammer fra formularerne, og at disse typer (eller tokens) korrekt er formkopierne (mimêmata), der har en fremtrædende plads i argumentet for beholderen (49c7–50a4). Denne fortolkning er baseret på en læsning af dette argument, der er kontroversielt (se note 16). Uanset fordelene ved denne læsning er tingene, som beholderen siges at "modtage", "alle kroppe (sômata)" (50b6). Organer er tredimensionelle enheder, og dette gør det sandsynligt, at det er fremkomsten og forsvinden af de forskellige karakteriserede observerbare oplysninger som sådan, og ikke deres egenskaber (typer eller symboler),der er nævnt i disse passager (49e7–8, 50c4–5, 52a4–6).

Det komplette metafysiske skema for Timaeus, som opsummeres ved 50c7 – d4 og igen ved 52a1 – b5, er således som følger: (i) de evige og uforanderlige former, "modellen" eller "faren"; (ii) kopier af faren eller morens model eller "afkom" (på denne konto de observerbare oplysninger); og (iii) beholderen eller "mor." Disse tre er komponenterne i Platons analyse; de er ikke tre ontologiske distinkte ingredienser. Beholderen introduceres ikke som en særskilt enhed, der nyligt er tilføjet til detaljer og former, men som en ny og væsentlig komponent i analysen af, hvad det er at være et rumlig-tidsmæssigt særpræg. [20] Hvad der mangler i denne analyse, er imidlertid enhver omtale af karaktertyper eller symboler, og selvom senere filosoffer muligvis kan se en anvendelse til sådanne begreber til at belyse det metafysiske skema for Timaeus, er det langt fra klart, at Platon selv gør brug af dem der.

Indførelsen af beholderen er en vigtig nyskabelse i Platons metafysik og helt klart en udvikling, der fører ham ud over metafysikken i de midterste dialoger. [21]I disse dialoger blev der kun lidt opmærksom på spørgsmålet om, hvad det er at være en fornuftig særlig (bortset fra at være noget, der deltager i former), eller hvad der kræves af oplysninger for at være sådan, at former kan eksemplificeres i dem. For at være effektiv i deres rolle som eksemplificering af former, skal oplysningerne have visse generelle karakteristika qua detaljer: de skal være rumligt udvidet og rumligt beliggende, og de skal være sammensat af en ubestemmelig, men bestemmelig "ting", der er underlagt bestemmelse på måde at deltage i formularer. Selvom beholderen ikke vises med navn i nogen af de senere dialoger, har den helt klart tilknytning til begrebet apeiron (ubestemt eller ubestemt) af det metafysiske skema i Philebus. Det er imidlertid umuligtat bestemme den kronologiske sammenhæng mellem disse to dialoger med sikkerhed (se note 7) og dermed umuligt at udlede, hvilke af de to skemaer Platon måske havde troet at være den mere definitive.

7. Teleologi

Mange kommentatorer om Timaeus har påpeget, at den teleologiske beretning, der er beskrevet i Timaeus, er opfyldelsen af en søgen efter teleologiske forklaringer relateret til Phaedo (se f.eks. Strange 1999). I denne dialog beskriver karakteren Socrates sit skridt til årsagsspørgsmål inden for naturvidenskaben og fortæller både hans høje forventninger til og skuffelse over Anaxagoras 'intellektbegreb (nous) som værende den rigtige årsag til naturlige fænomener. Socrates forventede brugen af Anaxagoras lavet af intellekt til at give teleologiske forklaringer; I stedet anvendte Anaxagoras konceptet til at tilvejebringe den samme slags årsagsforklaring - hvad angår fysiske interaktioner - som Socrates havde fundet forvirrende. Fortsat med at håbe på teleologiske årsagsforklaringer, men finder dem undgåelige, nøjes Socrates med en næstbedst beretning:tilbyder kausale forklaringer med hensyn til deltagelse i formularer (Phaedo 99c6 ff.)

Det er ikke helt klart, hvilken form for ræsonnement Platon fandt, hvad hans karakter Socrates ikke fandt i Phaedo, men det er rimeligt at antage, at rollen som formen for det gode, der blev indført i republikken, var med til opdagelsen. Selvom karakteren Socrates i denne dialog afviser at give en redegørelse for arten af det gode, er det ikke urimeligt at forbinde denne form, som nogle har gjort, med en rationel, matematisk rækkefølge. [22]En sådan orden som udtryk for godhed er uden tvivl for Platon det ultimative metafysiske nulpunkt; andre former end det gode er gode, for så vidt de besidder en sådan forståelig orden, og de gør det perfekt. Sensible er gode, for så vidt de deltager i disse former, skønt de ikke gør det fuldstændigt. Det, der overlades til at forklare, er, hvordan en sådan orden manifesteres i det synlige univers, dog ufuldstændigt. Forklaringen, der tilbydes i Timaeus, er, at orden ikke er iboende i det rumlige-materielle univers; det pålægges af Intellekt, som det er repræsenteret af håndværkeren.

Mens kunsthåndværkerens figur ser ud til at være en antropomorfisk repræsentation af intellekt, [23] er det stadig tilbage at spørge, hvad intellektueles ontologiske status er, i forhold til opdelingen mellem at være og at blive - en skelnen, der synes at være udtømmende. Nogle fortolkere, der er afhængige af Timaeus 'påstand (30b3) om, at intellekt ikke kan blive til stede for noget bortset fra sjæl, har hævdet, at intellekt er (en del af) verdens sjæl. [24]Dette kan ikke være korrekt: Som resten af at blive, er verdens sjæl et produkt af håndværkeren, og derfor kan hverken den eller noget andet på siden af at blive identificeret med intellektet. Alternativt er enten intellektet en form, eller sondringen mellem at være og blive er ikke udtømmende. Nogle har hævdet, at intellekt skal identificeres med hele formenes verden, [25] eller formen for det gode, [26], mens andre, der forstår”nous” for at navngive en dyd, har valgt formen for intelligens (en stof i kraft af sin status som en form). [27] For nylig er det blevet antydet, at håndværkerens figur er en personificering af håndværk. [28]Intet af disse beretninger synes heller at være tilstrækkelige: hvis intellekt var en form for nogen art, ville det være et forståeligt objekt, ikke et emne, der besidder kognition og effektivt kausalitetsagentur. [29] Intellekt kan således ikke placeres hverken på siden af at være eller på at blive, og denne dikotomi er således ikke udtømmende. [30] Det er rimeligt at konkludere, at intellekt er et sui generis-stof, der overskrider den metafysiske dikotomi af at være og blive - muligvis ikke i modsætning til den jødisk-kristne opfattelse af Gud. [31]

Timeologiens teleologi kan være nyttigt sammenlignet med Aristoteles naturfilosofi. Det, der straks slår opmærksom på i denne sammenligning, er fraværet fra Aristoteles naturlige filosofi om et målrettet, designende kausalagent, der overskrider naturen. Aristoteliske endelige årsager til dannelsen af organismer og strukturer i den naturlige verden siges at være immanente i naturen (dvs. arten eller strukturen) eller formen af organismen eller strukturen): det er ikke en guddommelig håndværker, men selve naturen, der er sagde til at handle målrettet. [32]En sådan immanent teleologi vil ikke være en mulighed for Platon. Aristoteles teleologi er lokal og ikke global: selvom det giver mening at bede Aristoteles om en teleologisk forklaring af denne eller den funktion i den naturlige verden, giver det ikke meget mening at bede ham om en teleologisk forklaring af verden som helhed. Desuden bestemmes udviklingen af et individuelt medlem af en art for Aristoteles af den form, den har arvet fra sin (mandlige) forælder: målet med det udviklende individ er at fuldt ud aktualisere denne form. For Platon har universets urbane kaotiske ting ingen iboende foreksisterende form, der styrer et naturligt udviklingsforløb mod opnåelse af et eller andet mål, og den forklarende årsag til dets ordnethed må derfor være ekstern til alle funktioner, som sådanne ting kan have.

8. Fysik

Mens beholderen har en åbenlys metafysisk rolle i Timaeus, er dens primære rolle efter dens introduktion i den fysiske teori for dialogen. Argumentet fra 47e3 til 52d4 giver Timaeus både den rumlige matrix, som han skal placere, og det materielle underlag, hvorfra han skal udgøre, universet, som han vil mode efter dens evige model. Fremstillingen er imidlertid processen med at bringe orden til det, der var, før og bortset fra håndværkerens indgriben, en grundigt uordentlig tilstand, og derfor begynder den fysiske beretning med en beskrivelse af denne uordnede, "forladte gud" (53b3–4) starttilstand.

I denne tilstand, dramatisk beskrevet ved 52d4–53c3, gennemgår det fyldte rum, der er beholderen, konstant, uberegnelig bevægelse: det er udsat for kræfter (dunameis, 52e2), som er forskellige til og ude af balance med hinanden, og således, som hver spastisk bevægelse producerer sin kæde af spastiske reaktioner, den er evigt ustabil (52e1–5). Disse bevægelser kan ved et uheld give manifestationer, der for en observerende observatør ser ud som ild eller et af de såkaldte fire elementer, eller “slags” (genê). Timaeus kalder disse manifestationer "spor" (53b2) af de fire slags, og siger, at selv som inartikulære spor, havde de en tendens til at opføre sig på de måder, hvorpå de efterfølgende artikulerede slags ville opføre sig ved nødvendighed: hver sporingstype ville samles til sin egen region, med den tungere til den ene region og den lettere til en anden. Disse migrationer er virkningen af den uophørlige omrøring af beholderen, der fungerer som en "vindende sigte" (52e6), der adskiller den tunge fra lyset. Resultatet er en pre-kosmisk inchoat-lagdeling af disse spor, som forudser den (evigt ufuldstændige, 58a2 – c4) lagdeling af det færdige univers.

I overensstemmelse med kravene til opbygning af universets krop, der tidligere er beskrevet i 31b4–32c4, begynder håndværkeren med at udforme hver af de fire slags”til at være så perfekt og fremragende som muligt…” (53b5–6). Han vælger som de grundlæggende korpuskler (sômata, “kroppe”) fire af de fem faste faste stoffer: tetrahedronen til ild, oktaederen til luft, icosahedronen for vand og terningen til jorden. (Det resterende regelmæssige faste stof, dodecahedronen,”bruges til universet som helhed” [55c4–6], da det nærmest nærmer sig en sfæres form.) Ansigterne på de første tre af disse er sammensat af ensidig trekanter, og hvert flade er i sig selv sammensat af seks elementære (skalene) halve ligesidede højrevinklede trekanter, hvis sider er i en andel af 1: √3: 2. Timaeus siger ikke, hvorfor hvert ansigt er sammensat af seks sådanne trekanter, når de faktisk er to, der er sammenføjet på den længste af de to sider, der indeholder den rigtige vinkel, vil mere enkelt udgøre en ligesidet trekant. Kubens flader er firkanter, der er sammensat af fire elementære ensartede retvinklede trekanter, og igen er det ikke klart, hvorfor fire skal foretrækkes frem for to. I betragtning af at hver retvinklet trekant er uendeligt delbar i to trekanter af sin egen type (ved at droppe en vinkelret fra højre vinkel til hypotenusen, er de resulterende to mindre højre trekanter begge svarende til den oprindelige trekant) den ligesidede eller firkantede de faste stoffer og således har de stereometriske faste stoffer ikke nogen minimal størrelse. Derefter muligvis,valget af seks komponenttrekanter for lige sider og fire for kvadratet er beregnet til at forhindre, at de faste partikler bliver forsvindende små.[33]

Da hver af de første tre af de regelmæssige faste stoffer har lige sider, er det muligt for enhver brand-, luft- eller vandkropuskel at skille sig fra hinanden i deres interaktion - de skærer eller knuser hinanden - og deres ansigter rekonstitueres til korpuskler af en af to andre slags, afhængigt af antallet af ansigter på de involverede basale korpuskler. For eksempel kunne to ildkorpuskler omdannes til et enkelt luftkorpuskel eller et luftkorpuskel til to ildkorpuskler, i betragtning af at tetrahedronen har fire flader og octahedronen otte (andre eksempler er givet ved 56d6 – e7). På denne måde forklarer Timaeus den intertransformation, der kan forekomme blandt ild, luft og vand. På den anden side kan kubpartiklernes ansigter også adskille sig, men de kan kun rekonstitueres som terninger, og derfor gennemgår jorden ingen intertransformation med de andre tre.[34] Efter at have fastlagt konstruktionen og den interaktive opførsel af de grundlæggende partikler, fortsætter Timaeus den fysiske beretning af diskursen med en række anvendelser: forskelle mellem sorterne i hver af de primære legemer forklares ved forskelle i størrelserne på bestanddelens partikler (nogle sorter bestående af partikler i forskellige størrelser), og forbindelser skelnes ved deres kombinationer af både forskellige slags og forskellige størrelser af partikler. Disse forskellige arrangementer forklarer de synlige egenskaber, som besiddes af sorterne af primære legemer og deres forbindelser. Et objekts særlige arrangement af trekanter producerer en bestemt form for”forstyrrelse” eller”oplevelse” (patos) i det opfattende emne, så objektet opfattes som at have denne eller den mærkbare egenskab.

Det er et ret spørgsmål at spørge, hvordan diskursens fysik forholder sig til dens metafysik - for eksempel, hvordan de synlige egenskaber ved observerbare ildforekomster (dens lysstyrke, lyshed og varme, lad os sige) forholder sig til formen af ild, en forståelig virkelighed, der overhovedet ikke har nogen synlige egenskaber. Formen af ild er den ikke-rumlige, ikke-materielle, ikke-synlige forståelige, evige og uforanderlige karakter af ild, som håndværkeren "imiterer", og derved producerer rumligt udstrakte, materielle, synlige, kortvarige og variable tilfælde af ild. Selvom vi ikke får at vide, hvad det drejer sig om arten af ild, der kræver observerbare forekomster af det at have netop disse egenskaber, er det antagelig den viden, der leder håndværkeren til at vælge og tildele de fire faste faste stoffer, som han gør. I betragtning af at arten af ild er sådan, at enhver "efterligning" af den, der vises i beholderen, skal være synlig som lys, lys og varm, den type solide krop, der bedst understøtter disse egenskaber - tetrahedronen, viser det sig - skal være tildelt ild. Og så med de andre tre slags (se 55d7–56c7).

9. Etik

Platon arvet fra Socrates overbevisningen om, at viden om godhed har en redningseffekt på menneskers liv. Denne viden forblev undvigende for Socrates. Idet Platon fortsætter den sokratiske søgen, udvider han søgningens rækkevidde ud over etiske spørgsmål. Som vi så tidligere i Phaedo, udtrykker karakteren Socrates overbevisningen om, at godhed er den sande årsag (aitia) til den vellykkede arrangement i den naturlige verden, skønt godhedens natur fortsat undgår ham. Den kausale overherredømme af godhed genkendes i de metafysiske og epistemologiske roller, der er tildelt republikens form for Det Gode, og det er forståelsen af denne form, der udgør kulminationen af uddannelsen af den filosofiske statsmand, paragon af den dydige og lykkelige person. Det, der fortsat skal artikuleres, er en opfattelse af, hvordan den kosmiske godhed manifesteres i universet, så mennesker kan genkende det, forstå det og efterligne det, for at deres liv kan blive virkelig dydige og glade.[35]

Vi så ovenfor, at Timaeus i sin dramatiske sammenhæng er den anden af en serie på tre eller muligvis fire (se Critias 108a – b) taler udvekslet med fire eller muligvis fem (se Timaeus 17a) venner under en af de årlige athenske panatheniske festivaler. Det er klemt ind mellem Socrates 'republikslignende tale, som kort sammenfattes i begyndelsen af Timaeus (17c – 19b), og Critias' tale, den ufærdige opfølger til Timaeus, [36], der var beregnet til at fortælle og fejre stor sejr for det gamle, forhistoriske Athen over Atlantis store militære magt. [37]Det erklærede tematiske formål med Timaeus 'diskurs er at redegøre for den menneskelige natur i sammenhæng med universets natur som helhed. Sammen med Socrates 'tidligere redegørelse for uddannelse (à la Republik) vil denne beretning danne grundlaget for Critias' kommende beretning om menneskelig dyd i handling, som vist ved de gamle atheners gerninger (27a7 – b1). [38] Hvis vi tager dette erklærede mål alvorligt, forventer vi, at hele den kosmologiske beretning kulminerer med menneskelig psykologi og etik. Og det er faktisk, hvad vi finder.

I den passage, der retfærdigt kan betragtes som højdepunktet i Timaeus 'diskurs (90a2 – d7), opfordres mennesker til at lægge deres største opmærksomhed på kultiveringen og bevarelsen af deres udødelige, rationelle sjæls velbefindende. En rationel sjæs velbefindende består i, at den er velordnet (eu kekosmêmenon, 90c5), og således målet for menneskelivet, i betragtning af at sjælens revolutioner blev kastet ud af banen omkring fødslen (43a6–44b1), er at tilpasse (exorthounta, 90d3) disse revolutioner med universets store. En sådan tilpasning opnås ved en undersøgelse af universets revolutioner og harmonier, og når den først er opnået, genopretter sjælen til dens oprindelige tilstand og bringer derved til opfyldelse "det mest fremragende liv, der tilbydes menneskeheden af guderne, både nu og for evigt" (90d5-7).

Bibliografi

Primær litteratur

  • Archer-Hind, RD (red. Og trans.), 1888, The Timaeus of Platon, London: McMillan & Co.; genoptrykt, Salem, NH: Ayers Co. forlag, 1988.
  • Burnet, J. (red.), 1902, Platonis Opera, vol. IV, Oxford: Clarendon Press.
  • Bury, RG (red. Og trans.), 1960, Platon: Timaeus, Critias, Cleitophon, Menexenus, Epistles, Cambridge, Mass.: Loeb Classical Library.
  • Cornford, FM, 1937, Platons kosmologi, London: Routledge & Kegan Paul; genoptrykt, Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1997.
  • Lee, D. (trans.), 1972, Timaeus og Critias, London: Penguin Books; revideret af TK Johansen, 2008.
  • Waterfield, R. (trans.), 2008, Timaeus og Critias (med introduktion og noter af A. Gregory), Oxford: Oxford University Press.
  • Zeyl, DJ (trans.), 2000, Platon: Timaeus, Indianapolis og Cambridge, messe: Hackett Publishing Co.

Sekundær litteratur:

  • Artmann, B. og L. Schäfer, 1993, "På Platons 'Fairest Triangles' (Timaeus 54a)," Historia Mathematica, 20: 255–64.
  • Barney, R., T. Brennan og C. Brittain (red.), 2012, Platon og det opdelte selv, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Betegh, G., 2009, “Hvad skaber en myte eikô? Bemærkninger inspireret af Myles Burnyeats Eikôs Mythos,”i One Book, The Whole Universe: Platons Timaeus Today, R. Mohr og B. Sattler (red.), Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • Brague, R., 1982, Du temps chez Platon et Aristote. Quatre études, Paris: Presses universitaires de France.
  • Brandwood, L., 1990, The Chronology of Platons dialogues, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brisson, L., 1994, Le Même et l'Autre dans la Structure Ontologique du Timée de Platon, Sankt Augustin: Akademia Verlag.
  • –––, 2000, Platon the Myth Maker (oversat, redigeret og med en introduktion af G. Naddaf), Chicago: Chicago University Press.
  • Broadie, S., 2012, Nature and Divinity in Platons Timaeus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Burnyeat, MF, 1999, "Platon om, hvorfor matematik er god for sjælen," i matematik og nødvendighed: Essays in the History of Philosophy, Proceedings of the British Academy 103, T. Smiley (red.), Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2005, “Eikôs Mythos,” Rizai, 2.2, 143–165.
  • Calcidius, 1962, Timaeus a Calcidio Translatus Commentarioque Instructus, JH Waszink (red.), London / Leiden: Brill.
  • –––, 2016, On Platons Timaeus, J. Magee (red. Og oversættelse), Cambridge, MA: Harvard University Press (på latin og engelsk).
  • Calvo, T. og L. Brisson (red.), 1997, Tolkning af Timaeus og Critias, Sankt Augustin: Akademia Verlag.
  • Carone, GR, 2005, Platons kosmologi og dens etiske dimensioner, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Cherniss, HF, 1944, Aristoteles kritik af Platon og akademiet, vol. 1, Baltimore.
  • –––, 1965,”Timaeus 'relation til Platons senere dialoger” i studier i Platons metafysik, RE Allen (red.), London og New York: Routledge og Kegan Paul; genoptrykt i Selected Papers, L. Tarán (red.), Leiden: Brill, 1977.
  • Cooper, JM, 1997, "The Psychology of Justice in Platon", i Platons republik: Critical Essays, R. Kraut (red.), Lanham: Rowman & Littlefield Publisher.
  • DeVogel, CJ, 1986, Rethinking Platon and Platonism, Leiden: Brill.
  • –––, 1970, Philosophia I: Studies in Greek Philosophy, Assen: Van Gorcum.
  • Dicks, DR, 1970, Early Greek Astronomy, Ithaca: Cornell University Press.
  • Dillon, J., 1989, “Forvirrende med Timaeus: Ideologiske udsendelser i Platon, med særlig henvisning til Timaeus,” American Journal of Philology, 110: 50–72.
  • Fletcher, E., 2016, “Aisthesis, Reason and Appetite in the Timaeus,” Phronesis, 61: 397–434.
  • Frede, D., 1996, "Den filosofiske økonomi i Platons psykologi: Rationalitet og fælles begreber i Timaeus," i Rationalitet i græsk tanke, M. Frede og G. Striker (red.), Oxford: Clarendon Press.
  • Gill, C., 1979, “Platons Atlantis-historie og fiktionens fødsel,” Filosofi og litteratur, 3: 64–78.
  • –––, 1977, “Genren af Atlantis-historien”, Klassisk filologi, 72: 287–304.
  • –––, 2017, Platons Atlantis Story. Tekst, oversættelse og kommentar, Liverpool: Liverpool University Press.
  • Gill, ML, 1987, “Matter and Flux in Platons Timaeus,” Phronesis, 32: 34–53.
  • Grams, L., 2009, "Medicinsk teori i Platons 'Timaeus'," Rhizai, 6: 161–192.
  • Hackforth, R., 1965, "Platons teisme", i studier i Platons metafysik, RE Allen (red.), London og New York: Routledge og Kegan Paul.
  • Hampton, C., 1990, Pleasure, Knowledge and Being, Albany: SUNY Press.
  • Johansen, TK, 2004, Platons naturlige filosofi, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2014,”Hvorfor kosmos behøver en håndværker,” Phronesis, 59: 297–320.
  • Keyt, D., 1971, "The Mad Craftsman of the Timaeus," Philosophical Review, 80: 230-235.
  • Kraut, R., 1997, "The Defense of Justice in Platons republik", i Platons republik: Critical Essays, R. Kraut (red.), Lanham: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Kung, J., 1989, “Mathematics and Virtue in Platons Timaeus,” i Essays in Ancient Greek Philosophy, vol. 3, JP Anton og A. Preus (red.), Albany: SUNY Press.
  • Ledger, GR, 1989, Re-counting Platon: A Computer Analysis of Platons Style, Oxford: Clarendon Press.
  • Lee, EN, 1976, "Reason and Rotation: Circular Movement as the Model of Mind (Noûs) in the Later Platon," in Facets of Platons filosofi, WH Werkmeister (red.), Assen: Van Gorcum.
  • –––, 1966,”Om billedets metafysik i Platons Timaeus,” Monist, 50: 341–368.
  • Lennox, JG, 1985, "Platons unaturlige teleologi," i Platonic Investigations, D. O'Meara (red.), Washington: Catholic University Press.
  • Menn, S., 1995, Platon om Gud som Nous, Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • Miller, D., 2003, The Third Kind in Platons Timaeus, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
  • Mohr, R., 2006, God and Forms in Platon, Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • ––– og B. Sattler (red.), 2009, En bog, Hele universet: Platons timaeus i dag, Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • Morrow, G., 1965, "Nødvendighed og overtalelse i Platons timaeus", i studier i Platons metafysik, RE Allen (red.), London og New York: Routledge og Kegan Paul.
  • Mourelatos, APD, 2009, "Den epistemologiske sektion (29b – d) af proemet i Timaeus 'tale: MF Burnyeat om eikôs mytos, og sammenligning med Xenophanes B34 og B35," i en bog, Hele universet: Platons Timaeus i dag, R. Mohr, K. Sanders og B. Sattler (red.), Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • –––, 2014,”Opfattelsen af eoikos / eikos som epistemisk standard i fremmedhad, parmenider og Platons timaeus,” Ancient Philosophy, 34: 169–191.
  • Mueller, I., 1989, "Joan Kungs læsning af Platons timaeus", i natur, viden og dygtighed: Essays til hukommelse af Joan Kung, T. Penner og R. Kraut (red.), Edmonton: Academic Printing and Publishing.
  • Nesselrath, H.-G. (trans. og kommentar), 2006, Platon: Kritias, Platon Werke, VIII / 4, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
  • Owen, GEL, 1965,”The Timaeus sted i Platons dialoger,” Det klassiske kvartal (Ny serie), 3 (1-2): 79–95; genoptrykt i Studies in Platons metafysik, RE Allen (red.), London og New York: Routledge og Kegan Paul, 1965; og i Logic, Science and Dialectic, M. Nussbaum (red.), Ithaca: Cornell University Press, 1986.
  • Patterson, R., 1985, Image and Reaility in Platons Metaphysics, Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1985.
  • Pelikan, J., 1997, Hvad har Athen at gøre med Jerusalem? Timaeus og Genesis in Counterpoint, Ann Arbor: University of Michigan Press.
  • Perl, ED, 1998,”Demiurgen og formerne: En vende tilbage til den antikke fortolkning af Platons Timaeus,” Ancient Philosophy, 18: 81–92.
  • Phillips, JF, 1997, “NeoPlatonic Exegeses of Platons kosmologi,” Journal of the Philosophy History, 35: 173–197.
  • Plutarch, 1976, De Animae Procreatione i Timaeo, i Plutarch's Moralia, vol. 13 pt. 1, H. Cherniss (trans.), Cambridge, Mass. & London: Loeb Classical Library.
  • Pradeau, JF, 1997, Le Monde de la Politique, Sankt Augustin: Akademia Verlag.
  • Pritchard, P., 1990, “Betydningen af Dynamis ved Timaeus 31c,” Phronesis, 35: 182–193.
  • Proclus, 1903, I Timaeum, E. Diehl (red.), Leipzig: Teubner.
  • Rashed, M. og Auffret, T., 2017, “On the inauthenticity of Critias,” Phronesis, 62: 237–254.
  • Reydams-Schils, G. (red.), 2003, Platons Timaeus som kulturelt ikon, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Robinson, TM, 1986, "Forståelse af Timaeus", Proces of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy, 2: 103–119.
  • Sattler, B., 2012, "En sandsynlig beretning om nødvendighed, Platons beholder som et fysisk og metafysisk grundlag af rummet," Journal of the Philophy History, 50: 159–195.
  • Sedley, D., 1997, "'Bliver som Gud' i Timaeus og Aristoteles," i fortolkning af Timaeus-Critias, T. Calvo og L. Brisson (red.), Sankt Augustin: Academia.
  • –––, 2009, Creationism and its Critics in Antiquity, Berkeley: University of California Press.
  • Silverman, A., 1992, “Timean Details, Classical Quarterly (ns) 42: 87–113.
  • –––, 2002, The Dialectic of Essence: A Study of Platons metaphysics, Princeton: Princeton University Press.
  • Sorabji, R., 1983, Time, Creation and the Continuum, Ithaca: Cornell University Press.
  • Strange, SK, 1999, "Den dobbelte forklaring i Timaeus," i Platon 1: Metaphysics and Epistemology, G. Fine (red.), Oxford: Oxford University Press.
  • Tarán, L., 1971, "Skabelsesmyten i Platons Timaeus," i essays i antik græsk filosofi, vol. 1, JP Anton og G. Kustas (red.), Albany: SUNY Press.
  • Taylor, AE, 1928, En kommentar til Platons Timaeus, Oxford: Clarendon Press; genoptrykt, New York: Garland, 1967.
  • Vlastos, G., 1965a, "The Disorderly Motion in the Timaeus", i studier i Platons metafysik, RE Allen (red.), London og New York: Routledge og Kegan Paul; genoptrykt i studier i græsk filosofi, bind. 2, DW Graham (red.), Princeton: Princeton University Press, 1995.
  • –––, 1965b, "Oprettelse i Timaeus: Er det en fiktion?" i studier i Platons metafysik, RE Allen (red.), London og New York: Routledge og Kegan Paul; genoptrykt i studier i græsk filosofi, bind. 2, DW Graham (red.), Princeton: Princeton University Press, 1995.
  • –––, 1975, Platons univers, Seattle: University of Washington Press; genoptrykt med en ny introduktion af L. Brisson, Las Vegas: Parmenides Publishing, 2005.
  • Wilson, JC, 1889, Om fortolkningen af Platons timaeus og om den platonistiske lære om Asymbletoi Arithmoi, London: Nutt, 1889; genoptrykt, New York: Garland, 1980.
  • Wright, M. R (red.), 2000, Reason and Ncessity: Essays on Platons 'Timaeus', London: Duckworth.
  • Young, CM, 1994, "Platon og computer-datering," Oxford Studies in Ancient Philosophy, 12: 227–50.
  • Zeyl, DJ, 2009, "Visualisering af det platoniske rum", i en bog, Hele universet: Platons Timaeus Today, R. Mohr og B. Sattler (red.), Las Vegas: Parmenides Publishing.

Akademiske værktøjer

sep mand ikon
sep mand ikon
Sådan citeres denne post.
sep mand ikon
sep mand ikon
Forhåndsvis PDF-versionen af denne post hos Friends of the SEP Society.
inpho ikon
inpho ikon
Slå dette emne op på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi til denne post på PhilPapers med links til dens database.

Andre internetressourcer

Anbefalet: