Simon Af Faversham

Indholdsfortegnelse:

Simon Af Faversham
Simon Af Faversham

Video: Simon Af Faversham

Video: Simon Af Faversham
Video: Arden Of Faversham (LPTV) 2024, Marts
Anonim

Indtastningsnavigation

  • Indtastningsindhold
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Venner PDF-forhåndsvisning
  • Forfatter og citatinfo
  • Tilbage til toppen

Simon af Faversham

Først udgivet torsdag 8. februar 2018; substantiel revision mand. 16. april 2018

Simon af Faversham († 1306) var en lærende fra det 13. århundrede, hovedsageligt kendt som en kommentator til Aristoteles logik og naturfilosofi. Han betragtes som en modist, blandt andet på grund af hans brug af forestillingerne om modi praedicandi og modi essendi i hans kommentar til Aristoteles kategorier (jf. Marmo 1999). Simons arbejde som aristotelisk kommentator er stærkt afhængig af Albert den store parafraser på det aristoteliske korpus. Simons spørgsmålskommentarer skildrer ofte vigtige middelalderdiskussioner i en noget uudviklet tilstand. Men i nogle spørgsmål, såsom diskussionen om tom reference, udviser han god filosofisk analyse og opfindsomhed. Simons værker er også af stor historisk interesse, fordi de repræsenterer en vigtig fase i udviklingen af det trettende århundredes filosofiske ideer. Hans korpus er relativt uudforsket,og selv om en vigtig del af den findes, er en stor del også uændret.

  • 1. Liv
  • 2. Skrifter
  • 3. Logik

    • 3.1 Emnematerialet og divisionen af logik
    • 3.2 Betegnelse
    • 3.3 Sandhed og tom reference
  • 4. Psykologi

    • 4.1 Definition af forholdet mellem sjæl og krop / sjæl
    • 4.2 Intellektets metafysik
    • 4.3 Intellektion som abstraktion og forståelse
    • 4.4 Drømme og spådom gennem drømme
  • 5. Metafysik

    • 5.1 Universaler og princippet om individualisering
    • 5.2 Essens og væren
    • 5.3 Forudsigelse af at være
  • Bibliografi

    • Primær litteratur (redigeret)
    • Sekundær litteratur
  • Akademiske værktøjer
  • Andre internetressourcer
  • Relaterede poster

1. Liv

Simon af Faversham blev født omkring 1260 i Faversham, en havneby i Kent, England. [1]Han blev kunstmester ved University of Oxford, men underviste på Arts-fakultetet på University of Paris i 1280'erne, hvor sandsynligvis de fleste af hans værker blev produceret, selvom han måske har revideret nogle af dem efter hans tilbagevenden til Oxford i 1289. Senere i sit liv blev Simon doktor i teologi ved University of Oxford. Efter hans tilbagevenden til England havde han flere embedsmænd: Han blev under-diakon i Croydon i 1289 og diakon ved Bocking og rektor ved Preston i 1290. Simon blev kansler ved University of Oxford i 1304. I 1305 opkaldte erkebiskop Winchelsey navn ham erkedakon af Canterbury, den højeste kirkelige udnævnelse i England for ikke-præster. Efter at have opgivet dette indlæg blev Simon udnævnt til rektor for Reculver, men kort efter mistede han sin udnævnelse til kandidaten for pavelige Curia. Simon døde i 1306 i en rejse til pavelig curia, hvor han ville bekæmpe tabet af hans udnævnelse som rektor for Reculver.

2. Skrifter

Simons filosofiske korpus består for det meste af kommentarer til Corpus Aristotelicum. Hans logiske værker er uden tvivl de mest grundigt studerede og består af følgende kommentarer:

  • 1. Quaestiones libri Porphyrii (= I Isag.)
  • 2. Quaestiones super librum Praedicamentorum (= I kategori)
  • 3. Quaestiones libri Perihermenias (= I Perih.)
  • 4. Quaestiones super librum Priorum
  • 5. Quaestiones super librum Posteriorum (to redaktioner)
  • 6. Dicta super librum Topicorum
  • 7. Quaestiones super librum Elenchorum (to række spørgsmål)
  • 8. Sophisma 'Universale est intentio'
  • 9. Quaestiones super universalia

De fleste af disse er redigeret. 4, 6 og 9 findes kun i manuskriptform, men der er delvise udgaver af 4 og 6. [2]

Simons værker om Aristoteles naturfilosofi studeres betydeligt mindre og består af følgende kommentarer:

  • 10. Quaestiones super libro Physicorum (to række spørgsmål)
  • 11. Quaestiones super librum De anima (= In De an.)
  • 12. Quaestiones super parva naturalia her

    • 12.1 Quaestiones super librum De somno et vigilia;
    • 12.2 Quaestiones super libro De longitudine et brevitate vitae;
    • 12.3 Quaestiones super libro De iuventute et senectute;
    • 12.4 Quaestiones super libro De inspiratione og respiratione
  • 13. Recollectiones super librum Meteorum
  • 14. I De generatione etruptione (tvivlsom)
  • 15. Quaestiones super librum De motu animalium

De fleste af disse findes kun i manuskriptform. Kun 12.1 er fuldt redigeret (Ebbesen 2013). Spørgsmålene til De anima III (Sharp 1934) er også redigeret, skønt kun fra et manuskript. Endelig er der delvise udgaver af 10 og 15. [3]

3. Logik

3.1 Emnematerialet og divisionen af logik

Som de fleste fra det 13. århundrede kommentatorer om Logica vetus (Boethius 'latinske oversættelser af Porphyrys Isagoge og Aristoteles kategorier og De interprete, sammen med Boethius' kommentarer til disse tekster), starter Simon af Faversham sin kommentar med en prolog, der behandler emnet logik og opdelingen af logik, svarende til opdelingen af Aristoteles Organon i otte (!) traktater. [4]

Simon hører til den logiske tradition i det sidste kvartal af det trettende århundrede, der betragter emnet logik som metoderne for videnindsamling (modi sciendi): de intellektuelle operationer, hvor vi kan gå videre fra noget kendt til viden om noget ukendt. Disse metoder er definition, opdeling og vigtigst af alt syllogistisk resonnement (I Isag.: prolog). Følgelig er logik hverken en rent teoretisk videnskab, da den ikke overvejer essenser eller kviditeter eller en rent praktisk videnskab, da dens formål ikke er praktisk handling. Som videnskab er logik snarere instrumentel til, at de teoretiske videnskaber fungerer korrekt (I Isag.: q.1).

Som det almindeligvis er tilfældet, hævder Simon også, at logik handler om logiske intentioner (jf. I Isag.: q.2). Men Simons logik om intentioner er ikke næsten så udviklet som det, vi finder i senere mestre som Radulphus Brito. Logiske intentioner er begreber, der kan anvendes til viden om kviditeter. I følge Simon danner intellektet disse intentioner ud fra de måder, ting præsenterer sig for det (dvs. fra apparentia). Derefter tildeler intellektet forskellige intentioner til forskellige ting i henhold til forskellige egenskaber. For eksempel, efter at have bemærket, at nogle måder at være fælles for flere ting udgør intellektet den logiske hensigt af arter, hvorefter intellektet kan anvende denne intention på menneskets koncept og udtrykke denne handling med påstanden om, at mennesket er en arter. Følgelig,til trods for ikke at være en teoretisk videnskab, er logikken i sidste ende baseret på egenskaberne ved ting, hvorfra logiske intentioner er taget (I Isag.: q.2).

Hvad angår opdelingen af logik, der mere præcist er en opdeling af syllogistisk resonnement, er Simons kommentar bemærkelsesværdigt i én henseende: at følge fodsporene fra Giles fra Rom betragter Simon retorik og poetik som dele af logik, dvs. at fungere ved måde at syllogismer på. Et syllogistisk argument er delt baseret på den varierende grad af sikkerhed for dets premisser (In Isag.: prolog). Det er også bemærkelsesværdigt, at Simon i sin kommentar til de sofistiske tilbagevendelser inkluderer konklusionens aletiske modalitet som et yderligere kriterium for opdelingen af syllogistisk resonnement (I SE: prolog). Derfor, hvis udgangspunktet for ræsonnement er en ren mistanke (mistanke), [5]den syllogistiske resonnement er retorisk, og konklusionen vil også være en mistanke (en sådan begrundelse behandles i retorikken). Hvis det "går videre fra fiktive elementer, der fremstiller rædsel eller glæde" (I Isag.: prolog), er resonnementet poetisk, og konklusionen vil være et skøn (aestimatio) (sådan resonnement behandles i poetikken). Hvis det går ud fra sandsynlig viden, er resonnementet dialektisk, og konklusionen vil være en mening eller tro (sådan resonnement behandles i emnerne). Hvis det går ud fra viden om væsentlige årsager og korrekte attributter, er begrundelsen demonstrativ, og konklusionen vil være sikker og ufejlbarlig viden (en sådan begrundelse behandles i Posterior Analytics). Endelig, hvis det hidrører fra viden, der synes at være sandt, men ikke erresonnementet er sophistisk, og konklusionen vil være en fejl (deceptio) (sådan resonnement behandles i Sofistical Refutations).

Ud over denne opdeling af syllogistisk resonnement i fem slags studerer logik også almindelige aspekter af syllogistisk resonnement, stemninger og tal i Prior Analytics.

Endelig drejer det sig om logik også med de enkle tanker, der udgør premisserne for syllogistisk resonnement. I kategorierne betragtes disse enkle tanker for så vidt de er relateret til en kategori af at være. I De interprete betragtes de samme begreber i det omfang de er genstand og predikat for en mental sammensætning eller opdeling (In Isag.: prolog).

3.2 Betegnelse

Simon deltager også i den middelalderlige diskussion af betydningen af ord - uanset om de betyder ting eller tanker - en diskussion, der er ansporet af Aristoteles påstand i det første kapitel i De interprete om, at ord betegner tanker. Simon modsætter sig klart den boethiske tradition, som forsvarer den øjeblikkelige betegnelse af tanker, og sidder sammen med dem, der hævder, at ord betyder ting. [6]

Efter en opdeling, der først blev attesteret i Porphyry, opdeler Simon ord i første og anden pålæg. Ord med første pålæggelse gives som navne på kviditeter, der har været uafhængigt af et kendende emne. Ord med anden pålæggelse gives som navne på logiske intentioner, hvis væsen afhænger af et kendt emne. Ord med anden pålæggelse betyder klart tanker, så kontroversen vedrører dem ikke. Det drejer sig snarere om ord fra første pålæg, såsom 'mand' og 'sten'.

For Simon betyder ord om første pålæg ikke en tanke, men en ulykke. Hans argument går som følger:

  1. 'x' betyder x hvis og kun hvis 'x' provoserer tanken om x i lytteren og udtrykker tanken om x i højttaleren. (Jf. De int. 1 og 3)
  2. 'mand' provoserer ikke tanken om menneskets tanke hos lytteren, og det udtrykker heller ikke tanken om menneskets tanke i højttaleren. Hvis det gjorde det, kunne virkelige predikater som 'løb' ikke verificeres af nogen mand, fordi åbenlyst handlingen naturligvis ikke kan tilskrives tanken om mennesket.
  3. Derfor betyder 'menneske' ikke menneskets tanke; og generelt betyder 'x' ikke tanken på x.
  4. Tværtimod provoserer 'menneske' tanken om mennesket i lytteren og udtrykker tanken om mennesket i højttaleren.
  5. Derfor betyder 'mand' mennesket; og generelt betyder 'x' x -a-quiddity.

Det er bemærkelsesværdigt, at Simon ifølge Simon's opfattelse kun betegner x, hvis både udtryksbetingelsen for højttaleren og forståelsesbetingelsen for lytteren er opfyldt. Denne dobbelte betingelse for signifikation, typisk for det sidste kvartal af det trettende århundrede, repræsenterer en pause med hensyn til den mere udtryksorienterede forestilling om signifikation, der er almindelig i århundredets andet og tredje kvartal (Marmo 1999).

Efter den avicenniske idé om, at det at være mentalt eller faktisk, er en ulykke med essenser, gør Simon også klart, at 'x' ikke betyder kviditeter i henhold til deres eksistens i den ydre verden. Med andre ord betegner 'menneske' ikke en bestemt mand, men mennesket som en skørhed. Denne del af argumentet går som følger:

  1. 'x' betyder det samme som definitionen af 'x' betyder.
  2. Definitionen af 'x' betyder ikke en bestemt ting, men en ting kun med hensyn til dets væsentlige træk og uanset ulykker såsom ekstern eller mental eksistens.
  3. Derfor betegner 'x' ikke et bestemt x, men x med hensyn til dets væsentlige træk og uanset ulykker såsom ekstern eller mental eksistens.

Som følge heraf fastholder Simon også, at ord med første pålæggelse, hvis referencer alt sammen er ødelagt ikke mister deres betydning, for for et ord, der skal betegne, er det betydningsfuldt - skævheden - simpelthen skal tænkes, og en skørhed kan fortsat være tænkte selv efter ødelæggelsen af alle dets tilfælde.

3.3 Sandhed og tom reference

Simon deltager også i den middelalderlige diskussion af, om sandheden er en egenskab af tanker eller ting. Simon giver en løsning, der er typisk for perioden, hvorved sandheden frem for alt er en egenskab for det vidende emne, der er i besiddelse af en ægte tanke (I Perih.: q.6).

Simon accepterer den fælles middelalderlige definition af en ægte tanke som en, der er i overensstemmelse (adequatio) med tingene, en aftale bestemt af, hvordan tingene er. I modsætning til andre kunstmestere fra det 13. århundrede (f.eks. Robert Kilwardby og Radulphus Brito) hævder Simon, at denne aftale vedrører den anden og sammensatte drift af intellekt-sammensætningen og opdelingen såvel som den første og enkle, en - forståelsen af kviditeter (I Perih.: q.6). Mens andre mestre mener, at sandheden kun kan opnås mellem sammensatte genstande (dvs. sammensatte tanker og sammensatte ting), mener Simon, at eftersom den intellektuelle forståelse af en quiddity naturligvis er i overensstemmelse med denne quiddity, er den også modtagelig for at være sand (I Perih.: q.6). Hvad angår sandheden om sammensatte genstande,Simons holdning er bemærkelsesværdig elegant, som det fremgår af hans diskussion om tom henvisning i hans kommentar til Prior Analytics.

Simons holdning til tom henvisning er afgørende forskellig fra den holdning, som holdes af modister som Boethius fra Dacia og Radulphus Brito, der hævder, at sandhedsskaberne af væsentlige forudsigelser, som 'mennesket er et dyr', er virkelige ting i den ydre verden, så "mennesket er et dyr" ville være falsk, hvis intet menneske eksisterede. [7]Simon hævder imidlertid, at det er sandt og støtter hans påstand med en omhyggelig beretning om sandhedsbestemmelse. Ifølge ham er det tilstrækkeligt, at en væsentlig forudsigelse som 'mennesket er et dyr' er sandt, at kviditeterne udtrykt af emnet og predikatet forstås og betegnes. De skal forstås, fordi 'mennesket er et dyr' udtrykker den mentale sammensætning af menneske og dyr, hvilket åbenbart kræver, at menneske og dyr skal forstås (Ebbesen 1987: 159). De skal også betegnes, fordi ellers”mennesket er et dyr” overhovedet ikke har noget indhold - det kan ikke blot udtrykke en tom tanke. Men 'menneske' og 'dyr' behøver ikke at henvise til eller betyde virkelige ting i den ydre verden.

Sidstnævnte påstand er vist som følger: påstande om formen 'S er P' [8]involverer den relevante måde at være af betydningen af predikatet (fremover 'af predikatet'). I påstande, hvor virkelige ulykker er præciseret (fx at være hvid, løbe osv.), Er den relevante måde at være af predikatet faktisk eksistens; derfor skal deres sandhedsskabere være virkelige ting i den ydre verden (Ebbesen 1987: 160). Ligeledes, i påstande, hvor logiske intentioner er præciseret (f.eks. At høre til en art eller slægt), er den relevante måde at være af predikatet mental eksistens; derfor er deres sandhedsskabere tanker. Men i væsentlig forudsigelse er den relevante måde at være hverken faktisk eller mental eksistens, fordi essenser er nævneværdigt uafhængige af nogen form for eksistens; derfor,sandhedsskaberne er simpelthen de kviditeter, der forstås og efterfølgende betegnes af emnet og predikatet (Ebbesen 1987: 160). Derfor er 'mennesket et dyr' sandt, selv når der ikke findes noget rigtigt menneske, simpelthen fordi det at være et dyr er en definitiv del af at være en mand.

4. Psykologi

4.1 Definition af forholdet mellem sjæl og krop / sjæl

Simons generelle psykologi er Aristotelisk standardlære i mange aspekter afledt af Albert den Store og Aquinas psykologiske lære. Som vi imidlertid ser, forveksler Simon undertiden deres synspunkter og antyder, at han ikke var helt opmærksom på deres modstand. Således fastholder Simon, at den rationelle sjæl er den væsentligste form af den menneskelige krop, fordi det er den, på grund af hvilken mennesker kan udføre deres rette operation, dvs. intellektion. I modsætning til den væsentlige form af rent materielle ting, fremkommer den væsentlige form af et menneske ikke fra et naturligt stofindhold, men gives til det menneskelige legeme som dets perfektion af en ekstern kilde, dvs. af den første årsag. Simon beskriver derefter sjælen både som perfektion (som Albert) og som den væsentligste form (som Aquinas) af den menneskelige krop,men synes uvidende om konflikten mellem Alberts og Aquinas holdninger. For Albert, der ønsker at undgå psykologisk materialisme, er sjælen menneskets legems perfektion og ikke form; en sjæl, der er givet den af Gud. For Aquinas, der imidlertid ønsker at gøre den rationelle sjæl til det afgørende element i et menneske, skal sjælen være den iboende væsentlige form af den menneskelige krop, som ikke desto mindre kan skilles efter kroppens død. Det forbliver uklart, om Simon forsætligt har sammenlagt de to synspunkter, og i bekræftende fald, om han troede, at de to synspunkter på en eller anden måde kunne forenes.der ønsker at gøre den rationelle sjæl til det definerende element i et menneske, sjælen skal være den iboende væsentlige form af menneskekroppen, som ikke desto mindre kan skilles efter kroppens død. Det forbliver uklart, om Simon forsætligt har sammenlagt de to synspunkter, og i bekræftende fald, om han troede, at de to synspunkter på en eller anden måde kunne forenes.der ønsker at gøre den rationelle sjæl til det definerende element i et menneske, sjælen skal være den iboende væsentlige form af menneskekroppen, som ikke desto mindre kan skilles efter kroppens død. Det forbliver uklart, om Simon forsætligt har sammenlagt de to synspunkter, og i bekræftende fald, om han troede, at de to synspunkter på en eller anden måde kunne forenes.

Den rationelle sjæl har tre fakulteter - vegetative, følsomme og intellektuelle - hvoraf de følsomme og intellektuelle er kognitive. Det følsomme fakultet er kropsligt, fordi dets operationer fuldstændigt afhænger af kropslige organer. Det inkluderer de eksterne sanser - berøring, smag, lugt, hørelse og syn - såvel som de såkaldte indre sanser - sund fornuft, fantasi og hukommelse. I modsætning hertil er det intellektuelle fakultet adskilt, dvs. med hensyn til kroppen, fordi det ikke er afhængigt af dets funktion på kropslige organer, selvom det udløses af en repræsentation opnået fra sanserne. I overensstemmelse hermed afviser Simon, ligesom Albert og Aquinas, placeringen af dem, der ligesom Avicenna og Averroes poserer en slags metafysisk adskillelse af intellektet fra den menneskelige krop.

4.2 Intellektets metafysik

Ifølge Simon er intellektet fakultetet for den rationelle sjæl, hvorved den tænker. Simon, der følger den aristoteliske doktrin nøje, finder dette fakultet som uvæsentligt, passivt og adskilt. Det er adskilt, fordi det ikke behøver at bruge et organ for at udføre sin betjening af intellektionen. Det er også passivt, men ikke i samme forstand er sagen passiv. Der er faktisk to sanser, hvori noget er passivt: det kan modtage former med eller uden at gennemgå kvalitativ ændring. Ligesom stof modtager intellektet former, fordi det har brug for et forståeligt objekt, hvorpå det kan udføres korrekt. Men materien er passiv i en yderligere og mere grundlæggende forstand: når den bringes til handling fra en form, lider den af kvalitativ forandring. Intellektet lider imidlertid ikke kvalitativ forandring, men aktualiseres ganske enkelt. Derfor,intellektet er passivt, simpelthen fordi det er potentiale i forhold til handlingen om intellektuelitet. Og netop fordi det ikke lider kvalitativ forandring, når det bringes til handling, siges intellektet også at være uvæsentligt.

Det intellektuelle fakultet, dvs. intellektet, omfatter en passiv kapacitet - det mulige intellekt - og en aktiv kapacitet - agentens intellekt, som er det iboende aktive princip i handlingen om intelligens (In De an: q.13). Den korrekte funktion af den passive kapacitet er ængstelse, det vil sige assimilering af kviditeter gennem modtagelse af forståelige former. Til gengæld er den korrekte funktion af den aktive kapacitet abstraktion, dvs. produktion af forståelige former, der udløser driften af det mulige intellekt (I De an.: q.13).

4.3 Intellektion som abstraktion og forståelse

Intellection er den korrekte funktion af et intellekt, der omfatter både en passiv og en aktiv kapacitet. Derfor indbefatter de psykologiske mekanismer for intellektion abstraktionen, der udføres af agentens intellekt og den pågribelse, der er produceret i det mulige intellekt (In De an: q.16).

Det primære genstand for genstand er en besværlighed, der præsenteres for intellektet i form af en forståelig art (In De an: q.10). Da former er materielle og særlige i både ydre ting og sensoriske repræsentationer (phantasmata), og da det forståelige objekt skal være immaterielt og universelt, skal intellektet producere et immaterielt objekt til at repræsentere disse former under aspektet af universalitet - den forståelige art. Intellektet gør dette gennem abstraktionshandlingen udført af dets aktive kapacitet, agentens intellekt (In De an.: q.12).

Agentintellektet giver besindeligheden forståelse: gennem sin abstraktion handler det universelle og immaterielle til det materielle og særlige besvær i den sensoriske repræsentation (In De an.: q.12 og q.16). Simon vinkler imidlertid mellem forskellige beskrivelser af abstraktionshandlingen. På den ene side beskriver han det som ligner lysets handling, således at ligesom lys giver øjet mulighed for at se og det synlige objekt kan ses, så giver agentens intellekt det mulige intellekt til at tænke og skævheden i den sensoriske repræsentation at blive tænkt (I De an.: q.12). Som følge heraf ser han ud til at betragte intelligens som ligner handlingen med visionen. Ikke desto mindre er ligheden ikke fuldstændig, fordi det synlige objekt er synligt i sig selv,hvorimod skævheden i den sensoriske repræsentation skal gøres forståelig af agentens intellekt. På den anden side beskriver Simon abstraktionshandlingen som udtrækning af en forståelig art fra den sensoriske repræsentation, en art, der er 'genopstillet' i det mulige intellekt, hvorved man aktualiserer sin pågældende handling (In De an: q.16). Senere kommentatorer ville afvise den ene eller den anden abstraktionsmodel afhængigt af omfanget af deres realisme omkring essenser. Averroistmesteren John af Jandun afviser således belysningsmodellen, fordi der ikke er nogen måde for noget, der findes i et kropsligt organ, at blive universelt, hvad enten det er ved belysning eller på anden måde, mens det forbliver i dette organ. Radulphus Brito, dogafviser modellen 'genpositionering', fordi den undlader at forklare overførslen af en form fra materialet til det immaterielle område. Det ser ud til, at Simon igen er uvidende om de konflikter, som hver model står overfor, samt de vanskeligheder, der måtte opstå ved at holde begge dele.

4.4 Drømme og spådom gennem drømme

Da Simons kommentar til Parva naturalia ikke indeholder kommentarer til De sensu og De memoria, er det bedste sted at rekonstruere hans synspunkter på de fysiologiske og psykologiske mekanismer for sensorisk kognition hans kommentar til De somno et vigilia, der også dækker De insomniis og De divinatione per somnum. Spørgsmål 13 * i denne kommentar giver brede beretninger om de fysiologiske og psykologiske mekanismer for drømme og spådom i drømme (red. Ebbesen 2013).

Ifølge Simon produceres drømme af sund fornuft fra billeder (idola) sendt til det af fantasien. Drømme har imidlertid forskellige oprindelser, der stammer enten fra mennesket selv eller fra himmellegemer. Hvis de kommer fra mennesket, stammer de enten fra hans krop eller sjæl. Drømme stammer fra nogens krop, når kræfterne i et kropsorgan er påvirket af de kolesterol- eller flegmatiske humor (to af de fire kropslige væsker i den hippokratiske medicinske doktrin). Når organerne således påvirkes, danner fantasien billeder, der er i overensstemmelse med disse væsker og sender dem til sund fornuft. En person kan derefter drømme, at hun er i brand, for eksempel hvis den koleriske humor er dominerende. Drømme stammer fra nogens sjæl, når sjælen under søvnen påvirkes af en hukommelse, f.eks. Af en ven, der er langt væk. En person kan derefter have en melankolsk drøm om sin ven.

Drømme med oprindelse i de himmellegemer forklarer muligheden for spådom i drømme. Sådanne drømme stammer fra en tilstrømning, som den menneskelige krop modtager fra himmellegeme. Derefter danner fantasien billeder i overensstemmelse med tilstrømningen og sender dem til sund fornuft. Når organet af sund fornuft påvirkes af disse billeder, producerer den sunde fornuft ligheder af ting, der vil ske. Takket være tilstrømningen fra himmellegeme kan mennesker således forudse fremtidige ting i drømme, for eksempel relateret til krig eller jordens frugtbarhed. Ifølge Simon, der følger i Averroes 'fodspor, gives denne slags drøm guddommelig til mennesker, fordi de mangler den kognitive indsigt for at kende fremtidige ting, der er nyttige eller skadelige. Den overordnede drøm giver imidlertid ikke et nøjagtigt tegn på den fremtidige ting. Faktisk,divineren skal fortolke sin drøm for at bedømme, hvad drømmen skal betegne. Da spådom er en del af astrologien, kræver en god fortolkning, at man korrekt forstår både mekanismerne for drømme og himmellegemer (Ebbesen 2013: 144). Når der fortolkes korrekt, giver spådom i drømme nøjagtige oplysninger om fremtiden:

… det er umuligt rigtigt, at de billeder, der er dannet af den phantastiske kraft [dvs. fantasien], er tegn på sådanne effekter, og at disse effekter opstår ved nødvendighed, medmindre en stærkere bevægelse overvåger, hvilket … hindrer disse effekter … (Ebbesen 2013: 145) [9]

Så medmindre der sker noget uventet, der ændrer begivenhedsforløbet, er en korrekt fortolket drøm, der stammer fra himmellegeme, en næsten sikker indikation af, at en nyttig eller skadelig fremtidig begivenhed finder sted.

5. Metafysik

Simon skrev ikke en kommentar til Aristoteles's metafysik, eller, hvis han gjorde det, overlevede den ikke. Hans holdninger til nogle afgørende metafysiske diskussioner findes dog i hans kommentarer til Porphyrys Isagoge og på Aristoteles kategorier. Her vil vi tegne hans synspunkter på to relaterede emner: universelle og individer, og essens og væsen.

5.1 Universaler og princippet om individualisering

Ifølge Simon er universalitet en opfattelse, hvor intellektet tilskrives nogle kviditeter, der udviser kapacitet til at informere flere individer. Tag for eksempel Socrates. Socrates præsenterer sig selv som et væsen udstyret med fornuft og fornemmelse. Sjælen er klar over, at fornuft og fornemmelse findes i flere individer, så det kræver at være et rationelt dyr at være en mand - som en samlet ting, der er passende for mange individer. Så på den ene side er det at være en mand virkelig arver i Socrates, og som sådan eksisterer det kun især. På den anden side betragter intellektet at være et menneske som en enhed, der kan forekomme i flere individer, og som sådan er et menneske en universel og mere specifikt en art. Som følge af Avicenna's fodspor overvejer Simon to måder at være kvidske på:en bestemt tilstand i individer og en mental tilstand som indholdet af begreber, som begrebet universalitet anvendes til. I denne forstand er universelle kun opfattende eller intellektuelle, da alt, hvad der findes i den ydre verden, er bestemt:

… Mennesket i henhold til eksistensen uden for sjælen er ikke en art, fordi det ifølge den ydre eksistens er specielt, men det er en art efter eksistensen i sjælen. Faktisk begrunder intellektet artens intention i betragtningen af menneskets natur som en i mange. (I Isag.: q.4) [10]

Med andre ord, universalitet er en måde at forstå sådanne kviditeter på, som udviser evnen til at informere flere individer:

… Vi må ikke postere en universel mand, fordi han eksisterer universelt. Snarere er [mennesket] universelt, fordi det forstås universelt, når [intellektet] lægger alle de individuelle betingelser til side. (I Isag.: q.5) [11]

Det er også bemærkelsesværdigt, at skævheden faktisk ikke behøver at informere flere individer. Faktisk hævder Simon også, at intellektet kan anvende forestillingen om arter på en ulykke, der kun informerer et individ, som for solen eller månen. Simon begrunder sin holdning ikke kun på eksemplerne på disse himmellegemer, men også med følgende argument:

  1. Hvis en art krævede flere faktiske tilfælde, ville dette enten være med hensyn til essens eller med hensyn til at være.
  2. Ikke hvad angår essensen, fordi det at blive instantieret i en eller i mange ikke er inkluderet i definitionen af et besvær.
  3. Heller ikke hvad angår væsen, for fra eksemplet med himmellegemer er det åbenlyst, at en uklarhed kun kan være i et enkelt individ.
  4. Derfor kræver en art ikke flere faktiske tilfælde af besværet. (I Isag.: q.26)

Hos sublunære væsener er arten imidlertid faktisk altid indblandet i flere individer. Simons forklaring af dette faktum afslører også hans holdning til princippet om individualisering. Ifølge ham er et enkelt individ i sublunære væsener aldrig aktualiseringen af hele sagen, der kan aktualiseres efter dens natur:

Hvorfor er der adskillige tilfælde af sublunære væsener? … fordi alt det, der vedrører en art, ikke findes hos én person. … Men i overordnede væsener findes alt det, der vedrører en art, hos et individ. (I Isag.: q.26) [12]

Multiplikationen af enkeltpersoner af samme art er forårsaget af eksistensen af adskillige bunker af stof, der kan aktualiseres af samme art gennem en kvantitativ inddeling af stof (I Isag.: q.26). Men dette er kun princippet om individualisering af sublunære, materielle væsener. Overordnede, uvæsentlige væsener er grundlæggende individuelle, som Simon fortæller os i sin kommentar til De anima:

… Oplysninger er todelt: nogle ad gangen, nogle efter livsholdenheden (intelligenserne er især på sidstnævnte måde). Derfor siger jeg, at mit intellekt er særligt, ikke ved sag, men ved livsforhold, for så vidt som det er en magteksistens i sig selv og ikke en krops handling. (I De an.: q.8) [13]

Simon ser ud til at have en dobbelt beretning om individualisering: der er individualisering ved en kvantitativ inddeling af stof, som forklarer individualiseringen af materielle væsener; og individualisering ved livsforhold, som forklarer individualiseringen af uvæsentlige væsener som himmellegemer, intelligenser og det menneskelige intellekt. Simon introducerer utvivlsomt sin tofoldige beretning for at omgå den averroistiske løsning på spørgsmålet om individualisering af overordnede væsener gennem introduktionen af åndelig stof.

5.2 Essens og væren

I spørgsmål 20 i sin kommentar til Aristoteles kategorier argumenterer Simon for, at stoffer enten er sammensatte eller enkle. Derudover er alle skabte stoffer en sammensætning af essens og væsen. Sammensatte stoffer er også sammensat af stof og form. Årsagen til, at alle skabte stoffer er sammensat af essens og væsen, er, at væsen ikke er en del af deres essens, men givet dem ekstremt af det første. Simon antyder således stærkt, at han er forpligtet til den reelle sondring mellem essens og væsen.

Som John Longeway påpegede i en tidligere version af denne indlæg ændrer Simon imidlertid mening om dette. Denne ændring er tydelig i spørgsmål 49 i hans anden kommentar til Posterior Analytics, hvor han behandlede spørgsmålet, om væren er noget, der tilføjes essensen. Her indvender Simon Aquinas påstand om, at væsen er noget, der føjes til essensen med følgende argument:

  1. Hvis tilføjet væsen er noget virkeligt, er det faktisk.
  2. Så det er enten en første eller en anden virkelighed.
  3. Ikke en første, fordi en første virkelighed ikke er forskellig fra essensen.
  4. Ikke et sekund, fordi en anden aktualitet er en handling, der forudsætter det faktiske væsen.
  5. Desuden kan det ikke være en tredje virkelighed, fordi dette er i modstrid med den aristoteliske lære (desuden ville det føre til en uendelig regress, som Radulphus Brito påpegede).
  6. Derfor er tilføjet væsen ikke noget reelt. (Longeway 2000: 7–8)

Alligevel fastholder Simon stadig, at væsenet er noget, der tilføjes skabte væsener. Men hvordan, hvis ikke som noget reelt? Da vi kan forstå, hvad en ting er uden at overveje dets mulige tilstande (dvs. faktiske, mentale osv.), Ser det ud til, at der faktisk er en sondring mellem essens og væsen (jf. Longeway 2000: 9). Så sondringen er enten begrebsmæssig eller reel. Det er ikke rigtigt, som det blev vist med ovenstående argument. Derfor skal sondringen være opfattende: Da definitionen af en essens overhovedet ikke inkluderer det at være, skal det være et begreb, der føjes til denne definition, en opfattelse, der henviser til et stofs forhold til dens årsag (jf. Longeway 2000: 10-11). Derfor kan vi tænke på et stof som en slags ting (f.eks. En mand) i overensstemmelse med dets essens (esse essentiae),men vi kan også tænke på det som noget, der findes i en kausalt ordnet virkelighed, alt efter, at den er i en virkning (esse in effectu) (jf. Longeway 2000: 13).

5.3 Forudsigelse af at være

Til sidst, i spørgsmål 27 i sin kommentar til kategorierne, vælger Simon ligefrem analogien til forudsigelsen af at være på tværs af de ti Aristoteliske kategorier. Væsen er ikke entydigt præget som slægten af kategorierne, fordi det ikke er entydigt præget af stof og ulykke. Faktisk har ulykker ikke været uden kvalifikation, fordi de kun har besvær i forhold til stoffer, og derfor er deres væsen afhængig af stoffernes væren. Men at være er ikke kun tvetydig med hensyn til stof og ulykke, fordi ulykker har været i en vis respekt takket være deres forhold til stoffer. At være, er således analogt med stof og ulykke: Det er primært præget af stoffer og sekundært præget af ulykker.

Bibliografi

Primær litteratur (redigeret)

  • Ebbesen, Sten, 2013, “Simon fra Faversham, Quaestiones super librum De somno et vigilia. En udgave”, Cahiers de l'Institut du Moyen Age Grec et Latin (fremover CIMAGL) 82: 91–145.
  • Longeway, John Lee, 1977, “Simon af Favershams spørgsmål om Posterior Analytics: A 13th Century View of Science”, Ph. D. afhandling, Cornell University. [Dissertation Abstracts International, 38 (7): 4211 – A.]
  • Ottaviano, Carmelo, 1930, “Le Quaestiones super libro Praedicamentorum di Simone di Faversham”, Atti della Reale Accademia Nazionale die Lincei, serie 6, Memorie della Classe di Scienze Morali, Storiche e Filologiche, 3: 257–351.
  • Simon af Faversham, [SF-OL] 1957, Magistri Simonis Anglici sive de Faverisham Opera Omnia. Vol. 1: Opera logica, (1) Quaestiones super libro Porphyrii

    (2) Quaestiones super libro Praedicamentorum

    (3) Quaestiones super libro Perihermeneias

    redigeret af Pasquale Mazarella, Pubblicazioni dell'Instituto universitario di magistero di Catania, serie filosofica, testkritiker, testkritiker: Cedam.

  • ––– 1984, Quaestiones super libro Elenchorum, redigeret af Sten Ebbesen, Thomas Izbicki, John Longeway, Francesco del Punta, Eileen Serene og Eleonore Stump, Toronto: Pontifical Institute of middelalderlige studier.
  • Yokoyama, Tetsuo, 1969, “Simon fra Favershams Sophisma: Universale est intentio”, middelalderlige studier, 31: 1–14.

Sekundær litteratur

  • Christensen, Michael S., 2015, “Simon fra Faversham Quaestiones super De motu animalium. En delvis udgave og doktrinær undersøgelse”, CIMAGL, 84: 93–128.
  • Clerke, Agnes Mary, 1897, "Simon of Faversham", Oxford Dictionary of National Biography, vol. 52: 263.
  • Corbini, Amos, 2006, La teoria della scienza nel XIII secolo. Jeg kommenterer “Analitici secondi”, Firenze: Edizioni del Galluzzo.
  • De Rijk, LM, 1968, “Om den ægte tekst af Peter fra Spaniens Summule Logicales. II: Simon af Faversham (d. 1306) som kommentator for traktaterne I – V i Summule”, Vivarium, 6: 69–101. doi: 10,1163 / 156853468X00077
  • Donati, Silvia, 1991, “Per lo studio dei commenti alla Fisica del XIII secolo. I: Kommentar di probabile origine inglese degli anni 1250–1270 ca.”, Documenti e Studi sulla tradizione filosofica medievale, 2 (2): 361–441.
  • ––– 2003, “La discusse sull'unità del concetto di ente nella tradizione di commento della 'Fisica': commenti parigini degli anni 1270-1315”, i Die Logik des Transzendentalen. Festschrift für Jan A. Aertsen zum 65, Berlin / NY: Geburtstag, 60–139.
  • Ebbesen, Sten, 1977, “Kan tvetydighed fjernes?”, Studia Mediewistyczne, 18: 103–24.
  • –––, 1980a, “Gerontobiologiens Grundproblemer”, Museum Tusculanum, 40–43: 269–88. (Indeholder ekstrakter fra Simons kvæstioner på De longitudine et brevitate vitae.)
  • –––, 1980b, “Er 'Canis currit' ungrammatisk? Grammatik i Elenchi-kommentarer”, Historiographia Linguistica, 7: 53–68. doi: 10,1075 / hl.7.1-2.06ebb
  • –––, 1986, “Termini accidentales concreti. Tekster fra yngre 13 th Century”, CIMAGL, 53: 139-49.
  • –––, 1987, “At tale om hvad der ikke er mere. Tekster af Peter fra Cornwall (?), Richard fra Clive, Simon fra Faversham og Radulphus Brito”, CIMAGL, 55: 158–60.
  • –––, 2010, “Den forrige analyse i det vestlige Latin: 12. – 13. Århundrede”, Vivarium, 48 (1/2): 96–133. doi: 10,1163 / 156853410X489736
  • Glorieux, Palémon, 1923–1950, “Simon de Faversham”, Dictionnaire de théologie catholique, 14: 2119–20.
  • Grabmann, Martin, 1933, Die Aristoteleskommentare des Simon von Faversham: Handschriftliche Mitteilungen, Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie des Wissenschaft, Philosophisch-historische Abteilung, Jahrgang 1933, Heft 3, München: Verlag der Bayerischen Akademie der Wissenschaften.
  • Grøn-Pedersen, Niels Jørgen, 1973,”om fortolkningen af Aristoteles 'Emner i 13 th Century”, CIMAGL, 9: 1-46.
  • –––, 1985, Traditionen for emnerne i middelalderen, München: Philosophia Verlag.
  • Lewry, Osmund, 1979, “Kommentarerne fra Simon fra Faversham og ms. Merton College 288”, Bulletin de philosophie médiévale, 21: 73–80. doi: 10,1484 / J. BPM.3.244
  • Little, AG og Franz Pelster, 1934, Oxford Theology and Theologians ca. AD 1289–1302, Oxford: Clarendon Press.
  • Lohr, Charles H., 1973a, “Problemer med forfatterskab vedrørende nogle middelalderlige Aristoteles-kommentarer”, Bulletin de philosophie médiévale, 15: 131–36. doi: 10,1484 / J. BPM.3.161
  • –––, 1973b, “Middelalderlige latinske Aristoteles-kommentarer”, Traditio, 29: 93–197. doi: 10,1017 / S0362152900008989
  • Longeway, John, 2000, "Simon fra Faversham og esse in effectu", tale præsenteret på den 35. internationale kongres om middelalderlige studier, Western Michigan University, Kalamazoo, Michigan, 5. maj 2000. [tilgængeligt online]
  • Marmo, Costantino, 1990, “Suspicio: Et nøgleord til betydningen af Aristoteles retorik i det trettende århundredes skolastik”, CIMAGL, 60: 145–98.
  • –––, 1994, Semiotica e linguaggio nella Scolastica: Parigi, Bologna, Erfurt 1270–1330. La semiotica dei modisti, Rom: Istituto Storico Italiano per il Medioevo.
  • –––, 1995, “En pragmatisk tilgang til sprog i modisme”, i Sten Ebbesen (red.), Sprachteorien i Spätantiken un Mittelalter, vol. 3 af P. Schmitter (red.), Geschichte der Sprachteorie, Tübingen: Gunter Narr Verlag, 169–83.
  • –––, 1999, “The Semantics of the Modistae”, i Sten Ebbesen og Russell L. Friedman (red.), Middelalderlige analyser i sprog og kognition, København: Det Kongelige Danske Akademi for Videnskaber og Bogstaver, 83–104.
  • –––, 2010, La semiotica del XIII secolo tra teologia e arti liberali, Milan: Bompiani.
  • Mazarella, Pasquale, 1957, “Simone di Faversham”, Enciclopedia Filosofica, 4: 632–633.
  • Mora-Márquez, Ana María, 2015, Det trettende århundredes begreb om betydning: diskussionerne og deres oprindelse og udvikling, Leiden: Brill. doi: 10,1163 / 9789004300132
  • Novaes, Catarina Dutilh og Stephen Read, 2008, “Insolubilia and the Fallacy Secundum quid et Simpliciter”, Vivarium, 46 (2): 175–91. doi: 10,1163 / 004275408X311258
  • Novaes, Catarina Dutilh, 2008, “En sammenlignende taksonomi af middelalderlige og moderne tilgange til løgne sætninger”, Historik og filosofi om logik, 29 (3): 261–277.
  • Ottaviano, Carmelo, 1931, “Le opere di Simone di Faversham e la sua posizione nel problem degli universali”, Archivio di Filosofia, 1: 15–29.
  • Pattin, A., 1955, De verhouding tussen zijn da wezenheid en de Transcendentale relatie i de to e Helft der xiii e eeuw. Verhandelingen van de Koninklijke Vlaamse Academie voor Wetenschappen, Letteren og Schone Kunsten van België; Klasse der Letteren, Verhandeling nr. 21. Bruxelles: Paleis der Academiën.
  • Pickavé, Martin, 2008, “Simon fra Faversham om Aristoteles kategorier og scientia praedicamentorum”, i middelalderlige kommentarer til Aristoteles kategorier, LA Newton (red.), Leiden / Boston: Brill, 183–220.
  • Pinborg, Jan, 1967, Die Entwicklung der Sprachtheorie im Mittelalter, Münster, Aschendorff.
  • –––, 1971a, “Bezeichnung in der Logik des XIII. Jahrhunderts”, i Albert Zimmermann (red.), Albert der Grosse. Seine Zeit, sein Werk, seine Wirkung, Berlin – New York: De Gruyter, 238–81.
  • –––, 1971b, “Simon af Favershams Sophisma: Universale est Intentio: A Supplementary Note”, Medieval Studies, 33: 360–65.
  • –––, 1975, “Die Logik der Modistae”, Studia Mediewistyczne, 16: 39–97.
  • Pini, Giorgio, 2002, Kategorier og logik i Duns Scotus: En fortolkning af Aristoteles kategorier i det sene trettende århundrede, Boston: Brill.
  • ––– 2005, “Scotus 'realistiske opfattelse af kategorierne: Hans arv til sent middelalderlige debatter”, Vivarium, 43 (1): 63–110. doi: 10,1163 / 1568534054068410
  • Powicke, Frederick Maurice, 1925, "Master Simon af Faversham", i Mélanges d'histoire du moyen - tilbud på M. Ferdinand Lot par ses amis et ses élèves, Paris: Champion, 649-58.
  • Sharp, D., 1934, “Simonis de Faverisham Quaestiones super tertium De anima”, Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, 9: 307–68.
  • Tiné, Antonino, 1983, Il “De predicabilibus” nel Kommentar a Trattati I – IV di Pietro Ispano attribuito a Simone Anglice o di Faversham, Catania: Istituto dipartamentale di studi antichi e tardo-antichi.
  • –––, 1990, “Simone di Faversham e le scienze”, i viden og videnskaberne i middelalderens filosofi. Forløb af den ottende internationale kongres for middelalderens filosofi (SIEPM), redigeret af Monika Asztalos, John E. Murdoch og Ilkka Niiniluoto, Acta Philosophica Fennica, 48 (2): 638–44.
  • –––, 1996, “Simon fra Faversham: Proemi alla logica”, i Aristoteles i Storbritannien i middelalderen. Proceedings of SIEPM, april 1994, redigeret af John Marenbon, Turnhout: Brepols, 211–31.
  • Vennebusch, Joachim, 1963, Ein anonymer Aristoteleskommentar des xiii. Jahrhunderts: Quaestiones in tres libros de Anima (Admont: Stiftsbibliothek, cod. Lat. 367). Paderborn: F. Schöningh.
  • –––, 1965. “Die Quaestiones in tres libros De anima des Simon von Faversham”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 47: 20–39.
  • Weijers, Olga og Monica Calma, 2012, “Simon fra Faversham”, i Le travail intellectuel à la Faculté des arts de Paris: textes et maîtres (ca. 1200–1500). VIII. Répertoire des noms commençant par S – Z, Turnhout: Brepols, 99–111.
  • Wolf, Friedrich Antonius, 1966, Die Intellektslehre des Simon von Faversham nach seinem De-anima-Kommentaren, indledende afhandling. Bonn: Universität.
  • Zimmermann, Albert, 1971, Verzeichnis Ungedruckter Kommentarer til Metaphysik og Physik des Aristoteles fra tid fra etwa 1250–1350, (Studien und Texte zur Geistegeschichte des Mittelalters, 8/9), Leiden / Köln: EJ Brill.

Akademiske værktøjer

sep mand ikon
sep mand ikon
Sådan citeres denne post.
sep mand ikon
sep mand ikon
Forhåndsvis PDF-versionen af denne post hos Friends of the SEP Society.
inpho ikon
inpho ikon
Slå dette emne op på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi til denne post på PhilPapers med links til dens database.

Andre internetressourcer

  • Longeway, John, “Simon of Faversham,” Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2017 Edition), Edward N. Zalta (red.), URL = . [Dette var den forrige post om Simon fra Faversham i Stanford Encyclopedia of Philosophy - se versionens historie.]
  • Cahiers de l'Institut du Moyen-Âge Grec et Latin (CIMAGL)
  • Faversham, Oversættelser af mange af Simon's Favershams værker af John Longeway (University of Wisconsin / Parkside).