Transcendentalisme

Indholdsfortegnelse:

Transcendentalisme
Transcendentalisme

Video: Transcendentalisme

Video: Transcendentalisme
Video: What is American Transcendentalism? (Philosophical Definition) 2024, Marts
Anonim

Indtastningsnavigation

  • Indtastningsindhold
  • Bibliografi
  • Akademiske værktøjer
  • Venner PDF-forhåndsvisning
  • Forfatter og citatinfo
  • Tilbage til toppen

transcendentalisme

Først udgivet torsdag den 6. februar 2003; substantiel revision fre 30. august 2019

Transcendentalism er en amerikansk litterær, filosofisk, religiøs og politisk bevægelse fra det tidlige 1800-tallet, centreret omkring Ralph Waldo Emerson. Andre vigtige transcendentalister var Henry David Thoreau, Margaret Fuller, Lydia Maria Child, Amos Bronson Alcott, Frederic Henry Hedge, Elizabeth Palmer Peabody og Theodore Parker. Stimuleret af engelsk og tysk romantik, den bibelske kritik af Herder og Schleieracher og skepsis fra Hume, opererede transcendentalisterne med den fornemmelse, at en ny æra var ved hånden. De var kritikere af deres moderne samfund på grund af dets tænkelige overensstemmelse, og opfordrede indtrængende til, at hver person, efter Emerson's ord, finder”en original relation til universet” (O, 3). Emerson og Thoreau søgte denne relation i ensomhed midt i naturen og i deres skrivning. I 1840'erne,sammen med andre transcendentalister blev de involveret i de sociale eksperimenter på Brook Farm, Fruitlands og Walden; og i 1850'erne i en stadig mere presserende kritik af amerikansk slaveri.

  • 1. Oprindelse og karakter
  • 2. High Tide: Dial, Fuller, Thoreau
  • 3. Sociale og politiske kritikker
  • Bibliografi

    • Primære kilder
    • Sekundære kilder
  • Akademiske værktøjer
  • Andre internetressourcer
  • Relaterede poster

1. Oprindelse og karakter

Det, vi nu ved som transcendentalisme, opstod først blandt de liberale New England Congregationalists, der afviste fra den ortodokse calvinisme på to måder: de troede på vigtigheden og effektiviteten af menneskelig bestræbelse i modsætning til det mørkere puritanske billede af fuldstændig og uundgåelig menneskelig fordærvelse; og de understregede enheden snarere end "Treenigheden" af Gud (deraf udtrykket "Unitar", oprindeligt et udtryk for misbrug, som de kom til at vedtage.) De fleste af enhederne mente, at Jesus på en eller anden måde var underordnet Gud Faderen, men stadig større end mennesker; nogle få fulgte den engelske unitaristiske Joseph Priestley (1733-1804) ved at konstatere, at Jesus var grundigt menneskelig, skønt han havde særlig autoritet. Unitarians 'førende predikant, William Ellery Channing (1780-1842), fremstiller den ortodokse kongregationalisme som en frygt religion,og fastholdt, at Jesus frelste mennesker fra synd, ikke kun fra straf. Hans prædiken”Unitaristisk kristendom” (1819) fordømte”alderssammensværgelse mod kristne frihed” (P, 336) og hjalp med at give den unitaristiske bevægelse sit navn. I”Likeness to God” (1828) foreslog han, at mennesker”skulle” deltage i guddommelighed og at de kunne opnå”en voksende lighed med det øverste væsen” (T, 4).

Enhedspersonerne var”moderne”. De forsøgte at forene Lockes empirisme med kristendommen ved at hævde, at beretningerne om mirakler i Bibelen giver overvældende bevis for religionens sandhed. Det var netop på denne grund, at transcendentalisterne fandt fejl med unitarismen. For selv om de beundrede Channings idé om, at mennesker kan blive mere som Gud, blev de overtalt af Hume om, at intet empirisk bevis på religion kunne være tilfredsstillende. I breve skrevet i hans førsteårsår i Harvard (1817) prøvede Emerson Humes skeptiske argumenter om sin fromme og respekterede tante Mary Moody Emerson, og i sine tidsskrifter i de tidlige 1820'ere diskuterer han med godkendelse Humes dialoger om naturreligion og hans underliggende kritik af nødvendig forbindelse. "Vi har ingen oplevelse af en skaber," skriver Emerson,og derfor”kender vi intet” (JMN 2, 161).

Skeptismen omkring religion blev også frembragt ved udgivelsen af en engelsk oversættelse af FDE Schleiermakers kritiske essay på St. Luke-evangeliet (1825), der introducerede tanken om, at Bibelen var et produkt af menneskets historie og kultur. Lige så vigtig var publikationen i 1833 - nogle halvtreds år efter dens oprindelige optræden i Tyskland - af James Marshs oversættelse af Johann Gottfried von Herders Spirit of Hebrew Poetry (1782). Herder slørede linjerne mellem religiøse tekster og menneskeligt produceret poesi og rejste tvivl om Bibelens autoritet, men antydede også, at tekster med lige autoritet stadig kunne skrives. Det var på denne baggrund, at Emerson spurgte i 1836, i naturens første afsnit:”Hvorfor skulle vi ikke have en poesi og filosofi om indsigt og ikke af tradition,og en religion ved åbenbaring for os og ikke deres historie”(O, 5). Individets “åbenbaring” - eller “intuition”, som Emerson senere skulle tale om det, var at være modsætningen til både unitar empirisme og humansk skepsis.

En vigtig kilde til transcendentalistenes viden om den tyske filosofi var Frederic Henry Hedge (1805–90). Hedges far Levi Hedge, en Harvard-professor i logik, sendte ham til forberedende skole i Tyskland i en alder af tretten år, hvorefter han gik på Harvard Divinity School. Han blev udnævnt til en unitaristisk minister og skrev en lang gennemgang af Samuel Taylor Coleridge's arbejde for den kristne eksaminator i 1833. Han noterede sig Coleridge's forkærlighed for "tysk metafysik" og hans enorme gaver til erudition og udtryk, klager han over, at Coleridge ikke havde gjort Kant og postkantenerne mere tilgængelige for et engelsktalende publikum. Dette er opgaven - at introducere Kant "transcendentale filosofi" (T, 87) - som Hedge tager op. Især forklarer han Kants idé om en kopernikansk revolution i filosofien:”[S] antager antagelsen om, at vores intuitioner afhænger af verdens natur uden, ikke vil svare, antage, at verden uden afhænger af vores intuitions natur.” Denne "nøgle til hele den kritiske filosofi," fortsætter Hedge, og forklarer muligheden for "a priori viden" (T, 92). Hedge organiserede det, der til sidst blev kendt som Transcendental Club, ved at antyde, at Emerson i 1836 skulle danne en diskussionsgruppe for upåvirket ung unitarisk præst. Gruppen inkluderede George Ripley og Bronson Alcott, havde omkring 30 møder på fire år og var sponsor af The Dial og Brook Farm. Hedge var en vokal modstander af slaveri i 1830'erne og en mester for kvinders rettigheder i 1850'erne, men han forblev en unitaristisk minister og blev professor ved Harvard Divinity School.vil ikke svare, antage, at verden uden afhænger af arten af vores intuitioner.” Denne "nøgle til hele den kritiske filosofi," fortsætter Hedge, og forklarer muligheden for "a priori viden" (T, 92). Hedge organiserede det, der til sidst blev kendt som Transcendental Club, ved at antyde, at Emerson i 1836 skulle danne en diskussionsgruppe for upåvirket ung unitarisk præst. Gruppen inkluderede George Ripley og Bronson Alcott, havde omkring 30 møder på fire år og var sponsor af The Dial og Brook Farm. Hedge var en vokal modstander af slaveri i 1830'erne og en mester for kvinders rettigheder i 1850'erne, men han forblev en unitaristisk minister og blev professor ved Harvard Divinity School.vil ikke svare, antage, at verden uden afhænger af arten af vores intuitioner.” Denne "nøgle til hele den kritiske filosofi," fortsætter Hedge, og forklarer muligheden for "a priori viden" (T, 92). Hedge organiserede det, der til sidst blev kendt som Transcendental Club, ved at antyde, at Emerson i 1836 skulle danne en diskussionsgruppe for upåvirket ung unitarisk præst. Gruppen inkluderede George Ripley og Bronson Alcott, havde omkring 30 møder på fire år og var sponsor af The Dial og Brook Farm. Hedge var en vokal modstander af slaveri i 1830'erne og en mester for kvinders rettigheder i 1850'erne, men han forblev en unitaristisk minister og blev professor ved Harvard Divinity School.”Hedge fortsætter, forklarer muligheden for” a priori viden”(T, 92). Hedge organiserede det, der til sidst blev kendt som Transcendental Club, ved at antyde, at Emerson i 1836 skulle danne en diskussionsgruppe for upåvirket ung unitarisk præst. Gruppen inkluderede George Ripley og Bronson Alcott, havde omkring 30 møder på fire år og var sponsor af The Dial og Brook Farm. Hedge var en vokal modstander af slaveri i 1830'erne og en mester for kvinders rettigheder i 1850'erne, men han forblev en unitaristisk minister og blev professor ved Harvard Divinity School.”Hedge fortsætter, forklarer muligheden for” a priori viden”(T, 92). Hedge organiserede det, der til sidst blev kendt som Transcendental Club, ved at antyde, at Emerson i 1836 skulle danne en diskussionsgruppe for upåvirket ung unitarisk præst. Gruppen inkluderede George Ripley og Bronson Alcott, havde omkring 30 møder på fire år og var sponsor af The Dial og Brook Farm. Hedge var en vokal modstander af slaveri i 1830'erne og en mester for kvinders rettigheder i 1850'erne, men han forblev en unitaristisk minister og blev professor ved Harvard Divinity School. Gruppen inkluderede George Ripley og Bronson Alcott, havde omkring 30 møder på fire år og var sponsor af The Dial og Brook Farm. Hedge var en vokal modstander af slaveri i 1830'erne og en mester for kvinders rettigheder i 1850'erne, men han forblev en unitaristisk minister og blev professor ved Harvard Divinity School. Gruppen inkluderede George Ripley og Bronson Alcott, havde omkring 30 møder på fire år og var sponsor af The Dial og Brook Farm. Hedge var en vokal modstander af slaveri i 1830'erne og en mester for kvinders rettigheder i 1850'erne, men han forblev en unitaristisk minister og blev professor ved Harvard Divinity School.

En anden kilde til transcendentalistenes viden om tysk filosofi var Germaine de Staël (Anne-Louise-Germaine Necker) (1766-1817), hvis De l'Allemagne (på Tyskland) var en favorit af den unge Emerson. I en gennemgribende undersøgelse af europæisk metafysik og politisk filosofi roser de Staël Lockes hengivenhed til frihed, men ser ham som ophavsmanden til en sensationalistisk skole for epistemologi, der fører til skepsis for Hume. Hun finder en attraktiv kontrast i den tyske tradition, der begynder med Leibniz og kulminerer med Kant, der hævder sindets magt og autoritet.

James Marsh (1794-1842), en kandidat fra Andover og præsidenten for University of Vermont, var lige så vigtig for den nye filosofi om transcendentalisme. Marsh var overbevist om, at den tyske filosofi var nøglen til en reformeret teologi. Hans amerikanske udgave af Coleridge's Aids to Reflection (1829) introducerede Coleridge's version - meget gæld til Schelling-af Kantianske terminologi, terminologi, der løber gennem hele Emerson's tidlige arbejde. I Nature, for eksempel, skriver Emerson:”Fantasien kan defineres som den brug, som grunden gør til den materielle verden” (O, 25).

Tysk filosofi og litteratur blev også forkæmpet af Thomas Carlyle, som Emerson mødte på sin første rejse til Europa i 1831. Carlyles handlingsfilosofi i sådanne værker som Sartor Resartus giver genklang til Emerson's idé i "The American Scholar", der handler sammen med naturen og”Fortidens sind” (O, 39) er afgørende for menneskelig uddannelse. Sammen med sine landsmænd Coleridge og Wordsworth omfavnede Carlyle en "naturlig supernaturalisme" det synspunkt, at naturen, inklusive mennesker, har den magt og autoritet, der traditionelt tilskrives en uafhængig guddom.

Frimod mod naturen var også et hovedtema for William Wordsworth, hvis poesi var på mode i Amerika i 1820'erne. Wordsworths skildring af et aktivt og magtfuldt sind blev kohæreret med den formende kraft i sindet, som hans samarbejdspartner i de lyriske ballader, Samuel Taylor Coleridge, spores til Kant. Ideen om sådan magt gennemtrænger Emerson's Nature, hvor han skriver om naturen som "lydig" mod ånden og rådgiver os alle om at "opbygge … din egen verden." Wordsworth har også sin mere modtagelige tilstand, hvor han opfordrer til "et hjerte, der holder øje med og modtager" (i "The Tables Turned"), og vi finder Emerson's modtagelige tilstand fra Nature onward, som når han fortæller en ekstatisk oplevelse i skov:”Jeg bliver en gennemsigtig øjeeple. Jeg er ingenting; Jeg ser alt; Strømmene i det universelle væsen cirkulerer gennem mig.” (O, 6).

Emerson's sans for, at mænd og kvinder er, som han udtrykte det i naturen, guder "i ruiner" førte til en af transcendentalismens definerende begivenheder, hans levering af en adresse ved Harvard Divinity School-konfirmationen i 1838. Emerson skildrede den moderne kirke, som kandidater var ved at føre som et”østligt monarki over en kristendom”, der var blevet en”skade på mennesket” (O, 58). Jesus derimod var en "menneskets ven." Alligevel var han bare en af den”sande profet race”, hvis budskab ikke så meget er deres egen storhed som”menneskets storhed” (O, 57). Emerson afviser det unitaristiske argument om, at mirakler beviser sandheden om kristendommen, ikke blot fordi beviset er svagt, men fordi beviset for den slags, de forestiller sig, udgør et forkert syn på religionens natur:”omvendelse ved mirakler er en vanhelligelse af sjælen.”Emersons religion er ikke baseret på vidnesbyrd, men på en” opfattelse”, der frembringer et” religiøst følelse”(O, 55).

"Divinity School Address" trak en hurtig og vred reaktion fra Andrews Norton (1786–1853) fra Harvard Divinity School, ofte kendt som "Unitarian Pope." I "Den nye skole i litteratur og religion" (1838) klager Norton over "en rastløs trang efter berygtethed og spænding", som han sporer til tyske "spekulatister" og "barbarer" og "den hyper-tyskiserede engelskmand, Carlyle." Emerson's "Adresse", konkluderer han, er på en gang "en fornærmelse mod religion" (T, 248) og "en usammenhængende rhapsody" (T, 249).

En tidligere transcendentalistisk skandale omringede offentliggørelsen af Amos Bronson Alcott's Conversations with Children Upon the Gospels (1836). Alcott (1799-1888) var en selvlært underviser fra Connecticut, der etablerede en række skoler, der havde til formål at”trække ud” den intuitive viden om børn. Han fandt forventninger til sine synspunkter om a priori viden i Platons og Kants skrifter og støtte i Coleridge's Aids to Reflection for tanken om, at idealisme og materialitet kunne forenes. Alcott erstattede de hårde bænke på de fælles skoler med mere behagelige møbler, som han selv byggede, og efterlod et centralt rum i sine klasseværelser til dans. Samtalen med børn efter evangelierne, der er baseret på en skole, Alcott (og hans assistent Elizabeth Peabody), løb i Boston,argumenterede for, at bevis for kristendommens sandhed kunne findes i den uhindrede strøm af børnenes tanke. Hvad folk dog især bemærkede ved Alcottes bog var dets ærlige diskussioner om undfangelse, omskæring og fødsel. I stedet for at få støtte til hans skole, fik udgivelsen af bogen mange forældre til at trække deres børn tilbage fra den, og skolelignende mange af Alcott's projekter mislykkedes.

Theodore Parker (1810–60) var søn af en landmand, der deltog i Harvard og blev unitarist og dygtig sprogforsker. Han udgav et langt kritisk essay om David Friedrich Strauss Das Leben Jesu og oversatte Wilhelm Martin Leberecht de Wettes introduktion til Det Gamle Testamente, som begge rejser tvivl om den guddommelige inspiration og Bibelen. Efter offentliggørelsen af hans”A Discourse About the Transient and Permanent in Christianity” (1841) blev han opfordret til at trække sig ud af Boston Association of Ministers (det gjorde han ikke) og var ikke længere velkommen i mange prædikestoler. Han argumenterede, ligesom Emerson havde i”Divinity School Address”, at kristendommen ikke havde noget væsentligt at gøre med Jesu person:”Hvis Jesus underviste i Athen og ikke i Jerusalem; hvis han ikke havde udført noget mirakel,og intet andet end den menneskelige natur var nogensinde blevet tilskrevet ham; hvis Det Gamle Testamente for evigt var omkommet ved sin fødsel, ville kristendommen stadig have været Guds ord… lige så sandt, lige så varigt, lige så smukt, som nu det er…”(T, 352). Parker udnyttede lighederne mellem videnskab og religiøs lære for at hævde, at selvom naturen og den religiøse sandhed er permanent, er enhver menneskelig version af sådan sandhed forbigående. Specielt i religiøse læresætninger er der forbløffende vendinger, så”mænd brændes for at erkende, hvad mænd er brændt for at nægte” (T, 347). Parker udnyttede lighederne mellem videnskab og religiøs lære for at hævde, at selvom naturen og den religiøse sandhed er permanent, er enhver menneskelig version af sådan sandhed forbigående. Specielt i religiøse læresætninger er der forbløffende vendinger, så”mænd brændes for at erkende, hvad mænd er brændt for at nægte” (T, 347). Parker udnyttede lighederne mellem videnskab og religiøs lære for at hævde, at selvom naturen og den religiøse sandhed er permanent, er enhver menneskelig version af sådan sandhed forbigående. Specielt i religiøse læresætninger er der forbløffende vendinger, så”mænd brændes for at erkende, hvad mænd er brændt for at nægte” (T, 347).

Emerson undersøger scenen i sit foredrag fra 1842, "The Transcendentalist", Emerson begynder med en filosofisk beretning, hvorefter det, der normalt kaldes "nye synspunkter", ikke rigtig er nyt, men snarere en del af en bred tradition for idealisme. Det er imidlertid ikke en skeptisk idealisme, men en antiskeptisk idealisme, der stammer fra Kant:

Det er velkendt for det meste af mit publikum, at nutidens idealisme erhvervede navnet Transcendental, fra brugen af dette udtryk af Immanuel Kant, fra Konigsberg [sic], der svarede på den skeptiske filosofi af Locke, der insisterede at der ikke var noget i intellektet, som ikke tidligere var i sansernes oplevelse, ved at vise, at der var en meget vigtig klasse af ideer eller imperative former, som ikke kom af erfaring, men gennem hvilke erfaringer blev tilegnet; at dette var intuitioner i sindet selv; og han benævnte dem transcendentale former (O, 101-2).

Emerson viser her en grundlæggende forståelse af tre kantianske påstande, som kan spores gennem hans filosofi: at det menneskelige sind "former" oplevelse; at eksistensen af sådanne mentale operationer er i modstrid med skepsis; og at "transcendentalt" ikke betyder "transcendent" eller ud over menneskelig oplevelse helt, men noget, gennem hvilket erfaringer muliggøres. Emersons idealisme er ikke kun kantiansk, for (ligesom Coleridge's) indeholder den en stærk blanding af neoplatonisme og post-kantiansk idealisme. Emerson tænker på fornuft, for eksempel som et fakultet for "vision" i modsætning til den verdslige forståelse, som "sliter hele tiden, sammenligner, bestrider, tilføjer, argumenterer …" (Brev, bind 1, 413). For mange af transcendentalisterne repræsenterede udtrykket "transcendentalisme" intet så teknisk som en undersøgelse af forudsætningerne for den menneskelige oplevelse, men en ny tillid til og påskønnelse af sindets kræfter og en moderne, ikke-doktrinal mentalitet. Den transcendentalist, siger Emerson, tror på mirakler, udtænkt som”den menneskelige sinds evige åbenhed for ny tilstrømning af lys og magt…” (O, 100).

Emerson holder afstand fra transcendentalisterne i sit essay ved altid at tale om, hvad "de" siger eller gør, på trods af det faktum, at han blev betragtet som dengang og nu betragtes som den førende transcendentalist. Han bemærker med lidt foragt, at transcendentalisterne er 'ikke gode medlemmer af samfundet', at de ikke arbejder for "afskaffelse af slavehandelen" (skønt begge disse anklager er blevet niveaueret på ham). Han lukker alligevel essayet med et forsvar af den transcendentalistiske kritik af et samfund gennemtrængt af”en ånd af feigt kompromis og tilsyneladende, der antyder en skræmmende skepsis, et liv uden kærlighed og en aktivitet uden mål” (O, 106). Denne kritik er Emerson's egen i sådanne skrifter som "Selvtillid" og "The American Scholar";og den finder en kraftfuld og original omformering i kapitlet “Økonomi” i Thoreaus Walden.

2. High Tide: Dial, Fuller, Thoreau

Transcendentalisterne havde adskillige forlagssteder: først den kristne eksaminator, derefter, efter ærligheden over “Divinity School Address”, The Western Messenger (1835–41) i St Louis, derefter Boston Quarterly Review (1838–44). Dial (1840–4) var en speciel sag, for den var planlagt og indført af medlemmerne af Transcendental Club, med Margaret Fuller (1810–50) som den første redaktør. Emerson efterfulgte hende i magasinets sidste to år. Forfatterskabet i The Dial var ujævnt, men i sine fire år med eksistens offentliggjorde det Fullers "The Great Lawsuit" (kernen i hendes kvinde i det nittende århundrede) og hendes lange gennemgang af Goethes arbejde; prosa og poesi af Emerson; Alcott's "Orphic Sayings" (som gav magasinet et ry for silliness); og de første publikationer af en ung ven af Emerson's, Henry David Thoreau (1817–62). Efter at Emerson blev redaktør i 1842 udgav The Dial en række”Etniske skrifter”, oversættelser fra kinesiske og indiske filosofiske værker.

Margaret Fuller var datter af en kongresmedlem i Massachusetts, der leverede vejledere til hende i latin, græsk, kemi, filosofi og senere tysk. Fuller udøvede det, som Barbara Packer kalder "hendes ejendommelige kræfter for indtrængen og kærtegn" (P, 443), og blev venner med mange af transcendentalisterne, herunder Emerson. I vinteren 1839–44 arrangerede Fuller en række populære og indflydelsesrige”samtaler” for kvinder i Elizabeth Peabody's boghandel i Boston. Hun rejste til Midtvesten sommeren 1843 og offentliggjorde sine observationer som Sommer på søerne året efter. Efter denne udgivelsessucces inviterede Horace Greeley, en ven af Emerson's og redaktøren af New York Tribune, hende til New York for at skrive for Tribune. Fuller opgav sin tidligere udsmykkede og prætentiøse stil,der udsender smågennemgang og direkte kritik: for eksempel Longfellow's poesi og Carlyles tiltrækning til brutalitet. Fuller var i Europa fra 1846–9 og sendte hundredevis af sider tilbage til Tribunen. Da hun vendte tilbage til Amerika sammen med sin mand og søn, druknede hun i en orkan ved kysten af Fire Island, New York.

Kvinde i det nittende århundrede (1845), en revision af hendes”Store retssag”-manifest i The Dial, er Fullers største filosofiske arbejde. Hun mener, at maskulinitet og femininitet passerer ind i hinanden, at der ikke er”nogen helt maskulin mand, ingen rent feminin kvinde” (T, 418). I den klassiske mytologi, for eksempel, “Mennesker tager del i det feminine i Apollo; kvinde af det maskuline som Minerva.” Men der er forskelle. Det feminine geni er "elektrisk" og "intuitivt", og hanen er mere tilbøjelig til klassificering (T, 419). Kvinder behandles imidlertid som afhængige, og deres selvhjulpne impulser holdes ofte imod dem. Hvad de mest ønsker, hævder Fuller, er friheden til at udfolde deres kræfter, en frihed, der ikke kun er nødvendig for deres selvudvikling, men til renovering af samfundet. Som Thoreau og Emerson,Fyldigere opfordrer til perioder med tilbagetrækning fra et samfund, hvis medlemmer befinder sig i forskellige tilstande med "distraktion" og "ustabilitet", og en tilbagevenden først efter at "de renoverende springvand" af individualitet er steget op. En sådan individualitet er særlig nødvendig for en korrekt sammensætning af den form for samfund, der kaldes ægteskab.”Unionen”, siger hun,”er kun mulig for dem, der er enheder” (T, 419). I modsætning hertil er de fleste ægteskaber former for nedbrydning, hvor "kvinden hører til manden i stedet for at danne en helhed med ham" (T, 422).”Er kun muligt for dem, der er enheder” (T, 419). I modsætning hertil er de fleste ægteskaber former for nedbrydning, hvor "kvinden hører til manden i stedet for at danne en helhed med ham" (T, 422).”Er kun muligt for dem, der er enheder” (T, 419). I modsætning hertil er de fleste ægteskaber former for nedbrydning, hvor "kvinden hører til manden i stedet for at danne en helhed med ham" (T, 422).

Henry Thoreau studerede latin, græsk, italiensk, fransk, tysk og spansk i Harvard, hvor han hørte Emerson's "The American Scholar" som startadresse i 1837. Han offentliggjorde først i The Dial, da Emerson bestilte ham til at gennemgå en række rapporter om dyreliv af staten Massachusetts, men han kastede rundt i en litterær afsætning efter The Dial's fiasko i 1844. I 1845 lod hans flytning til Walden Pond ham færdiggøre sin første bog, En uge om konkorden og Merrimac-floderne. Han skrev også et første udkast til Walden, som til sidst dukkede op i 1854.

Naturen kommer endnu mere frem i Walden end i Emerson's Nature, som den efterfølges af atten år. Naturen bliver nu særlig: dette træ, denne fugl, denne tilstand af dammen på en sommeraften eller vintermorgen bliver Thoreaus emner. Thoreau er modtagelig. Han finder sig”pludselig nabo til” snarere end en jæger af fugle (W, 85); og han lærer at bo i et hus, der ikke er mere og ikke mindre end et sted, hvor han ordentligt kan sidde. Fra det rigtige perspektiv, finder Thoreau, kan han besidde og bruge en gård med mere tilfredshed end landmanden, der er optaget af at fodre sin familie og udvide sin virksomhed.

I Waldens åbningskapitel, "Økonomi", overvejer Thoreau de kompromiser, vi foretager i livet, og han spørger, som Platon gjorde i Republikken, hvad er livets virkelige nødvendigheder. Ligesom de romerske filosofer Marcus Porcius Cato og Marcus Varro søger han et "liv med enkelhed, uafhængighed, storslåethed og tillid" (W, 15). I betragtning af hans samtidige finder han ud af, at "massen af mænd fører liv med stille desperation" (W, 8). Thoreaus "eksperiment" på Walden viser, at der i dag kan opnås et liv med enkelhed og uafhængighed (W, 17). Hvis Thoreau rådgiver enkel sparsomhed - f.eks. En vegetarisk diæt og et snavsgulv - rådgiver han også en slags ekstravagance, en udgift af det, du har om dagen, som aldrig kommer igen. Ægte økonomi, skriver han, er et spørgsmål om”at forbedre tidens krop” (W, 17).

Thoreau rejste til Walden Pond på årsdagen for Amerikas erklærede uafhængighed fra Storbritannien - 4. juli 1845, hvor han erklærede sin egen uafhængighed fra et samfund, der er "almindeligvis for billigt." Det er ikke, at han er imod hele samfundet, men at han finder, at vi mødes for ofte, før vi har haft chancen for at erhverve nogen”ny værdi for hinanden” (W, 136). Thoreau byder de besøgende velkommen, der "taler forbeholdt og tankevækkende" (W, 141), og som bevarer en passende fornemmelse af afstand; han sætter pris på de små blade eller agern, som de gæster har efterladt, han aldrig møder. Thoreau boede i Walden i knap tre år, en tid, hvor han undertiden besøgte venner og drev forretning i byen. (Det var på et sådant besøg, at hente en repareret sko, at han blev arresteret for skatteunddragelse, en episode, der blev anledningen til “Modstand mod civil regering.”)

Ved åbningen af Waldens kapitel om "Højere love" indrømmer Thoreau en gang at have ønsket at slagtes en woodchuck og spise den rå, bare for at komme til sin vilde essens. Han værdsætter fiskeri og jagt efter deres smag af vildskab, selvom han finder ud af, at han i middelalderen har opgivet at spise kød. Han finder vildskab ikke kun i skoven, men i sådanne litterære værker som Hamlet og Iliaden; og endda i visse samfundsformer:”Vilde vilder er kun et svagt symbol på den forfærdelige ferity, som gode mænd og elskere mødes med” (“Walking” (1862), s. 621). Naturen er dog ikke altid trøstende eller opløftende. I The Maine Woods registrerer Thoreau en stigning på Mount Ktaadn i Maine, da han konfronterede verdens fremmede materialitet; og i Cape Cod (1865) registrerer han fremmedhed, ikke venlighed, i naturen: kysten er "et vildt, rangt sted,og der er ingen smiger i det”(P, 577).

Selvom Walden indleder den amerikanske tradition for miljøfilosofi, er den lige så optaget af læsning og skrivning. I kapitlet om "Læsning" taler Thoreau om bøger, der kræver og inspirerer til "læsning i høj forstand" (W, 104). Han kalder sådanne bøger "heroiske" og finder dem lige i litteratur og filosofi, i Europa og Asien: "Vedaer og Zendavestas og bibler, med Homers og Dantes og Shakespeares …" (W, 104). Thoreau antyder, at Walden er eller stræber efter at være sådan en bog; og faktisk den vedvarende konstruktion fra sin tid i Walden er ikke hytten, han byggede, men bogen, han skrev.

Thoreau fastholder i Walden, at skrivning er”det kunstværk, der er tættest på selve livet” (W, 102). I sin søgen efter en sådan nærhed begyndte han at genoprette arten af hans tidsskrift. Både han og Emerson førte tidsskrifter, hvorfra deres udgivne værker var afledt. Men i de tidlige 1850'ere begyndte Thoreau at forestille sig tidsskriftet som et værk i sig selv, "som hver side skulle være skrevet i sin egen sæson & udendørs eller i sin egen lokalitet, uanset hvor det måtte være" (J, 67). En journal har en sekvens indstillet til dagene, men den har muligvis ingen rækkefølge; eller hvilken rækkefølge det har vist sig i forfatterens liv, når han møder naturens liv. Med sine kapitler om "Læsning", "Ensomhed", "Økonomi", "Vinter" og "Forår" er Walden mere "oparbejdet" end tidsskriftet; i denne forstand følte Thoreau, det er mindre tæt på naturen end tidsskriftet.

3. Sociale og politiske kritikker

Transcendentalisterne fungerede fra starten med den forstand, at samfundet omkring dem var alvorligt mangelfuldt: en "masse" af "bugs eller spawn", som Emerson udtrykte det i "The American Scholar"; slaveri af sig selv, som Thoreau siger i Walden. Således tiltrækker den alternative livsstil: Alcott's dårlige faderland; Brook Farm, planlagt og organiseret af Transcendental Club; Thoreaus kabine i Walden. Da det nittende århundrede kom til sit midtpunkt, blev transcendentalistenes utilfredshed med deres samfund fokuseret på den amerikanske regerings politik og handlinger: behandlingen af indianere, krigen med Mexico, og frem for alt den fortsatte og udvidelse af praksis med slaveri.

Emersons brev fra 1838 til præsident Martin Van Buren er et tidligt udtryk for dybden af hans fortvivlelse over hans lands handlinger, i dette tilfælde den etniske rensning af amerikansk jord øst for Mississippi. De 16.000 Cherokees boede i det, der nu er Kentucky og Tennessee, og i dele af Carolinas, Georgia og Virginia. De var en af de mere assimilerede stammer, hvis medlemmer ejede ejendom, kørte vogne, brugte plove og spindehjul og endda ejede slaver. Rige Cherokees sendte deres børn til eliteakademier eller seminarer. Cherokee-chefen nægtede at underskrive en "fjernelse" -aftale med Andrew Jackson's regering, men regeringen fandt en mindretal fraktion til at gå med til at flytte til territorier vest for Mississippi. På trods af Højesterets afgørelse under højesteret John Marshall om, at Cherokee Nationens suverænitet var blevet krænket, fortsatte Jacksons politikker at træde i kraft. I 1838 beordrede præsident Van Buren, Jacksons tidligere vicepræsident og godkendte efterfølger, den amerikanske hær til Cherokee Nation, hvor de afrundede så mange resterende medlemmer af stammen, som de kunne, og marcherede dem vest og over Mississippi. Tusinder døde undervejs. I sit brev til præsident Van Buren kalder Emerson dette for”en forbrydelse, der virkelig fratager os såvel som Cherokees i et land; for hvordan kunne vi kalde den sammensværgelse, der skulle knuse disse fattige indianere vores regering, eller det land, der var forbandet af deres afskedige og døende imprægationer vores land mere?” (A, 3). Præsident Van Buren, Jacksons tidligere vicepræsident og godkendte efterfølger, beordrede den amerikanske hær til Cherokee Nation, hvor de afrundede så mange resterende medlemmer af stammen, som de kunne, og marcherede dem vest og over Mississippi. Tusinder døde undervejs. I sit brev til præsident Van Buren kalder Emerson dette for”en forbrydelse, der virkelig fratager os såvel som Cherokees i et land; for hvordan kunne vi kalde den sammensværgelse, der skulle knuse disse fattige indianere vores regering, eller det land, der var forbandet af deres afskedige og døende imprægationer vores land mere?” (A, 3). Præsident Van Buren, Jacksons tidligere vicepræsident og godkendte efterfølger, beordrede den amerikanske hær til Cherokee Nation, hvor de afrundede så mange resterende medlemmer af stammen, som de kunne, og marcherede dem vest og over Mississippi. Tusinder døde undervejs. I sit brev til præsident Van Buren kalder Emerson dette for”en forbrydelse, der virkelig fratager os såvel som Cherokees i et land; for hvordan kunne vi kalde den sammensværgelse, der skulle knuse disse fattige indianere vores regering, eller det land, der var forbandet af deres afskedige og døende imprægationer vores land mere?” (A, 3). Tusinder døde undervejs. I sit brev til præsident Van Buren kalder Emerson dette for”en forbrydelse, der virkelig fratager os såvel som Cherokees i et land; for hvordan kunne vi kalde den sammensværgelse, der skulle knuse disse fattige indianere vores regering, eller det land, der var forbandet af deres afskedige og døende imprægationer vores land mere?” (A, 3). Tusinder døde undervejs. I sit brev til præsident Van Buren kalder Emerson dette for”en forbrydelse, der virkelig fratager os såvel som Cherokees i et land; for hvordan kunne vi kalde den sammensværgelse, der skulle knuse disse fattige indianere vores regering, eller det land, der var forbandet af deres afskedige og døende imprægationer vores land mere?” (A, 3).

Slaveri havde eksisteret i USA fra begyndelsen af landet, men spørgsmålet om dens moral og forankring inden for det amerikanske politiske system kom på spidsen med annekteringen af Texas, hvor slaveri var lovligt, og dets optagelse i Unionen som 28. stat i 1845. Emerson's breakout-adresse "Om frigørelsen af neger i de britiske vestindier" (1844) blev leveret i denne sammenhæng. (Slaveriets afskaffelseslov blev vedtaget af det britiske parlament i 1833 og fejret hvert år i Concord.) I hans adresse skrev Emerson:”Sprog skal rakes, hemmelighederne ved slagthuse og berygtede huller, der ikke kan fronten for dagen, skal ransackes, for at fortælle, hvad nageslaveri har været. Disse mænd, vores velgørere, … producenterne af komfort og luksus til den civiliserede verden.… Jeg er hjertesyg, når jeg læser, hvordan de kom der, og hvordan de holdes der. Deres sag blev forladt uden for sindet og ud af deres brødres hjerte”(A, 9).

Fuller henvender sig til amerikansk slaveri direkte i Woman i det nittende århundrede og huskede sin frygt for nyheden om, at James K. Polk, en Tennessee-slaveholder, der favoriserede udvidelsen af slaveri til Texas, var blevet valgt til landets 11. præsident (af en mandlig vælger).”Folkets valg”, skrev hun,”truer med at nagle kæderne i slaveri og spedalskheden af synd permanent på denne nation med annekteringen af Texas!” (F, 97). Hun henvender sig til”[kvinder i mit land”, spørger hun:”har du intet at gøre med dette? Du ser mændene, hvordan de er villige til at sælge skamløst, glæden ved utallige generationer af medskabninger, deres lands ære og deres udødelige sjæle til et pengemarked og politisk magt. Føler du ikke inden i dig, hvad der kan afvise dem, som kan kontrollere,som kan overbevise dem? Du ville ikke tale forgæves; hvad enten de er i sit eget hjem eller er bundet i forening”(F, 98).

Denne opfordring både til individet og til enkeltpersoner, der handler sammen, kendetegner Thoreaus "Modstand mod civile regeringer" (1849). Thoreau blev arresteret i 1846 for manglende betaling af sin meningsmålsskat, og han benyttede lejligheden, som hans nat fængslede i at meditere over statens myndighed. Thoreau argumenterer for regeringen, men det er en hensigtsmæssig måde, hvorpå vi lykkes "at lade hinanden alene" (R, 64). Borgeren har ingen pligt til at fratræde sin samvittighed over for staten og kan endda have en pligt til at modsætte sig umoralsk lovgivning som den, der støtter slaveri og den mexicanske krig. Thoreau konkluderer:”Jeg kan ikke med det samme anerkende den politiske organisation som min regering, som også er slavens regering” (R, 67). Slaveri kunne afskaffes ved en "fredelig revolution," fortsætter han,hvis folk nægtede at betale deres skat og tilstoppede systemet ved at gå i fængsel (R, 76).

Fugitive Slave Law vedtaget af den amerikanske kongres i 1850 havde dramatiske og synlige virkninger ikke kun i Georgien eller Mississippi men i Massachusetts og New York. For loven krævede alle borgere i landet at hjælpe med at returnere flygtningeslaver til deres ejere. Denne udvidelse af slavesystemet mod nord, emnet for Thoreaus "Slaveri i Massachusetts" (1854), var offentligt synligt, da en rømt slave ved navn Anthony Burns blev fanget i Boston, prøvet af en domstol i Massachusetts og eskorteret af Massachusetts-milits og amerikanske marinesoldater til havnen, hvor han blev ført tilbage til slaveri i Virginia. Hans ejer placerede ham i en berygtet “slavepen” uden for Richmond, hvor Burns blev håndjernet, bundet fast ved anklene og blev liggende i sin egen snavs i fire måneder. Thoreau fordømte absurditeten ved en domstol i Boston "forsøger en MAN,for at finde ud af, om han ikke rigtig er SLAVE,”når spørgsmålet allerede er” besluttet fra evigheden”(R, 92). I sin”Foredrag om slaveri” fra 1855 kalder Emerson den oprindelige forfatnings anerkendelse af slaveri fra 1787 for en”forbrydelse” (A, 100), og han kontrasterer forfatningens skriftlige lov med”lovene” og”højre” konstateret af Jesus, Menu, Moses og Confucius. En umoralsk lov, han har, er ugyldig.

Selvom Thoreau forfærdede ikke-voldelig handling i "Modstand mod civil regeringsførelse", støttede han senere de voldelige handlinger fra John Brown, der dræbte ubevæbnede bosættere inden slaveri i Kansas, og angreb i 1859 det føderale arsenal på Harper's Ferry, Virginia. I "Et anbringende for kaptajn John Brown" fremstiller Thoreau Brown som en "lysengel" (R, 137) og "en transcendentalist frem for alt" (115), der mente "at en mand har en perfekt ret til at blande sig med magt med slaveholderen for at redde slaven”(R, 132). I begyndelsen af 1860, kun måneder før udbruddet af borgerkrigen, deltog han og Emerson i offentlige mindesmærker om Browns liv og handlinger.

Bibliografi

Primære kilder

EN Emerson's Antislavery Writings, Joel Myerson og Len Gougeon (red.), New Haven: Yale University Press, 1995.
F Fuller, Margaret, kvinde i det nittende århundrede, Larry J. Reynolds (red.), New York: WW Norton and Co., 1998 [Antologi med kommentar]
J Et år i Thoreaus tidsskrift: 1851, H. Daniel Peck (red.), New York: Penguin Classics, 1993.
JMN Emerson, Ralph Waldo. Journals and Diverse Notebooks of Ralph Waldo Emerson, William H. Gilman, et al. (red.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1960–
O Emerson, Ralph Waldo, Ralph Waldo Emerson (The Oxford Authors), Richard Poirier (red.), Oxford og New York: Oxford University Press, 1990.
R Thoreau, Henry David, Reform Papers, Wendell Glick (red.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1973.
T Myerson, Joel, Transcendentalism, En læser, New York: Oxford University Pres, 2000. [Antologi med kommentar]
W Thoreau, Henry David, Walden, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989.

Andre primære kilder:

  • Buell, Lawrence. De amerikanske transcendentalister: Essential Writings, New York: Modern Library, 2006. [Antologi med kommentar]
  • Emerson, Ralph Waldo, De indsamlede værker af Ralph Waldo Emerson, Robert B. Spiller, et al. (red.), Cambridge, MA og London: Harvard University Press, 1971–
  • –––, The Letters of Ralph Waldo Emerson, New York og London: Columbia University Press, 1939. 6 bind.
  • –––, Ralph Waldo Emerson: Selected Journals: 1820–1842, Lawrence Rosenwald (red.), New York: Library of America, 2010.
  • Fuller, Margaret, Margaret Fuller, kritiker: Forfattere fra New-York Tribune, 1844–1846, Judith Mattson Bean og Joel Myerson (red.), New York: Columbia University Press, 2000.
  • –––, “Disse triste, men herlige dage”: Forsendelser fra Europa, 1846–1850, Larry J. Reynolds og Susan Belasco Smith (red.), New Haven: Yale University Press, 1991.
  • Hochfield, George (red.), Udvalgte skrifter af de amerikanske transcendentalister, 2. udgave, New Haven: Yale University Press, 2004 (orig. 1966). [Anthology]
  • Mikics, David. The Annotated Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2012. [Antologi med kommentar]
  • Miller, Perry. The Transcendentalists: An Anthology, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971 (orig. 1950). [Antologi med kommentar]
  • Thoreau, Henry David, Cape Cod, Joseph J. Moldenhauer (red.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1988.
  • –––, Tidsskrift, John C. Broderick, Elizabeth Hall Witherell, et al. (red.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984
  • –––, The Maine Woods, Joseph J. Moldenhauer (red.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1972.
  • –––, Politiske forfattere / Thoreau, Nancy L. Rosenbaum (red.) New York: Cambridge University Press, 1996.
  • –––, En uge om floden Concord og Merrimack, Carl Hovde, et al. (red.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1980.

Sekundære kilder

  • Andrews, Barry Maxwell, 2017. Transcendentalism and the Cultivation of the Soul, Amherst: University of Massachusetts Press.
  • Arsić, Branka, 2016. Fugl relikvier: sorg og vitalisme i Thoreau, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 2010. On Leaving: A Reading in Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, og Carey Wolfe (red.), 2010. The Other Emerson, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
  • ––– (red.), 2014. American Impersonal: Essays with Sharon Cameron, Bloomsbury Academic.
  • Buell, Lawrence, 1986. New England Literary Culture: From Revolution Through Renaissance, Cambridge University Press.
  • –––, 2003. Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Cameron, Sharon, 1985. Writing Nature, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2007. “The Way of Life by Abandonment” i Impersonality: Seven Essays, Chicago: University of Chicago Press, 79–107.
  • Capper, Charles, 1994/2007. Margaret Fuller: an American Romantic Life, New York: Oxford University Press (Vol. 1, 1994; Vol. 2, 2007).
  • Cavell, Stanley, 1981. The Senses of Walden, En udvidet udgave, San Francisco: North Point Press og University of Chicago Press.
  • –––, 1990. "Introduktion" og "Aversiv tænkning," i forhold smukke og ubehagelige: The Constitution of Emersonian Perfectionism, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 2003. Emerson's Transcendental Etudes,, red. David Justin Hodge, Stanford: Stanford University Press.
  • –––, 2004. Cities of Words: Pedagogical Letters on a Register of the Moral Life, Cambridge, MA: The Belknap Press fra Harvard University Press.
  • Clebsch, William, 1973. Amerikansk religiøs tanke: en historie, Chicago: University of Chicago Press.
  • Constantinesco, Thomas, 2012, Ralph Waldo Emerson: L'Amérique à l'essai, Paris: Editions Rue d'Ulm.
  • Dewey, John., [1903] 1977. “Ralph Waldo Emerson: Philosopher of Democracy,” i John Dewey: The Middle Works, vol. 3, Jo Ann Boydston (red.), Carbondale: Southern Illinois University Press, 184–92.
  • Firkins, Oscar W., 1915. Ralph Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin.
  • Follett, Danielle, 2015, “Spændingen mellem immanence og dualisme i Coleridge og Emerson,” i romantik og filosofi: Tænkning med litteratur, Sophie Laniel-Musitelli og Thomas Constantinesco (red.), London: Routledge, 209-221.
  • Friedl, Herwig, 2018. Tænker i søgning efter et sprog: Essays on American Intellect and Intuition, New York og London: Bloomsbury Academic.
  • Furtak, Rick Anthony, James Ellsworth og Jonathan D. Reid (red.), 2012. Thoreaus vigtighed for filosofi, New York: Fordham University Press.
  • Goodman, Russell B., 1990. Amerikansk filosofi og den romantiske tradition, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1990,”Øst-vest-filosofi i Amerika fra det nittende århundrede: Emerson og hinduisme”, Journal of the History of Ideas, 51 (4): 625–45.
  • –––, 2015. American Philosophy before Pragmatism, Oxford: Oxford University Press.
  • Grusin, Richard, 1991. Transcendentalist Hermeneutics: Institutional Authority and the Higher Criticism of the Bible, Durham, NC: Duke University Press.
  • Harding, Walter, 1965. Henry Thoreau's dage, New York: Alfred A. Knopf.
  • Horsman, Reginald, 1992. Udvidelse og amerikansk indisk politik, 1783–1812, Norman: University of Oklahoma Press.
  • –––, 1981. Race and Manifest Destiny: oprindelsen af amerikansk raceanglo-saxonisme, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Kateb, George, 1992. “Demokratisk individualitet og påstande om politik,” i det indre hav: individualisme og demokratisk kultur, Ithaca, NY: Cornell University Press, 77–105.
  • –––, 1995. Emerson and Self-Reliance, Thousand Oaks, CA: Sage Publications.
  • La Rocca, David og Ricardo Miguel-Alfonso (red.), 2015. En magt til at oversætte verden: Nye essays om Emerson og international kultur, Libanon, NH: University Press of New England.
  • Lysaker, John T. og Rossi, William, 2009. Emerson og Thoreau: Figures of Friendship, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Marshall, Megan, 2013. Margaret Fuller: A New American Life, Boston og New York: Houghton Mifflin Harcourt.
  • Matthiessen, FO, 1941. Amerikansk renæssance: Art and Expression in the Age of Emerson and Whitman, New York: Oxford University Press.
  • Miller, Perry, 1967. Nature's Nation, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Myerson, Joel, 1980. New England Transcendentalists og "Dial": En historie om magasinet og dets bidragydere, Rutherford, NJ: Fairleigh Dickinson University Press.
  • –––, 1995. Cambridge Companion til Henry David Thoreau, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Packer, BL, 1982. Emerson's Fall: A New Interpretation of the Major Essays, New York: Continuum.
  • –––, 1995. “The Transcendentalists,” i The Cambridge History of American Literature, Sacvan Bercovitch (red.), Vol. 2. Cambridge: Cambridge University Press, s. 329–604. Genoptrykt som transcendentalisterne, Athen: University of Georgia Press, 2007.
  • Poirier, Richard, T., 1987. The Renewal of Literature: Emersonian Reflections, New York: Random House.
  • –––, 1992. Poetry and Pragmatism, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • Porte, Joel og Morris, Saundra (red.), 1999. Cambridge-ledsageren til Ralph Waldo Emerson, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Richardson, Robert D. Jr., 1986. Henry Thoreau: A Life of the Mind, Berkeley og Los Angeles: University of California Press.
  • –––, 1995. Emerson: The Mind on Fire, Berkeley og Los Angeles: University of California Press.
  • Sacks, Kenneth S., 2003. Forståelse af Emerson: “The American Scholar” og hans kamp for selvtillid, Princeton: Princeton University Press.
  • Urbas, Joseph, 2016, Emerson's Metaphysics: A Song of Laws and Causes, Lanham, MD og London: Lexington Books.
  • Versluis, Arthur, 1993. Amerikansk transcendentalisme og asiatiske religioner, New York: Oxford University Press.
  • Von Frank, Albert J., 1998. Trials of Anthony Burns: Freedom and Slavery in Emerson's Boston, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Wright, Conrad, 1957. Begyndelsen på unitarisme i Amerika, Boston: Beacon.
  • –––, 1970. De liberale kristne: Essays on American Unitarian History, Boston: Beacon.

Akademiske værktøjer

sep mand ikon
sep mand ikon
Sådan citeres denne post.
sep mand ikon
sep mand ikon
Forhåndsvis PDF-versionen af denne post hos Friends of the SEP Society.
inpho ikon
inpho ikon
Slå dette emne op på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi til denne post på PhilPapers med links til dens database.

Andre internetressourcer