Parmenides

Indholdsfortegnelse:

Parmenides
Parmenides

Video: Parmenides

Video: Parmenides
Video: Знакомство с Парменидом 2024, Marts
Anonim

Dette er en fil i arkiverne fra Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Parmenides

Først udgivet fre 8. februar 2008

Parmenides af Elea, aktiv i den tidligere del af 5. c. BCE., Forfatter et vanskeligt metafysisk digt, der har fortjent ham et ry som den tidlige græske filosofys dybtgående og udfordrende tænker. Hans filosofiske holdning er typisk blevet forstået som på en gang ekstremt paradoksal og alligevel afgørende for den bredere udvikling af græsk naturfilosofi og metafysik. Han er blevet set som en metafysisk monist (af den ene eller den ene stribe), der så udfordrede de naive kosmologiske teorier fra sine forgængere, at hans største efterfølgere blandt præsokratikerne alle blev drevet til at udvikle mere sofistikerede fysiske teorier som svar på hans argumenter. De vanskeligheder, der var forbundet med fortolkningen af hans digt, har resulteret i uenighed om mange grundlæggende spørgsmål vedrørende hans filosofiske synspunkter, såsom:om han faktisk var monist og i bekræftende fald hvilken slags monist han var; om hans system afspejler en kritisk holdning til tidligere tænkere som Milesians, Pythagoreans og Heraclitus, eller om han blev motiveret simpelthen af mere strengt logiske bekymringer, såsom paradokset med negative eksistentialer, som Bertrand Russell opdagede i hjertet af hans tanke; om han betragtede vores daglige bevidstheders verden med dens enorme befolkning af enheder, der ændrede og påvirker hinanden på alle måder, blot som en illusion, og dermed om den lange kosmologiske del af hans digt repræsenterede et ægte forsøg på at forstå dette verden overhovedet. Denne indgang tager sigte på at give et overblik over Parmenides 'arbejde og af nogle af de vigtigste fortolkningsmetoder, der er fremskaffet i de sidste par årtier. Det afsluttes med at antyde, at forståelse af hans tanke og hans plads i udviklingen af den tidlige græske filosofi kræver behørigt hensyntagen til de grundlæggende modale sondringer, som han var den første til at artikulere og udforske med nogen præcision.

  • 1. Liv og skrifter
  • 2. Oversigt over Parmenides 'digt

    • 2.1 Proemet
    • 2.2 Undersøgelsens måder
    • 2.3 Overbevisningens vej
    • 2.4 Dødelighedens måde
  • 3. Nogle vigtigste typer fortolkning

    • 3.1 Den strenge monistiske fortolkning
    • 3.2 Den logisk-dialektiske fortolkning
    • 3.3 Meta-principfortolkningen
    • 3.4 Den aspektuelle fortolkning, der forhindrer i antikken
    • 3.5 Den modale fortolkning
  • Bibliografi

    • Primære kilder
    • Sekundære kilder
  • Andre internetressourcer
  • Relaterede poster

1. Liv og skrifter

Den dramatiske anledning til Platons dialog, Parmenides, er et fiktivt besøg i Athen af de fremtrædende Parmenides og hans yngre medarbejder, Zeno, for at deltage i festivalen i Den Store Panathenaea. Platon beskriver Parmenides som omkring femogtres år gammel og Socrates, som han samtaler med i den første del af dialogen, som "ganske ung da", hvilket normalt anses for at betyde omkring tyve. I betragtning af at Socrates var lidt over halvfjerds, da han blev henrettet af athenerne i 399 f. Kr., kan man udlede af denne beskrivelse, at Parmenides blev født omkring 515 f. Kr. Han ser således ud til at have været aktiv i det tidlige til midten af det femte århundrede fvt. Speusippus, Platons efterfølger som leder af Akademiet siges at have rapporteret i sine On Philosophers, at Parmenides etablerede love for borgerne i hans oprindelige Elea,en af de græske kolonier langs den sydlige italienske tyrrhenske kyst (Speus. fr. 3 Tarán ap. DL 9.23; jf. Plu. Col. 1126A), skønt Elea blev grundlagt omkring 30 år før Parmenides 'fødsel. Den gamle historiografiske tradition forbinder Parmenides naturligt med tænkere som Xenophanes og Pythagoræerne, der er aktive i Magna Graecia, de græsktalende regioner i det sydlige Italien, som han godt kan have været stødt på. En 1. c. CE-portræt leder af Parmenides blev opdaget i Castellamare della Bruca (det gamle Elea) i 1960'erne med en inskription - "Parmeneides, søn af Pyres, Ouliadês, Natural Philosopher" - som forbinder ham med en kultur af Apollo Oulios eller Apollo the Healer. Den gamle historiografiske tradition forbinder Parmenides naturligt med tænkere som Xenophanes og Pythagoreerne, der er aktive i Magna Graecia, de græsktalende regioner i det sydlige Italien, som han godt kan have været stødt på. En 1. c. CE-portræt leder af Parmenides blev opdaget i Castellamare della Bruca (det gamle Elea) i 1960'erne med en inskription - “Parmeneides, søn af Pyres, Ouliadês, Natural Philosopher” - som forbinder ham med en kultur af Apollo Oulios eller Apollo the Healer. Den gamle historiografiske tradition forbinder Parmenides naturligt med tænkere som Xenophanes og Pythagoreerne, der er aktive i Magna Graecia, de græsktalende regioner i det sydlige Italien, som han godt kan have været stødt på. En 1. c. CE-portræt leder af Parmenides blev opdaget i Castellamare della Bruca (det gamle Elea) i 1960'erne med en inskription - “Parmeneides, søn af Pyres, Ouliadês, Natural Philosopher” - som forbinder ham med en kultur af Apollo Oulios eller Apollo the Healer.s med en inskription - “Parmeneides, Pyres søn, Ouliadês, Natural Philosopher” - der forbinder ham med en kultur af Apollo Oulios eller Apollo the Healer.s med en inskription - “Parmeneides, Pyres søn, Ouliadês, Natural Philosopher” - der forbinder ham med en kultur af Apollo Oulios eller Apollo the Healer.

Ifølge Diogenes Laertius komponerede Parmenides kun et enkelt værk (DL 1.16). Dette var et metafysisk og kosmologisk digt komponeret i det traditionelle episke medium af hexametervers. Titlen “On Nature”, under hvilken den blev transmitteret, er sandsynligvis ikke autentisk. Digtet udvides oprindeligt til måske otte hundrede vers, hvoraf omtrent hundrede og tres af har overlevet som "fragmenter", der varierer i længde fra et enkelt ord (fr. 15a: "vandforankret", der beskriver jorden) til det tres- to vers af fragment 8. At enhver del af hans digt overlever skyldes udelukkende det faktum, at senere gamle forfattere, der begyndte med Platon, af en eller anden grund følte behovet for at citere en del af det i løbet af deres egne forfattere. Sextus Empiricus citerer tredive af de toogtredive vers af fragment 1 (digtets åbningsproem),skønt tilsyneladende fra en slags hellenistisk fordøjelse snarere end fra en faktisk manuskriptkopi, for hans citat af fr. 1.1-30 fortsætter uafbrudt med fem og et halvt vers fra fragmenter 7 og 8. Den Alexandranske Neoplatonist Simplicius (6. århundrede) synes at have haft en god kopi af værket, hvorfra han citerede udførligt i sine kommentarer til Aristoteles fysik og De Caelo. Han introducerer sit lange citat af fr. 8.1-52 som følger:”Selv hvis man måske synes det er pedantisk, ville jeg med glæde i denne kommentar transkriere versene af Parmenides på den ene væsent, som ikke er mange, både som bevis for, hvad jeg har sagt, og på grund af mangel af Parmenides 'afhandling.” Takket være Simplicius 'lange transkription ser vi ud til at have hele Parmenides'vigtigste metafysiske argument, der demonstrerer attributterne "Hvad er" (til eon) eller "ægte virkelighed" (alêtheia).

Vi er meget mindre godt informeret om kosmologien, som Parmenides er uddybet i den sidste del af digtet, og må derfor supplere det primære bevis for fragmenterne med testimonia, det vil sige med forskellige rapporter eller parafraser af hans teorier, som vi også finder i senere forfattere. (En række af disse testimonier er samlet blandt de fireogtyve "A-Fragmente" i Parmenides-afsnittet i Diels og Kranz's Die Fragmente der Vorsokratiker. En mere omfattende samling af testimonia findes i Coxon 1986, 95-155.) Som altid, når man beskæftiger sig med en gammel filosof, hvis arbejde ikke har overlevet hele, skal man tage højde for, hvordan de filosofiske og andre bekymringer fra senere forfattere takket være hvem vi ved, hvad vi gør af Parmenides 'originale digt, sandsynligvis har formet transmission af de eksisterende fragmenter og testimonia. Bestemt den delvise og ufuldkomne bevarelse af hans digt er bestemt en faktor, der komplicerer forståelsen af hans tanke.

2. Oversigt over Parmenides 'digt

2.1 Proemet

Parmenides 'digt begyndte med et proem der beskrev en rejse, han figurativt engang tog til en gudinde. Han beskrev, hvordan han blev formidlet på”guddommens storslåede sti” (fr. 1.3) i en vogn af et team af hopper, og hvordan pigerne til Helios, solguden, førte vejen. Disse jomfruer tager Parmenides, hvorfra de selv er kommet, til”nattens haller” (fr. 1.9), hvor de står”portene til stierne om natten og dagen” (fr. 1.11). Pigerne overtaler forsigtigt Justice, værge for disse porte, til at åbne dem, så Parmenides selv kan komme igennem til opholdsstedet inden i. Parmenides beskriver således, hvordan gudinden, der bor der, hilste ham velkommen ved sin ankomst:

Og gudinden modtog mig venligt, og i hånden tog hun / min højre hånd, og hun talte og henvendte mig således: /”O unge mand, ledsaget af udødelige vognmænd / [25] og hopper, der bærer dig, når du ankommer til vores boede, / velkommen, da en skæbne på ingen måde sendte dig forud for at rejse / denne vej (for det er bestemt langt fra menneskers spor), / men det gjorde ret og retfærdighed.” (Fr. 1.1-28a)

Parmenides 'proem er ingen epistemologisk allegori om oplysning, men en topografisk specifik beskrivelse af en mystisk rejse til nattens haller. I Hesiod er den "frygtelige bolig i mørke nat" (Th. 744), hvor gudindene nat og dag skiftevis bor, når de andre krydser himlen over jorden. Både Parmenides 'og Hesiod's opfattelse af dette sted har deres præcedens i den babylonske mytologi om solgudens bopæl. Denne bopæl tjente traditionelt også som et sted for dom, og denne kendsgerning tendens til at bekræfte, at når Parmenides 'gudinde fortæller ham, at ingen syg skæbne har sendt ham videre til dette sted (fr. 1.26-27a), indikerer hun, at han har mirakuløst set nåede til det sted, hvor de dødes sjæle rejser.

I proemet kaster Parmenides sig så rollen som en indviede til den slags mysterier, der var i hans dag en del af det religiøse miljø af Magna Graecia. Den indviede motiv er vigtig, for det informerer Parmenides 'skildring af sig selv som et, hvis møde med en større guddommelighed har givet en særlig viden eller visdom. Guddommen i dette tilfælde ser ud til at være Natten selv: Parmenides går til “hallene om natten” (fr. 1.9), og gudinden, der hilser ham, byder ham velkommen til “vores hjem” (fr. 1.25). Gudindenatten fungerer som rådgiver for Zeus i nogle af de store orfiske kosmologier, inklusive Derveni-kosmologien. I de tæt beslægtede Orphic Rhapsodies instruerer Night Zeus om, hvordan man kan bevare den enhed, der er produceret ved hans optagelse af alle ting i sig selv, når han går i gang med en ny kosmogonisk fase. Det er således passende, at Natten skal være kilden til Parmenides 'åbenbaring, for parmenidean metafysik er meget beskæftiget med princippet om enhed i kosmos.

2.2 Undersøgelsens måder

Straks efter at byde Parmenides velkommen til hendes bopæl beskriver gudinden som følger indholdet af den åbenbaring, han er ved at modtage:

Du skal have behov for at lære alle ting, / både det urimelige virkeligheds hjerte / [30] og forestillingerne om dødelige, hvor der ikke er nogen ægte overbevisning./ Ikke desto mindre vil du også lære disse ting, hvad de løste / havde faktisk at være, gennem alle gennemtrængende. (Fr. 1.28b-32)

Denne programmatiske meddelelse indikerer allerede, at gudindens åbenbaring kommer i to hovedfaser. Gudinden giver nogen yderligere instruktion og formaning, inden den begynder på den første fase, demonstrationen af arten af det, som hun her på mystisk vis kalder”det urokkede hjerte af en velafviklet virkelighed” (fr. 1.29). Hun følger derefter denne første fase af sin åbenbaring med det, der i det oprindeligt komplette digt var en meget længere beretning om kosmos og dens bestanddele, fra himmel og sol, måne og stjerner lige ned til jorden og dens befolkning af levende væsener, inklusive mennesker selv. Denne anden fase, en kosmologisk beretning i den traditionelle Presokratiske form, er det, hun her refererer til som”forestillingerne om dødelige, hvor der ikke er nogen ægte overbevisning” (fr. 1.30).

Det styrende motiv for gudindens åbenbaring er det af "måder at undersøge." I det meget vigtige fragment 2 specificerer hun to sådanne måder:

Kom nu, jeg skal fortælle og viderebringe historien hjem, når du først har hørt- / lige hvilke måder at undersøge alene der er til at tænke: / den, at [den] er, og at [den] ikke er at være, / er overbevisningens vej, for den går på den sande virkelighed, / [5] men den anden, at [det] ikke er, og at [det] ikke må være, / dette, siger jeg jer, er en sti helt uden beretning: / for du kunne heller ikke forstå, hvad der ikke er, for det er ikke at blive udført, / og heller ikke kunne du indikere det. (Fr. 2)

Den anden metode til undersøgelse er her afsat næsten så snart den er introduceret. Gudinden henviser fortsat til den første måde at undersøge på og taler derefter om en anden måde som karakteristisk for dødelig undersøgelse:

Det er nødvendigt at sige og tænke, at hvad der er; for det skal være, / men intet er det ikke. Disse ting, jeg beder dig overveje. tanke. De bæres langs / døve og blinde på en gang, bedazzled, udiskriminerende horder, / som har antaget, at det er og ikke er det samme / og ikke det samme; men stien til alle disse vender tilbage på sig selv. (Fr. 6, supplerer lacunaen i slutningen af fr. 6.3 med arxô og tager s 'tidligere i linjen som en elision af soi, jf. Nehamas 1981, 103-5; jf. Det lignende forslag på Cordero 1984, kap.. 3, udvidelse af dele af Cordero 1979.)

Her artikulerer gudinden igen opdelingen af hendes åbenbaring i de to hovedfaser, der først blev annonceret i slutningen af fragment 1. Sammenlign hendes efterfølgende udtale på overgangen fra den første fases beretning om virkeligheden til den anden fases kosmologi:”På dette tidspunkt Jeg holder op med den pålidelige beretning og tanke / om den sande virkelighed; fra dette punkt om dødelige forestillinger / lær, lyt til den bedrageriske rækkefølge af mine vers”(fr. 8.50-2).

Det er klart, at gudindens beretning om”ægte virkelighed” fortsætter på den første måde at undersøge, der blev introduceret i fragment 2. Nogle har troet, at kosmologien fortsætter på den anden måde at undersøge, der blev introduceret i fr. 2.5, med den begrundelse, at de to måder, der er introduceret i fragment 2, synes at blive præsenteret som de eneste tænkelige måder at undersøge. Den måde, der er præsenteret i fragment 6, som den måde, hvorpå man vandrer tanken om dødelige, "der har antaget, at det er og ikke er det samme og ikke det samme" (fr. 6.7-8a), involverer en sammenblanding af væren og ikke - at være helt anderledes end hvad man ser på den måde, man tidligere har specificeret som”at [det] ikke er, og at [det] ikke må være” (fr. 2.5). Fragment 6 ser således ud til at indføre en tredje og anderledes måde, en ikke skal identificeres med fragment 2's anden måde, som allerede er afsat. Den samme blanding af væren og ikke-væren præsenterer ligeledes i gudindens advarsel til Parmenides i fragment 7 for ikke at lade hans tanke gå videre på den måde, der er typisk for dødelige undersøgelser:”… for dette må aldrig gøres håndterbart, at ting, der er ikke er./ Men du fra denne måde at undersøge begrænser din tanke, / og lad ikke vane, der er født af megen erfaring, tvinge dig langs denne måde, / at anvende målløst syn og ekko-hørelse / [5] og tunge. Men bedøm grunden den stridfyldte kritik / jeg har fremsat”(fr. 7). Nogle har troet, at gudindens sidste direktiv signaliserer, at nogle argumenter med identificerbare premisser og konklusion er blevet præsenteret i de foregående vers. Hun ser faktisk ud til at indikere, at hendes hårde kritik af uforståelsen af almindelige mennesker,som følge af deres eksklusive afhængighed af sanserne, er designet til at holde Parmenides fast plantet på den første måde at undersøge.

2.3 Overbevisningens vej

Gudinden begynder hendes beretning om”ægte virkelighed” eller hvad der skal opdages på denne første sti som følger:”Endnu en historie om en måde / forbliver, at det er; og langs denne sti er der / meget mange markører, at What Is er ugenereret og dødløs, / hel og ensartet og stadig og perfekt…”(fr. 8.1-4). Hvad er (til eon) er på dette tidspunkt blevet et navn på, hvad Parmenides vil danne en fyldigere opfattelse af ved at følge gudindens anvisninger. Disse inkluderer nu den programmatiske beskrivelse her i fr. 8.3-4 af attributterne Hvad der vises i de efterfølgende argumenter. Takket være Simplicius 'transkription, besidder vi stadig i sin helhed den del af Parmenides' digt, der indeholder gudindens åbenbaring af naturen af "sand virkelighed." Denne beretning udgør en af den filosofiske tradition 's tidligste, mest omfattende og vigtigste strækninger af metafysisk ræsonnement.

Argumenterne her forløber metodisk i overensstemmelse med det program, der blev annonceret fr. 8,3-4. Gudinden begynder med at diskutere, i fr. 8.5-21, at Hvad der skal være”ugenereret og dødløs”:

[5]… men det var det aldrig, og det bliver det endnu ikke, da det nu er sammen hele, / enkelt, kontinuerligt; for hvilken fødsel vil du søge efter den? / Hvordan, hvorfra steg? Fra ikke at være, vil jeg ikke lade / dig sige eller tænke: for ikke at blive sagt og ikke at blive tænkt / er det, at det ikke er det. Og hvilket behov kunne faktisk have vakt det / [10] senere snarere end før, begyndende fra intet, for at vokse? / Derfor må det enten være helt eller slet ikke./ Helt overhovedet ikke vil være overbevisningskraften tillade / noget at komme ud over det: på grund af dette hverken at blive født / eller at dø har retfærdighed tilladt det, efter at have løsnet sine bånd, / [15] men hun holder det fast. Og beslutningen om disse sager ligger i dette: / det er eller er det ikke; men det er faktisk besluttet, ligesom det er nødvendigt, / at lade den ene være uden tanke og navnløs (for ingen sandhed / måde er det),og at den faktisk er ægte./ Og hvordan kunne Hvad er være i det følgende? Og hvordan kunne det have været? / [20] For hvis det var tilfældet, er det ikke, og heller ikke hvis det nogensinde vil ske: / således slukkes generation og ødelæggelse uhørt.

Fr. 8.5-6a blev i starten her ofte betragtet som en erklæring om, at What Is har en form for tidløs eksistens. I betragtning af, at dette halvanden vers åbner en kæde af kontinuerlig argumentation og hævder, at hvad der ikke kommer til at blive eller forgå, forstås disse ord sandsynligvis bedre som en erklæring om hvad Is's uafbrudt eksistens.

Fortsætter videre, i fr. 8.22-5 præsenterer gudinden et meget kortere argument for Hvad der er at være "hel og ensartet": "Det er heller ikke splittet, da det er ens; / og det er ikke mere der, der ville forhindre det i at holde sammen, / eller nogen forværring, men det hele er fyldt med hvad der er./ [25] Derfor er det hele kontinuerligt: for hvad der nærmer sig, hvad der er.” Derefter fr. 8.26-33, hævder hun, at det er "still" eller bevægelsesløst:

Og ubevægelig inden for rammerne af store bånd / det er uendelig uendelig, da generation og ødelæggelse / har vandret ret langt væk, og ægte overbevisning har udvist dem./ Og forbliver det samme, på samme sted og på sin egen, hviler det, / [30] og således standhaftigt lige der, forbliver det; for magtfuld nødvendighed / holder den i en grænse, der omslutter den hele vejen rundt, / hvorfor det er rigtigt, at Hvad der ikke er uopfyldt; for det mangler ikke: hvis det var, ville det mangle alt.

Endelig, fr. 8.42-9 (som Ebert 1989 har vist oprindeligt fulgt umiddelbart efter fr. 8.33, vers 34-41 efter at have været transponeret fra deres oprindelige position efter vers 52), afslutter gudinden med at argumentere for, at Hvad der skal være "perfekt", før hun går over til den anden fase af hendes åbenbaring:

Men da der er en længst grænse, er den perfektioneret / fra alle sider, ligesom hovedparten af en godt afrundet klode, / fra midten lig alle måder: for det er det hverken større / [45] eller mindre i dette sted eller i det der er nødvendigt; / for der er ikke noget, der ikke stopper det, når det / når dets lignende, og heller ikke hvad der er sådan, at det måske er mere end hvad der er / her og mindre der. Da det hele er ukrænkeligt, / for det er lig med sig selv fra alle sider, strækker det sig ensartet i grænser.

2.4 Dødelighedens måde

Vi har bestemt mindre fuldstændige beviser for åbenbaringens anden fase, Parmenides 'kosmologi. De direkte beviser fra de sidste linjer i fragment 8 (50-64) og af de andre fragmenter, der plausibelt er tildelt denne del af digtet (fr. 9 til 19), stod oprindeligt for kun ti procent af kosmologiens oprindelige længde. Da et antal af disse fragmenter er programmatiske, har vi stadig en god idé om nogle af de største emner, den behandlede. Fra slutningen af fragment 8 og fragment 9 til 15a ved vi, at disse inkluderede beretninger om kosmos 'to grundlæggende principper, lys og nat, og derefter om himlenes og deres indbyggers oprindelse, art og opførsel, herunder stjernerne, sol, måne, Mælkevejen og jorden selv. Se de programmatiske bemærkninger fra fragmenter 10 og 11:

Du vil kende aiterens natur og i ateret alle / tegnene og de usynlige værker af den rene fakkel / den strålende sol, og hvorfra de kom til at være, / og du vil lære de vandrende værker i runden- øjet måne / [5] og dens natur, og du vil også kende den omgivende himmel, / både hvorfra den voksede, og hvordan nødvendigheden af at dirigere den bundede den / for at give stjernernes grænser. (Fr. 10)

… hvordan jorden og solen og månen / og den delte aiter og den himmelske mælk og Olympos / yderste og den varme magt fra stjernerne begyndte / at blive. (Fr. 11)

Et par fragmenter, inklusive et kun kendt via latin oversættelse, viser, at Parmenides også beskæftigede sig med reproduktionens fysiologi (fr. 17-18) og med menneskelig tanke (fr. 16). Heldigvis forbedres det skitserede billede af kosmologien fra fragmenterne markant af testimonien. Indtrykket givet af fragmenterne i udvalget af motiver bekræftes af begge Simplicius, der kommenterer efter at have citeret fr. 11, at Parmenides 'beretning om, hvordan tingene skabes, udvides til dyrene (Simp. I Cael. 559.26-7), og ligeledes ved Plutarchs dom, at Parmenides' kosmologi har så meget at sige om jorden, himlen, solen, måne og stjerner helt ned til menneskets skabelse, at den udelader ingen af de vigtigste emner, der typisk behandles af gamle naturfilosoffer (Plu. Col. 1114B-C). Et særligt vigtigt vidnesbyrd i doxografen Aëtius omskriver, forklarer og supplerer fr. 12 på måder, der giver os et bedre billede af strukturen i Parmenides 'kosmos (Aët. 2.7.1 = 28A37a Diels-Kranz). Ligeledes ser Theophrastus 'kommentarer til fragment 16 ved De Sensibus 1-4 ud til at give mere information om Parmenides' syn på kognition. Den antikke testimoni har en tendens til at bekræfte, at Parmenides forsøgte at forklare en utrolig bred vifte af naturfænomener, herunder især oprindelsen og specifik opførsel af både de himmelske kroppe og den jordiske befolkning. Et grundlæggende problem for at udvikle et sammenhængende syn på Parmenides 'filosofiske præstation har været, hvordan man kan forstå forholdet mellem de to store faser i gudindens åbenbaring.

3. Nogle vigtigste typer fortolkning

Mens Parmenides generelt anerkendes som at have spillet en vigtig rolle i udviklingen af den antikke græske naturfilosofi og metafysik, fortsætter der grundlæggende uenighed om resultatet af hans filosofi og dermed om den nøjagtige karakter af hans indflydelse. Afsnit 3.1 til 3.3 af det følgende beskriver kort de typer fortolkning, der har spillet de mest fremtrædende roller i udviklingen af bredere fortællinger til historien om den tidlige græske filosofi. Disse sektioner påstås ikke at præsentere en omfattende taksonomi af moderne fortolkninger, og de gør heller ikke noget forsøg på at henvise til alle repræsentanter og varianter af de vigtigste typer fortolkning her beskrevet. Det er ikke meningen, at de skal være en historie med moderne Parmenides-fortolkning, så værdigt og fascinerende et emne som det er. Da nogle fortalere for fortolkningerne, der er skitseret i afsnit 3.1 til 3.3, har hævdet at finde oldtidens autoritet for deres synspunkter via selektiv appel til visse facetter af den antikke Parmenides-modtagelse, vil det være værd at indikere, hvad der faktisk var den herskende opfattelse af Parmenides i antikken. Efter at have gjort det i afsnit 3.4, vil det sidste afsnit af denne artikel skitsere en type fortolkning, der tager det herskende antikke syn mere alvorligt, mens det reagerer på mindst et stort problem, det støder på i fragmenterne.det sidste afsnit af denne artikel vil skitsere en type fortolkning, der tager det herskende antikke syn mere alvorligt, mens det reagerer på mindst et stort problem, det støder på i fragmenterne.det sidste afsnit af denne artikel vil skitsere en type fortolkning, der tager det herskende antikke syn mere alvorligt, mens det reagerer på mindst et stort problem, det støder på i fragmenterne.

3.1 Den strenge monistiske fortolkning

Mange tolke har taget digtets første store fase som et argument for streng monisme eller det paradoksale syn på, at der eksisterer nøjagtigt en ting, og for at denne ensomme enhed er fuldstændig uforanderlig og udifferentieret. På dette synspunkt anser Parmenides verden for vores almindelige oplevelse som ikke-eksisterende og vores normale overbevisning om eksistensen af forandring, pluralitet og endda ser det ud til, at vores egne selv er helt vildledende. Selvom det er mindre almindeligt end det engang var, har denne type syn stadig sine tilhængere og er sandsynligvis velkendt for mange, der kun har et overfladisk kendskab til Parmenides.

Den strenge monistiske fortolkning er indflydelsesrig repræsenteret i de første to bind af WKC Guthries A History of Greek Philosophy, hvor den tildeles en kritisk rolle i udviklingen af den tidlige græske naturfilosofi fra den påståede materielle monisme fra de tidlige milesere til de pluralistiske fysiske teorier af Empedokler, Anaxagoras og de tidlige atomister, Leucippus og Democritus. Ved Guthries strenge monistiske læsning førte Parmenides fradrag af virkelighedens natur til at konkludere, at”virkeligheden [er] og skal være en enhed i den strengeste forstand, og at enhver ændring i den [er] umulig” og derfor at” verden som sanserne opfattes er uvirkelig”(Guthrie 1965, 4-5). At finde grund og fornemmelse til at give vildt modstridende syn på virkeligheden,han formodede, at begrundelsen må foretrækkes, og sensorisk bevis derved afvises som helt vildledende. Parmenides 'strenge monisme, efter Guthries opfattelse, tog særligt sigte mod de monistiske materielle principper i den milesiske kosmologi:

[Parmenides] argumenterer med ødelæggende præcision, at når man først har sagt, at noget er, er man afskåret fra at sige, at det var eller vil være, at tilskrive det en oprindelse eller en opløsning i tid eller enhver ændring eller bevægelse overhovedet. Men det var netop, hvad mileserne havde gjort. De antog, at verden ikke altid havde eksisteret i sin nuværende kosmiske tilstand. De stammede det fra et stof, som de hævdede at have ændret eller bevæget sig på forskellige måder - ved at blive varmere eller koldere, tørrere eller vådere, sjældnere eller tættere for at fremstille den nuværende verdensorden. (Guthrie 1965, 15-16)

Et særligt fokus på Parmenides 'kritik på dette synspunkt var Anaximanders idé om, at modsætningerne oprindeligt er latente inden for det oprindelige princip, han kaldte "The Boundless" (til apeiron), før de blev adskilt fra det: hvis disse modsatte egenskaber eksisterede før at blive adskilt, så var Grænserne ikke en sand enhed, men hvis de ikke eksisterede inden de blev adskilt, hvordan kunne de muligvis komme i eksistens? Det er således uegentligt at antage, at alt kom ud af én ting (Guthrie 1962, 86-7). Ud over at således kritisere den teoretiske levedygtighed af de tidlige milesiske kosmologers monistiske materielle principper,Parmenides skulle også have kritiseret den milesiske forening af den materielle og bevægende sag i deres principper ved at argumentere for, at bevægelse og ændring er umulige og afviselige forestillinger (Guthrie 1965, 5-6, 52).

Som vi har set, fører Parmenides 'insistering på det punkt, at hvad som helst, er, og aldrig kan være, fører til, at han er hårdt kritisk overfor den almindelige kørsel af dødelige, der stoler på deres sanser i at antage, at tingene genereres og gennemgår al slags skifter. Parmenides instruerer os til at bedømme virkeligheden efter fornuft og ikke at stole på sanserne. Fornuft, som udbredt i det komplicerede, multi-iscenesatte deduktion af fragment 8, afslører, hvilke egenskaber, hvad hvad der skal være, der skal besidde: hvad som helst skal være ugenereret og umærkelige; en, kontinuerlig og udelelig; og bevægelsesfri og helt uforanderlig, således at fortid og fremtid er meningsløs for det. Dette er "alt, hvad der kan siges om, hvad der virkelig findes," og virkeligheden afsløres således som "noget helt anderledes end den verden, hvor hver enkelt af os antager sig selv til at leve,”En verden, der ikke er andet end et” bedragersk show”(Guthrie 1965, 51). Parmenides fortsatte ikke desto mindre i den anden del af sit digt med at præsentere en detaljeret kosmologi i traditionelle linjer og præsenterede således læserne for følgende crux:”Hvorfor skulle Parmenides tage sig bryet med at fortælle en detaljeret kosmogoni, når han allerede har bevist, at modsætninger ikke kan eksistere og der kan ikke være nogen kosmogoni, fordi pluralitet og forandring er afviselige begreber?” (Guthrie 1965, 5). Guthrie antyder, at Parmenides "gør sit bedste for den fornuftige verden … ved at give en så sammenhængende beretning om det, som han kan," på det praktiske grundlag, at vores sanser fortsætter med at bedragere os om dens eksistens: "Hans beretning om tilsyneladende vil udmærke dem af andre. At spørge 'Men hvis det er uvirkeligt,hvad er poenget med at forsøge at redegøre for det overhovedet? ' er at stille et spørgsmål, der sandsynligvis ikke er kommet til ham”(Guthrie 1965, 5 og 52).

3.2 Den logisk-dialektiske fortolkning

Et problem med Guthries opfattelse af Parmenides er, at antagelsen om, at Parmenides 'strenge monisme blev udviklet som en kritisk reduktion af den milesiske materielle monisme, ubehageligt ligger med forestillingen om, at han faktisk omfavnede denne vildt-intuitive metafysiske position. Der er samme type spændinger i de forældede forslag, som Parmenides var rettet mod visse angiveligt Pythagoreiske doktriner (en opfattelse udviklet i Raven 1948 og ensconced i Kirk og Raven 1957). Selv da Guthrie skrev de to første bind i sin historie, var der en skift i gang mod at forstå Parmenides 'argumenter, drevet af strengt logiske overvejelser snarere end af nogen kritisk dagsorden med hensyn til teorierne om hans joniske eller pytagoreiske forgængere. Her var vandskifter begivenheden offentliggørelsen af GEL Owen 's “Eleatic Questions” (Owen 1960). Owen fandt inspiration i Bertrand Russell for hans positive fortolkning af Parmenides 'argument i fragment 2, det væsentligste punkt, som Owen tog for at være, at det, der kan snakkes eller tænkes på, eksisterer.

Russells behandling af Parmenides i hans A History of Western Philosophy blev betinget af hans egen oprigtige bekymring over analyseproblemerne, der stod af negative eksistentielle udsagn. Essensen af Parmenides 'argument er ifølge Russell som følger:

Når du tænker, tænker du på noget; når du bruger et navn, skal det være navnet på noget. Derfor kræver både tanke og sprog genstande uden for sig selv. Og da du kan tænke på en ting eller tale om det på én gang såvel som på en anden, skal hvad som helst være tænkt på eller talt om altid være. Følgelig kan der ikke være nogen ændring, da ændring består i, at ting bliver til eller ophører med at blive (Russell 1945, 49).

Her præger den uberettigede identifikation af emnet i Parmenides 'diskurs som "hvad som helst hvad man kan tænke på eller talt om" Owen's identifikation af det som "hvad man kan tænke og tale om," med begge fra fr. 2,7-8. Der følger i Russells historie en redegørelse for de problemer, der er forbundet med at tale meningsfuldt om (i øjeblikket) ikke-eksisterende emner, såsom George Washington eller Hamlet, hvorefter Russell gentager den første fase af Parmenides 'argument som følger: “hvis et ord kan være brugt markant skal det betyde noget, ikke noget, og derfor skal ordet betyder i en eller anden forstand eksistere”(Russell 1945, 50). Så indflydelsesrig har Russells forståelse været, takket være en lille del af Owens omhyggelige udvikling af det,at det ikke er ualmindeligt, at problemet med negative eksistentielle udsagn omtales som "Parmenides 'paradoks."

Argumenterne i fragment 8 på dette synspunkt forstås derefter som at vise, at det, der kan tænkes og snakkes om, overraskende nok er uden variation i tid og rum, dvs. Owen tilpassede et billede fra Wittgenstein ved at karakterisere disse argumenter, dem, der "kun kan vise vakuumet af tidsmæssige og rumlige distinktioner ved et bevis, der anvender dem," som "en stige, der skal smides, når man har klatret op på den" (Owen 1960 67). Owen modsatte sig også kraftigt antagelsen om, at "Parmenides skrev sit digt i den brede tradition for jonisk og italiensk kosmologi", idet han argumenterede for, at Parmenides ikke hævder noget mål for sandhed eller pålidelighed for kosmogonien i den sidste del af sit digt, og at hans egne argumenter i "Sandhed" (dvs."Overbevisningens måde") hverken stammer fra denne tidligere tradition eller skildrer kosmos som sfærisk i form (Owen 1960, 48). Ved Owens læsning, ikke så meget forskellig fra Guthries, er Parmenides 'kosmologi "ikke mere end en dialektisk enhed", det vil sige, "den korrekte eller den mest troværdige analyse af de forudsætninger, som almindelige mænd, og ikke kun teoretikere, synes at opbygge deres billede af den fysiske verden,”disse er” eksistensen af mindst to irreducible forskellige ting i en konstant proces med interaktion,”mens Parmenides 'egne argumenter på dette punkt har vist både pluralitet og ændring af dette billede forudsætter at være uacceptabelt (Owen 1960, 50 og 54-5).kosmologi er "ikke mere end en dialektisk enhed," det vil sige, "den korrekte eller den mest troværdige analyse af de forudsætninger, som almindelige mænd, og ikke kun teoretikere, ser ud til at bygge deres billede af den fysiske verden," disse er " eksistensen af mindst to irreducible forskellige ting i en konstant proces med interaktion,”mens Parmenides 'egne argumenter på dette punkt har vist både pluralitet og ændring, som dette billede forudsætter at være uacceptabelt (Owen 1960, 50 og 54-5).kosmologi er "ikke mere end en dialektisk enhed," det vil sige, "den korrekte eller den mest troværdige analyse af de forudsætninger, som almindelige mænd, og ikke kun teoretikere, ser ud til at bygge deres billede af den fysiske verden," disse er " eksistensen af mindst to irreducible forskellige ting i en konstant proces med interaktion,”mens Parmenides 'egne argumenter på dette punkt har vist både pluralitet og ændring, som dette billede forudsætter at være uacceptabelt (Owen 1960, 50 og 54-5).egne argumenter har på dette punkt vist både pluralitet og ændring af dette billede forudsætter at være uacceptabelt (Owen 1960, 50 og 54-5).egne argumenter har på dette punkt vist både pluralitet og ændring af dette billede forudsætter at være uacceptabelt (Owen 1960, 50 og 54-5).

Owens opfattelse af den parmenidiske metafysik, som er drevet af primært logiske betænkeligheder og hans kosmologi som ikke mere end et dialektisk apparat, ville have en dyb indflydelse på de to vigtigste undersøgelser af den presokratiske tanke siden Guthrie-Jonathan Barnes's The Presocrates Philosophers (1979 1, 1982 2) og Kirk, Raven og Schofields The Presocrates Philosophers (1983 2). Mens de opgav tanken om, at parmenidean monisme var en specifik reaktion på teorierne fra nogen af hans forgængere, viser disse to værker fortsat hans indflydelse på senere presokratiske systemer som afgørende. På deres oweniske linje bliver historien, at argumenterne fra Parmenides og hans eleatiske efterfølgere var ment som generelt ødelæggende for al tidligere kosmologisk teori, i det omfang de påståede at vise, at eksistensen af forandring, tid og pluralitet ikke kan være naivt antaget. Parmenides 'argumenter i fragment 8 bliver effektivt for fortalere for denne linje en generaliseret snarere end en specifik reduktion af den tidlige græske kosmologiske teoretisering. Barnes reagerede endvidere på en indsigelse, der var blevet rejst mod Owens identifikation af Parmenides 'emne som hvad som helst, hvad man kan tale og tænke over - nemligat denne identifikation stammer fra grunden angivet i fr. 2.7-8 for at afvise den anden undersøgelsesvej, hvorimod et publikum ikke kunne forventes at forstå, at dette var gudindeemnet, når hun introducerer de to første undersøgelsesmåder i fr. 2.3 og 2.5. Barnes modificerede Owens identifikation af Parmenides 'emne, så det kunne findes i den umiddelbare kontekst, specifikt i det implicitte objekt fra fr. 2.2's beskrivelse af stierne som "måder at undersøge"; således siger Barnes ifølge den første sti, at uanset hvad vi spørger til eksisterer og ikke kan eksistere”(Barnes 1982, 163). Barnes 'modificerede oweniske linje er siden blevet godkendt af fremtrædende tolke (inklusive Schofield i Kirk, Raven og Schofield 1983, 245; jf. Brown 1994, 217). Barnes fremførte også det mere heterodokse forslag om, at Parmenides overhovedet ikke var monist, idet han argumenterede for, at fragmenterne er forenelige med eksistensen af et antal "Parmenidean Beings" (Barnes 1979, jf. Untersteiner 1955). Selv om dette forslag har haft færre tilhængere blandt andre tolke, der favoriserer Russell-Owen-linjen, er det blevet taget op af visse fortalere for den næste type fortolkning.

3.3 Meta-principfortolkningen

Et indflydelsesrige alternativ til fortolkninger af Parmenides som en streng monist, bestemt blandt lærde, der arbejder i Amerika, har været det, der blev udviklet af Alexander Mourelatos i hans monografi fra 1970, The Route of Parmenides. (Se Mourelatos 1979 for en kortfattet præsentation af dette alternativ som svar på opfattede mangler ved Owens logisk-dialektiske læsning.) Mourelatos så Parmenides som en specialiseret, predikativ fornemmelse af verbet "at være" i at tale om "hvad er": dette bruges til at afsløre en tings natur eller essens. Denne fornemmelse af verbet, kaldet af Mourelatos "det 'er' af spekulativ predikation," antages at indeholde i udsagn om formen, "X er Y," hvor predikatet "i det væsentlige hører til, eller er en nødvendig betingelse for, emnet”og giver således X 'virkelighed, essens, natur,eller ægte forfatning (Mourelatos 1970, 56-60). Alexander Nehamas vil ligeledes foreslå, at Parmenides beskæftiger “er” i den meget stærke forstand af “er, hvad det er at være”, så hans bekymring er “ting, der er F i den stærke forstand at være, hvad det er at være F” (Nehamas 1981, 107; selvom Nehamas nævner såvel Owen som Mourelatos som en indflydelse, tog Owen selv Parmenides 'brug af verbet “at være” i “hvad der er” som eksistentielt [se Owen 1960, 94]). På den resulterende type fortolkning giver den første store fase af Parmenides 'digt en højere ordenskontrol af, hvordan de grundlæggende enheder i enhver ontologi skulle være: de skulle være F, for nogle F, i denne specielt stærke vej. Som sådan er det ikke en redegørelse for hvad der er (nemlig den ene ting, den eneste, der findes), men snarere,af hvad der er på den måde, der kræves for at være en ontologisk grundlæggende enhed - en ting, der er F, for nogle F, på en væsentlig måde. Således har Nehamas for nylig skrevet:

”skiltningspunkterne” undervejs, som Parmenides beskriver i B 8 [kan blive taget] som adverb, der karakteriserer en bestemt og meget restriktiv måde at være på. Vejviserne fortæller os derefter, hvilke betingelser der skal være opfyldt, hvis et emne skal være noget på den rette måde, hvis det virkelig skal være noget og dermed være et reelt emne. Og at være virkelig noget, F, er at være F-B 8 fortæller os - uforanderligt og umærkeligt, helt, kun og udeleligt, uforanderligt, perfekt og fuldstændigt. … Parmenides bruger "væren" til at udtrykke en meget stærk forestilling, som Aristoteles til sidst skulle fange med sit koncept om "hvad det skal være." At sige om noget, at det er F, er at sige, at F udgør dens natur (Nehamas 2002, 50).

En variant af metaprincet-fortolkningen, en, der også trækker på Barnes 'antydning om, at intet i "Sandheden" forhindrer, at der er et antal parmenidiske væsener, er blevet udviklet af Patricia Curd. Efter hendes opfattelse var Parmenides ikke en streng monist, men snarere en talsmand for, hvad hun betegner "predikational monisme", som hun definerer som”påstanden om, at hver ting, der er, kun kan være én ting; det kan kun indeholde det predikat, der angiver, hvad det er, og skal holde det på en særlig stærk måde. For at være en ægte enhed skal en ting være en predikational enhed med en enkelt beretning om, hvad det er; men det behøver ikke være tilfældet, at der kun findes en sådan ting. Tværtimod skal selve tinget være en samlet helhed. Hvis det er, siger du F, skal det kun være alt og fuldstændigt F. På predikational monisme,et numerisk pluralitet af sådanne enlige væsener (som vi måske kalder dem) er muligt”(Curd 1998, 66).

Mourelatos, Nehamas og Curd tager alle Parmenides til at være opmærksomme på at specificere på en abstrakt måde, hvad det er at være en tings natur eller essens, snarere end blot at specificere, hvad der faktisk er, som han antages at gøre på både de logisk-dialektiske og de mere traditionelle strenge monistiske læsninger. Da metaprincippelæsningen tager Parmenides 'store argument i fragment 8 til at være programmatisk i stedet for kun paradoksalt eller destruktivt, antyder det en noget anden fortællingsstruktur for den historiske tidlige græske filosofi, hvor den såkaldte "post-parmenidiske pluralister" -Empedokler, Anaxagoras og de tidlige atomister, Leucippus og Democritus - reagerede ikke mod Parmenides, men støttede faktisk hans krav om, at hvad der virkelig er ugenereret, umærkelige og absolut foranderlig,da de udtænkte principperne for deres respektive fysiske systemer i disse termer. Metaprincippelæsningen har også syntes at åbne muligheden for, at Parmenides var involveret i kritisk refleksion over principperne i sine forgængers fysiske systemer. (Denne mulighed undersøges grundigt i Graham 2006.)

Hvis den første fase af Parmenides 'digt giver en højere ordensbeskrivelse af de træk, der skal høre til ethvert korrekt fysisk princip, ville man naturligvis forvente, at den efterfølgende kosmologi implementerer principper, der opfylder Parmenides' egne krav. Gudinden beskriver kosmologien imidlertid som en redegørelse for”troen på dødelige, hvor der ikke er nogen ægte overbevisning” (fr. 1.30, jf. Fr. 8.50-2) og begynder denne del af hendes åbenbaring ved at beskrive, hvordan dødelige har vandret på villspor ved at udvælge to former, lys og nat, for at tjene som grundlag for en beretning om kosmos 'oprindelse og funktion (fr. 8.53-9). Fortalere for metaprincippelæsningen her står over for et dilemma. På den ene side kan de ikke plausibelt fastholde, at kosmologien er, hvad deres samlede fortolkning ville føre til, at man kan forvente, nemlig Parmenides 'egen indsats for at udvikle en kosmologi i overensstemmelse med hans egne regler om, hvordan principperne for en sådan beretning skal være. De kosmologiske principper lys og nat stemmer faktisk ikke overens med disse strenge forhold (tempo Graham 2006, 170-1). Men hvorfor skulle Parmenides have gidet sig at præsentere en grundlæggende mangelfuld eller”næsten korrekt” kosmologi, der er baseret på principper, der ikke opfylder de helt krav, han selv angiveligt har angivet? Curd reagerer på dette problem ved at falde tilbage til den holdning, at digtets kosmologi ikke egentlig er Parmenides 'egen, men en målrettet mod brugen af modsætninger i tidligere kosmologiske teorier (Curd 1998, kap. 3). De kosmologiske principper lys og nat stemmer faktisk ikke overens med disse strenge forhold (tempo Graham 2006, 170-1). Men hvorfor skulle Parmenides have gidet sig at præsentere en grundlæggende mangelfuld eller”næsten korrekt” kosmologi, der er baseret på principper, der ikke opfylder de helt krav, han selv angiveligt har angivet? Curd reagerer på dette problem ved at falde tilbage til den holdning, at digtets kosmologi ikke egentlig er Parmenides 'egen, men en målrettet mod brugen af modsætninger i tidligere kosmologiske teorier (Curd 1998, kap. 3). De kosmologiske principper lys og nat stemmer faktisk ikke overens med disse strenge forhold (tempo Graham 2006, 170-1). Men hvorfor skulle Parmenides have gidet sig at præsentere en grundlæggende mangelfuld eller”næsten korrekt” kosmologi, der er baseret på principper, der ikke opfylder de helt krav, han selv angiveligt har angivet? Curd reagerer på dette problem ved at falde tilbage til den holdning, at digtets kosmologi ikke egentlig er Parmenides 'egen, men en målrettet mod brugen af modsætninger i tidligere kosmologiske teorier (Curd 1998, kap. 3).baseret på principper, der ikke opfylder de helt krav, han selv angiveligt har angivet? Curd reagerer på dette problem ved at falde tilbage til den holdning, at digtets kosmologi ikke egentlig er Parmenides 'egen, men en målrettet mod brugen af modsætninger i tidligere kosmologiske teorier (Curd 1998, kap. 3).baseret på principper, der ikke opfylder de helt krav, han selv angiveligt har angivet? Curd reagerer på dette problem ved at falde tilbage til den holdning, at digtets kosmologi ikke egentlig er Parmenides 'egen, men en målrettet mod brugen af modsætninger i tidligere kosmologiske teorier (Curd 1998, kap. 3).

Tilstedeværelsen af kosmologien i Parmenides 'digt er fortsat problematisk for fortalere for metaprincippetolkningen. ligesom det er for fortalere for de andre hovedtyper af fortolkning, der er diskuteret indtil videre. Guthrie betragter kosmologien som Parmenides bedste forsøg på at redegøre for den fornuftige verden, i betragtning af at vi fortsat vil blive bedraget til at tro, at den eksisterer på trods af hans argumenter for det modsatte. Ikke kun er dette en ustabil fortolkende holdning, det tilfører Parmenides forvirring snarere end at anerkende sine egne vanskeligheder. Det er næppe mere tilfredsstillende at få at vide af Owen, at Parmenides 'kosmologi har et formål, der er "helt dialektisk":

Parmenides indstillede sig til at give den korrekte eller mest troværdige analyse af de forudsætninger, som almindelige mænd, og ikke kun teoretikere, synes at bygge deres billede af den fysiske verden. … Nedbrændt til deres enkleste og mest økonomiske kan de ses stadig kræve eksistensen af mindst to irreducible forskellige ting i en konstant proces med interaktion; og både pluraliteten og processen er nu, efter Parmenides 'opfattelse, blevet bevist som absurd. (Owen 1960, 54-5; jf. Long 1963 for en mere detaljeret udvikling af denne linje.)

Selvom de gentager det væsentlige i Owens opfattelse, erkender Kirk, Raven og Schofield endelig, at tilstedeværelsen af den detaljerede kosmologi forbliver problematisk for denne fortolkningslinje:”Hvorfor [kosmologien] blev inkluderet i digtet forbliver et mysterium: gudinden søger for at redde fænomenerne så vidt muligt, men hun ved og fortæller os, at projektet er umuligt”(Kirk, Raven og Schofield 1983, 262, efter at have fremført den owenianske linje på kosmologiens dialektiske karakter på 254-6). Mens metaprincet-fortolkningen rejser forventningen, som ikke opfyldes, om at principperne i Parmenides 'egen kosmologi i digtet vil være i overensstemmelse med de krav, han angiveligt har angivet tidligere i digtet,de strenge monistiske og logisk-dialektiske fortolkninger lader selv nogle af deres egne fortalere undre sig over, hvorfor Parmenides afsatte hovedparten af sit digt til en beretning om ting, som hans egen ræsonnement skulle have vist, ikke findes.

3.4 Den aspektuelle fortolkning, der forhindrer i antikken

Ideen om, at Parmenides 'argumenter så problematiserede fænomenet med forandring til at gøre udviklingen af en tilstrækkelig teoretisk redegørelse for den til den centrale beskæftigelse af efterfølgende Presokratiske naturfilosoffer er en almindelig tid for moderne historiske narrativer. Desværre har denne forestilling ingen reel gammel autoritet. Aristoteles beretning om Fysik 1.8.191 a23-33 af den forkerte sving, som han hævder, at tidligere naturfilosoffer tog i forsøget på at forstå forandringsprincipperne, har ofte været antaget at legitime dette synspunkt i betragtning af det eleatisk-klingende argument, det registrerer. Men Aristoteles nævner Parmenides intetsteds i passagen, og hans klage er faktisk bredt rettet mod alle de tidlige græske filosoffer, hvis synspunkter han tidligere har undersøgt i bogen. Dette er klagen over, at de naivt vedtog den opfattelse, at ingen grundlæggende enhed eller substans kommer til at være eller fortabes, og resultatet er, at de ikke er i stand til at redegøre for, fordi de afviser betydelige ændringer, hvilket er selve fænomenet Aristoteles er mest interesseret i forklare. Aristoteles forstår faktisk Parmenides 'tese om, at hvad der er en (høne til på) og ikke er genstand for generation og forandring som tilhørighed,ikke til naturfilosofi, men til første filosofi eller metafysik (Cael. 3.1.298b 14-24; jfr Metaph. 1.5.986 b 14-18, Ph. 1.2.184 a 25- b 12).

I den komplekse behandling af Parmenides i fysik 1.2-3 introducerer Aristoteles Parmenides sammen med Melissus som repræsentation af positionen inden for det gorgianske doxografiske skema, der strukturerer sin egen undersøgelse af tidligere archê-teorier, at der er et enkelt og uforanderligt arkê eller princip (Ph 1.2.184 b15-16). Aristoteles erkender imidlertid, at denne gruppering skjuler meget reelle forskelle mellem de to tænkeres synspunkter. Ifølge Aristoteles hævdede Melissus, at alt er et enkelt, dvs. kontinuerligt eller udeleligt, og ubegrænset mængde (eller udvidelse). Parmenides ved Aristoteles genopbygning anerkendte kun en brug af "væren", der indikerede, hvad der er noget med hensyn til dets substans eller essens; han antog derfor, at alt, hvad der er, er substans, og han antog, at alt var et i den forstand, at beretningen om altingets essens er identisk. Desuden kan Aristoteles 'syn på Parmenides, hvad der måtte differentiere, hvad der er, ikke gøre det med hensyn til dets essens, men kun ved et uheld. Men intet uheld af, hvad der bare er, kan høre til dets væsen,og da Parmenides kun indrømmer en brug af "at være", der indikerer, hvad der er noget med hensyn til dets substans eller essens, kan der ikke skelnes mellem det, der kan siges at være. Sådan er drivkraften i Aristoteles rekonstruktion af Parmenides 'ræsonnement i fysik 1.3.186a 34- b 4 og ligeledes af hans kortfattede hentydning til denne passage i Metaphysics 1.5.986 b 28-31.

Det eneste punkt, hvor Aristoteles repræsentation af Parmenides i metafysik 1.5 ser ud til at adskille sig fra den store behandling i fysik 1.2-3 er at følge op på dette resumé med den kvalifikation, der bliver tvunget til at følge med fænomenerne og antage, at hvad er er en med hensyn til beretningen (sc. af dens essens) men flertal med hensyn til opfattelse, han stillede en dualitet af principper som grundlag for sin beretning om fænomenerne (986 b 27-34, læsning til høne mænd på 986 b 31, som Alexander af Aphrodisias parafras). Dette er kun en overfladisk forskel, set i fysik 1.5.188 a19-22 Aristoteles peger på den parmenidiske dualitet af principper til støtte for hans tese om, at alle hans forgængere havde gjort modsætningsprincipperne, inklusive dem, der hævdede, at alt er et og uforanderligt. Ikke desto mindre er repræsentationen af Parmenides 'position i Metafysik 1.5, ifølge hvilken det, der er en med hensyn til beretningen om dens essens, men flertal med hensyn til opfattelse, mere overbærende end genopbygningen af Parmenides' resonnement i Fysik 1.3, idet det giver mulighed for et differentieret aspekt af hvad der er. Ved at tillade, at hvad der kan differentieres med hensyn til dets fænomenale kvaliteter, ser Aristoteles ud til at have erkendt fejlen ved at antage, at Parmenides 'manglende udtrykkelig sondring mellem sanserne for”at være” indebærer, at han kun kunne have brugt udtrykket i en forstand.

På trods af assimilationen af Melissus og Parmenides under rubrikken, der er arvet fra Gorgias, erkendte Aristoteles, at gruppering af de to figurer sammen under denne praktiske etiket skjulte grundlæggende forskelle i deres positioner. Faktum er, at "monisme" ikke betegner en unik metafysisk position, men en familie af positioner. Blandt dens arter er streng monisme eller tesen om, at der kun findes en ting, som er den position, som Melissus foreslog, og som ingen seriøs metafysiker skulle ønske at indtage. Mere kendte arter inkluderer både numerisk og generisk substansmonisme, ifølge hvilken der henholdsvis er et enkelt stof eller en enkelt type stof. Aristoteles synes i sidste ende at have været tilbøjelig til at tilskrive denne første type "generøs" monisme til Parmenides. Når man ser Parmenides som en generøs monist,hvis holdning muliggjorde eksistensen af andre enheder snarere end som en "streng" monist, der hævder, at kun én ting findes, er Aristoteles i overensstemmelse med flertalets syn på Parmenides i antikken.

At nogle i antikken betragtede Parmenides som en streng monist, fremgår af Plutarchs rapport om Epicurean Colotes 'behandling af Parmenides i hans afhandling, at man ikke kan leve i henhold til doktrinerne fra andre filosofer. Colotes 'vigtigste påstand ser ud til at have været, at Parmenides forhindrer os i at leve ved at fastholde, at “universet er et” (høne til pan), hvilket mærke Colotes tilsyneladende antog at betyde, at Parmenides benægtede eksistensen af ild og vand og faktisk “de beboede byer i Europa og Asien”; han kan også have hævdet, at hvis man accepterer Parmenides 'afhandling, vil der ikke være noget, der forhindrer en i at gå væk fra et bundgrund, da der efter hans mening ikke er sådanne ting (Plut. Col. 1114B). Kort sagt, som Plutarch rapporterer,Colotes sagde, at "Parmenides afskaffer alt ved at antage, at væren er en" (1114D). Plutarch selv tager imidlertid stærkt spørgsmål med Colotes 'syn og anklager ham for at tildele Parmenides “skamfulde sofisme” (1113F) og med bevidst misforståelse (1114D). Plutarch forklarer, at Parmenides faktisk var den første til at skelne mellem sensationelle genstandsobjekter og den forståelige uforanderlige karakter:”Parmenides … afskaffer hverken naturen. I stedet for at tildele hver det, der er passende, placerer han det forståelige i klassen af det, der er et, og kalder det 'værende', for så vidt det er evigt og umærkelige, og 'en' på grund af dets lighed med sig selv og dets ikke indrømmer differentiering - mens han lokaliserer det synlige blandt hvad der er forstyrret og ændrer sig”(1114D). Plutarch insisterer på, at Parmenides 'sondring mellem hvad der virkelig er og ting, der er, hvad de er på én gang, eller i en sammenhæng, men ikke en anden ikke bør misforstås som en afskaffelse af sidstnævnte klasse af enheder:”hvordan kunne han have lade opfattelse og doxa forbliver uden at forlade, hvad der opfattes af opfattelse og doxa?” (1114E-F). Plutarchs diskussion af Parmenides i Mod Colotes er særlig markant, idet det er en væsentlig diskussion af forholdet mellem hans beretning om Væsen og hans kosmologi af en gammel forfatter senere end Aristoteles, som ikke er åbenlyst påvirket af Aristoteles egne diskussioner. På mange måder foregriber den den neoplatoniske fortolkning, der er repræsenteret i Simplicius, hvorefter de to beretninger leveret af Parmenides 'gudinde beskriver to niveauer af virkelighed, den uforanderlige forståelige verden og flertal og skiftende fornuftig verden (se især Simplicius 'kommentar til Arist. Cael. 3.1.298b 14-24; jfr Procl. i Ti. 1.345.18-24).

Senere platonister forstod naturligvis Parmenides som således at foregribe Platon, for Platon synes selv at have vedtaget en”platonistisk” forståelse af denne filosof, hvis indflydelse på hans filosofi var lige så dyb som den af Socrates og Pythagoreans. Aristoteles tilskriver både Parmenides og Platon den anerkendelse, som viden kræver som objekter visse naturer eller enheder, der ikke er modtagelige for ændring til Parmenides i De Caelo 3.1, og til Platon, på bemærkelsesværdigt lignende sprog, i Metafysik 13.4. Argumenterne i slutningen af Republik 5, der bekræfter Aristoteles tilskrivning af denne ræsonnement til Platon er faktisk tilstrækkelige med ekko af Parmenides. Platon har ligeledes sine fiktive Parmenides præsenteret noget meget tæt på denne argumentationslinje i dialogen med hans navn:”Hvis nogen ikke vil indrømme, at der er generelle slags enheder … og ikke vil specificere en form for hver enkelt ting, har han ingen steder at vende sit intellekt, da han ikke indrømmer, at der er en karakter for hver af de ting, som er det altid det samme, og på denne måde vil han ødelægge muligheden for diskurs helt”(Prm. 135b5-c2). De platoniske "natur", som Aristoteles har i tankerne, er helt klart de former, som Platon selv er tilbøjelig til at beskrive på sprog, der gentager egenskaberne ved Parmenidean Being, især på Symposium 210e-211b og Phaedo 78d og 80b. At Platons formularer er lavet til at ligne et antal parmenidiske væsener kan synes at give platonisk autoritet til metaprincippet-fortolkningen. Dette ville imidlertid være en uhyggelig konklusion,for Platon repræsenterer konsekvent Parmenides som en monist i senere dialoger (se f.eks. Prm. 128a8-b1, d1, Tht. 180e2-4, 183e3-4, Sph. 242d6, 244b6). At bestemme, hvilken type monisme Platon betyder at tilskrives Parmenides i disse dialoger, kræver i sidste ende at kaste sig ind i de vanskelige forhold ved undersøgelsen af Parmenides 'afhandling i sidstnævnte del af Parmenides.

Der afspejles Platons forståelse af Parmenides bedst i udforskningen af hans speciale i Andet fradrag. Der vises den ene til at have et antal egenskaber, der afspejler de Parmenides selv tilskrives at være i løbet af fr. 8: at det er i sig selv og det samme som sig selv, at det er i ro, at det er som sig selv, at det er i kontakt med sig selv osv. I anden fradrag viser det sig, at alle disse egenskaber hører til den i i kraft af sin egen natur og i forhold til sig selv. Dette fradrag viser også, at den ene tilsyneladende har modsatte egenskaber, skønt disse viser sig at høre til den i andre aspekter, det vil sige ikke i kraft af sin egen natur og / eller ikke i forhold til sig selv. Platon ville have fundet en model for hans komplekse beretning om de forskellige og tilsyneladende modstridende egenskaber ved En i de to hovedfaser i Parmenides 'digt, hvis han også abonnerer på en "aspektuel" fortolkning af Parmenides, hvorefter Vejen of Conviction beskriver kosmos i dets forståelige aspekt qua being, mens det tillader, at denne beskrivelse er forenelig med en alternativ beskrivelse af denne selvsamme enhed som et verdenssystem bestående af differentierede og skiftende objekter. Disse to perspektiver afspejles især henholdsvis i Timaeus 'beskrivelser af den forståelige levende væsen og af det synlige kosmos, der er modelleret derpå, som begge er fyldt med ekko af Parmenides (se især Ti. 30d2, 31a7-b3, 32c5 -33a2, 33b4-6, d2-3, 34a3-4, b1-2 og 92c6-9).hvis han også abonnerer på en "aspektuel" fortolkning af Parmenides, hvorefter overbevisningens vej beskriver kosmos i dets forståelige aspekt, mens han tillader, at denne beskrivelse er forenelig med en alternativ beskrivelse af denne selvsamme enhed som et verdenssystem bestående af differentierede og skiftende objekter. Disse to perspektiver afspejles især henholdsvis i Timaeus 'beskrivelser af den forståelige levende væsen og af det synlige kosmos, der er modelleret derpå, som begge er fyldt med ekko af Parmenides (se især Ti. 30d2, 31a7-b3, 32c5 -33a2, 33b4-6, d2-3, 34a3-4, b1-2 og 92c6-9).hvis han også abonnerer på en "aspektuel" fortolkning af Parmenides, hvorefter overbevisningens vej beskriver kosmos i dets forståelige aspekt, mens han tillader, at denne beskrivelse er forenelig med en alternativ beskrivelse af denne selvsamme enhed som et verdenssystem bestående af differentierede og skiftende objekter. Disse to perspektiver afspejles især henholdsvis i Timaeus 'beskrivelser af den forståelige levende væsen og af det synlige kosmos, der er modelleret derpå, som begge er fyldt med ekko af Parmenides (se især Ti. 30d2, 31a7-b3, 32c5 -33a2, 33b4-6, d2-3, 34a3-4, b1-2 og 92c6-9).samtidig med at denne beskrivelse er kompatibel med en alternativ beskrivelse af denne selvsamme enhed som et verdenssystem bestående af differentierede og skiftende objekter. Disse to perspektiver afspejles især henholdsvis i Timaeus 'beskrivelser af den forståelige levende væsen og af det synlige kosmos, der er modelleret derpå, som begge er fyldt med ekko af Parmenides (se især Ti. 30d2, 31a7-b3, 32c5 -33a2, 33b4-6, d2-3, 34a3-4, b1-2 og 92c6-9).samtidig med at denne beskrivelse er kompatibel med en alternativ beskrivelse af denne selvsamme enhed som et verdenssystem bestående af differentierede og skiftende objekter. Disse to perspektiver afspejles især henholdsvis i Timaeus 'beskrivelser af den forståelige levende væsen og af det synlige kosmos, der er modelleret derpå, som begge er fyldt med ekko af Parmenides (se især Ti. 30d2, 31a7-b3, 32c5 -33a2, 33b4-6, d2-3, 34a3-4, b1-2 og 92c6-9).som begge er forfulgt af ekko af Parmenides (se især Ti. 30d2, 31a7-b3, 32c5-33a2, 33b4-6, d2-3, 34a3-4, b1-2 og 92c6-9).som begge er forfulgt af ekko af Parmenides (se især Ti. 30d2, 31a7-b3, 32c5-33a2, 33b4-6, d2-3, 34a3-4, b1-2 og 92c6-9).

At Aristoteles også betragtede de to hovedfaser i Parmenides 'digt som dobbelte beretninger om den samme enhed i forskellige aspekter er måske mest synlig i hans karakterisering af Parmenides i løbet af diskussionen i Metafysik 1.5.986 b 27-34, som at have antaget, at "hvad der er, er en i beretning men flertal med hensyn til opfattelse." Theophrastus synes ligeledes at have vedtaget en sådan linje. Alexander af Aphrodisias citerer ham for at have skrevet følgende af Parmenides i den første bog i hans On the Natural Philosophers:

Kommer efter denne mand [sc. Xenophanes], Parmenides af Elea, Pyres søn, gik langs begge stier. For han erklærer begge, at universet er evigt og forsøger også at forklare genereringen af de ting, der er, dog uden at have samme syn på dem begge, men antager, at universet i overensstemmelse med sandheden er et og ugenereret og sfærisk i form, mens i overensstemmelse med synet på mangfoldigheden og med henblik på at forklare genereringen af ting, som de ser ud for os, gør principperne to, ild og jord, den ene som sag og den anden til sag og agent (Alex. Afr i Metaph. 31.7-16; jf. Simp. i Ph. 25.15-16, DL 9.21-2).

Mange af Theophrastus's punkter her kan spores tilbage til Aristoteles, herunder identificering af Parmenides 'elementært lys og nat som henholdsvis ild, der fungerer som et effektivt princip og jorden, der fungerer som et materielt princip (jf. Arist. Ph. 1.5.188 a 20-2, GC 1.3.318 b 6-7, 2.3.330 b 13-14, Metaph. 1.5.986 b 28-987 a 2). Passagen i det store og hele antyder, at Theophrastus, ligesom Platon og Aristoteles, forstod Parmenides som at give dobbelt beretninger om universet, først i dets forståelige og derefter i dets fænomenale aspekter.

Selvom det ville gå for langt at hævde, at Platon, Aristoteles, Theophrastus og de gamle tænkere, der følger deres brede syn på Parmenides som en generøs monist, fik Parmenides ret på alle punkter, ikke desto mindre impulsen til at "korrigere" (eller bare ignorere) det gamle bevis for præsokratisk tanke er i dette tilfælde gået for langt. Både Platon og Aristoteles forstod Parmenides som måske den første, der havde udviklet tanken om, at forståelse af, hvad der er uforanderlig, er af en anden orden epistemologisk end forståelse af ting, der kan ændres. Mere grundlæggende forstod Platon og Aristoteles begge Parmenides som en type generøs monist, hvis opfattelse af hvad der hører mere til teologi eller første filosofi end til naturvidenskab. Dette involverede forståelse af Parmenides 'kosmologi som hans egen beretning om verden i det omfang den kan ændres. Det involverede også forståelse af den første del af Parmenides 'digt som metafysisk, i den rigtige aristoteliske betydning af at være opmærksom på det, der ikke er underlagt ændringer og nyder en ikke-afhængig eksistens. Vigtigst af alt anerkendte både Platon og Aristoteles, at en sondring mellem de grundlæggende modaliteter eller måder at være var centralt i Parmenides 'system. Intet af disse vigtige punkter er besat af den slags åbenlyse anakronisme, der med rette gør en mistænksom, for eksempel over Aristoteles identifikation af Parmenides 'lys og nat med elementerne ild og jord. Intet af disse brede punkter involverer med andre ord Platon- eller Aristoteles-betragtning af Parmenides gennem den forvrængende linse i deres eget conpetpetual-apparat. Det næste afsnit skitserer synet på Parmenides 'filosofiske præstation, der skyldes opmærksomhed på hans modale distinktioner og til de epistemologiske sondringer, han bygger på dem.

3.5 Den modale fortolkning

Talrige tolke har forskellige modstået tanken om, at Parmenides skulle nægte selve eksistensen af den verden, vi oplever. De har følgelig forfægtet en mere robust status for den kosmologiske del af hans digt. (Se f.eks. Minar 1949, Woodbury 1958, Chalmers 1960, Clark 1969, Owens 1974, Robinson 1979, de Rijk 1983 og Finkelberg 1986, 1988 og 1999 og Hussey 1990.) Desværre implementerer for mange fortolkninger af denne type desværre udtrykkene”virkelighed”,”fænomener” og”udseende” så tvetydigt, at det kan være vanskeligt at se, om de har til hensigt at tilskrive en objektiv eller blot en vis subjektiv eksistens til indbyggerne i den”fænomenale” verden. Mere positivt har en række af disse fortolkere erkendt det vigtige punkt, at de to dele af gudinden 'åbenbaring præsenteres for at have forskellige epistemiske status. (Se også forslaget i Kahn 1969, 710 og n. 13, om at identificere Parmenides 'emne i overbevisningens vej som "genstand for at vide, hvad der er eller kan kendes.") De har ikke desto mindre undladt at tage behørigt hensyn til de modale sondringer, der definerer Parmenides 'præsentation af måderne til undersøgelse. I denne undladelse er de selvfølgelig ikke alene, da ingen af de fortolkningstyper, der hidtil er revideret, anerkender, at Parmenides var den første filosof strengt til at skelne mellem hvad der skal være, hvad der ikke må være, og hvad der er men ikke behøver at være.”) De har ikke desto mindre undladt at tage behørigt hensyn til de modale sondringer, der definerer Parmenides 'præsentation af måderne til undersøgelse. I denne undladelse er de selvfølgelig ikke alene, da ingen af de fortolkningstyper, der hidtil er revideret, anerkender, at Parmenides var den første filosof strengt til at skelne mellem hvad der skal være, hvad der ikke må være, og hvad der er men ikke behøver at være.”) De har ikke desto mindre undladt at tage behørigt hensyn til de modale sondringer, der definerer Parmenides 'præsentation af måderne til undersøgelse. I denne undladelse er de selvfølgelig ikke alene, da ingen af de fortolkningstyper, der hidtil er revideret, anerkender, at Parmenides var den første filosof strengt til at skelne mellem hvad der skal være, hvad der ikke må være, og hvad der er men ikke behøver at være.

I det afgørende fragment 2 siger gudinden, at hun for Parmenides vil beskrive”hvilke måder at undersøge alene der er til tænkning” (fr. 2.2). Den fælles forståelse af dette som ensbetydning med de eneste tænkelige måder at undersøge har været en af de vigtigste sporer til læsninger, hvorefter kun to, ikke tre, stier indgår i digtet, for det er naturligt at undre sig, hvordan gudinden kan præsentere fragment 2's to stier som de eneste tænkelige undersøgelsesstier og ikke desto mindre i fragment 6 præsenterer endnu en sti, langs hvilken dødelige mennesker siges at vandre. To-vejs fortolkninger reagerer på denne tilsyneladende vanskelighed ved at identificere stien til dødelig undersøgelse med fragment 2's anden bane (selvom det er utroligt, som bemærket ovenfor, afsnit 2.2). Parmenides'gudinde har faktisk god grund til at skelne de to måder at undersøge præsenteret i fragment 2 fra den måde, der efterfølgende blev præsenteret i fragment 6. De to måder til fragment 2, i modsætning til den tredje måde, er markeret som måder "til at tænke på", dvs. for at opnå den form for tanker, der står i kontrast til den”vandrende tanke”, som gudinden senere siger, er karakteristisk for dødelige. Brugen af den græske datival infinitiv i udtrykket "der er til at tænke" (eisi noêsai, fr. 2.2b; jf. Empedocles fr. 3.12 for den samme konstruktion) adskiller de to måder, der er introduceret i dette fragment fra den, der senere blev introduceret i fragment 6, som måder at tænke på. At målet specifikt tænkes, som ikke vandrer, bliver klart, når hun efterfølgende præsenterer den tredje måde som en efterfulgt af”dødelige, der ikke ved noget” (fr. 6.4),hvilket fører til”vandrende tanke” (plagkton nöon, fr. 6.6). Sammenligning med fr. 8.34-6as retrospektive indikation af, at”tanke” eller”tænkning” (noêma, til noein), som tilsyneladende menes som troværdig tanke (jf. Fr. 8.50), har været et hovedmål med undersøgelsen antyder, at en måde at tænke på er et mål, hvorpå dette mål om at opnå troværdig tænkning kan nås.

De to måder at undersøge, der fører til tanke, der ikke vandrer, er: "at [det] er, og at [det] ikke skal være" (fr. 2.3) -ie, "at [det] er, og at [det] er] kan ikke være”-og” at [det] ikke er, og at [det] ikke må være”(fr. 2.5). Hvert vers ser ud til at afgrænse en tydelig modalitet eller måde at være på. Man kan finde det naturligt at kalde disse modaliteter henholdsvis modaliteten af nødvendigt væsen og modaliteten for nødvendigt ikke-væren eller umulighed. Parmenides forestiller sig disse måder som måder at være eller måder en enhed kan være snarere på som logiske egenskaber. Hvis man respekterer den organiserende metafor for undersøgelsesmåderne, kan man, selv på dette stadie af gudindens åbenbaring, værdsætte, hvad det betyder for “at [det] er, og at [det] ikke kan være” til at definere en måde at forespørgsel. Denne specifikation indikerer, at hvad Parmenides leder efter, er hvad der er og ikke kan være - eller mere enkelt, hvad der skal være. Forfølgelse af denne måde at undersøge kræver, at der opretholdes et konstant fokus på modaliteten af genstanden for hans søgning, når han prøver at opnå en fyldigere opfattelse af, hvad en enhed, der er og ikke kan være eller må være, skal være. For at forblive på denne vej, skal Parmenides resolut afvise enhver opfattelse af genstanden for hans søgning, der viser sig at være uforenelig med dens måde at være på, som gudinden minder ham på adskillige punkter. For at forblive på denne vej, skal Parmenides resolut afvise enhver opfattelse af genstanden for hans søgning, der viser sig at være uforenelig med dens måde at være på, da gudinden minder ham om på adskillige punkter. For at forblive på denne vej, skal Parmenides resolut afvise enhver opfattelse af genstanden for hans søgning, der viser sig at være uforenelig med dens måde at være på, da gudinden minder ham om på adskillige punkter.

Hvad man kigger efter langs denne undersøgelsesvej er, hvad der er og ikke kan være, eller mere enkelt, hvad der skal være. Det er derfor hensigtsmæssigt at tænke på den første sti som stien til nødvendigt væsen og af det, der ligger langs den som det, der er (hvad det er), nødvendigvis. Hvad der er og ikke kan være, er hvad det er (hvad det er) faktisk gennem hele denne verdens historie. Ligeledes er det, der ikke er og ikke må, være det, der ikke er (noget) faktisk på ethvert tidspunkt i verdenshistorien. Der er selvfølgelig andre måder, ting kan være, men ifølge Parmenides er der ikke andre måder at gøre tingene på, således at frygt for dem vil figurere som tanke, der ikke vandrer. Den anden måde introduceres sammen med den første, fordi modaliteten af nødvendigt ikke-væren eller umulighed specificeret i fr. 2.5 er lige så konstant og ufravigelig som den nødvendighed, der er specificeret i fr. 2.3. Uanset hvilken tanke der måtte være om, hvad der ligger langs denne anden vej, vil være urokkelig og vil som sådan stå i kontrast til den vandrende tanke typisk for dødelige. Selv hvis indsatsen for at tænke over, hvad der ligger langs den anden vej, ender (som den gør) i en total fiasko, er denne ikke-bekymring urokkelig. Forespørgsel på den anden vej involverer for det første at huske på, at det, man leder efter, ikke er og ikke må være, og derved forsøge at finde ud af, hvordan en enhed, der er på denne måde, skal være. Det er dog øjeblikkeligt tydeligt, hvad en enhed, der ikke er og ikke må være, er: intet. Gudinden advarer Parmenides om ikke at gå ud på anden vej, fordi der ikke er udsigt til at finde eller danne nogen forestilling om, hvad der ikke må være. Hun fortæller således Parmenides fr. 2.6 at dette er en sti, hvor intet overhovedet kan læres ved undersøgelse.

At være ordentlig opmærksom på de modale klausuler i gudinden 'specifikation af de første to måder at undersøge gør det muligt for os at forstå de to sidste vers af fragment 2 som at gøre et sundt filosofisk punkt snarere end at begå en fejlagtighed, uanset hvor berømt eller interessant det er. Hun siger igen, fr. 2.7-8: "Du kunne heller ikke forstå, hvad der ikke er, for det er ikke at blive udført, / og heller ikke kunne du indikere det." Her advarer hun Parmenides mod at fortsætte den anden vej, og det skal være klart, at “hvad der ikke er” (at mê på) er gudinden måde at henvise til, hvad der er på den måde, der er specificeret kun to vers ovenfor: “at [det] er ikke, og at [det] ikke må være”(fr. 2.5). Hun erklærer, at Parmenides hverken kunne vide eller indikere”hvad der ikke er” ved at forklare hendes påstand i det foregående vers om, at den anden vej er en måde helt uden beretning. Så her tjener "hvad der ikke er" (at mê på) som korthand for "hvad der ikke er og må ikke være." (I betragtning af besværligheden ved at skulle bruge frasen”hvad der ikke er og må ikke være”, hver gang der henvises til hvad der nyder den anden vejs måde at være på, kunne man forvente, at Parmenides havde brugt en sådan enhed, selvom han havde skrevet i prosa.) Parmenides gør et godt filosofisk punkt. Man kan faktisk ikke danne nogen klar forestilling om, hvad der ikke er og må ikke være, og fortiori kan man ikke indikere det på nogen måde. (Prøv at tegne et rundt firkant eller henvise en til en anden.) Parmenides er ikke faldet bytte her for den påstås paradoksale karakter af negative eksistentielle udsagn, men gør et helt acceptabelt punkt om uforståeligheden af, hvad der nødvendigvis ikke er. Enhver filosof med interesse i forholdet mellem tænkelighed og mulighed skal være parat til at anerkende i Parmenides påstand om, at du hverken kunne forstå eller indikere, hvad der ikke er (og må ikke være) et af de tidligste tilfælde af en form for inferens - fra uholdbarhed over for umulighed - der fortsætter med at indtage en central position i metafysisk ræsonnement. Enhver filosof med interesse i forholdet mellem tænkelighed og mulighed skal være parat til at anerkende i Parmenides påstand om, at du hverken kunne forstå eller indikere, hvad der ikke er (og må ikke være) et af de tidligste tilfælde af en form for inferens - fra uholdbarhed over for umulighed - der fortsætter med at indtage en central position i metafysisk ræsonnement. Enhver filosof med interesse i forholdet mellem tænkelighed og mulighed skal være parat til at anerkende i Parmenides påstand om, at du hverken kunne forstå eller indikere, hvad der ikke er (og må ikke være) et af de tidligste tilfælde af en form for inferens - fra uholdbarhed over for umulighed - der fortsætter med at indtage en central position i metafysisk ræsonnement.

Inden man forpligter sig til at lede Parmenides mod en fyldigere opfattelse af, hvad der er og ikke kan være, advarer gudinden ham korrekt fra en tredje mulig undersøgelsesvej i fragmenter 6 og 7, samtidig med at han minder ham om imperativet til at tænke på hvad er på den måde, der er angivet i fr. 2.3 kun som værende (hvad det er). Fragment 6 begynder med, at gudinden instruerer Parmenides om, at det er nødvendigt at sige og tænke, at "Hvad er" (til), og at han ikke skal tænke på det som ikke at være. (Here to on fungerer som en korthedsbetegnelse for, hvad der er og ikke kan være, parallelt med fr. 2.7's brug af at mê på eller “hvad der ikke er” som kort for hvad der ikke er og ikke må være.) Dette er det væsentlige direktiv om at følge hendes vejledning på den første undersøgelsessti. Gudinden indikerer også i dette fragment, at den anden store fase af hendes åbenbaring vil fortsætte ad den sti, der typisk forfølges af dødelige, hvis afhængighed af sensation kun har givet vandrende tanker. Hun giver hvad der svarer til en modal specifikation af denne undersøgelsesvej, når hun beskriver dødelige som antagende”at det er og ikke er det samme / og ikke det samme” (fr. 6.8-9a). Følelsen af denne vanskelige klausul ser ud til at være, at dødelige fejlagtigt antager, at et objekt med ægte forståelse kan være underlagt den forskellighed, implicit i deres opfattelse af at det er og ikke er det samme, og at være og ikke være det samme. Det betyder ikke, at de ting, som almindelige mennesker udelukkende har fokuseret deres opmærksomhed på grund af deres afhængighed af sensation, ikke findes. Det er blot at sige, at de ikke nyder den måde, hvorpå det er nødvendigt at blive krævet af et objekt med uvandrende tanker. Billedet i fr. 6.4-7, der maler dødelige som vandrende blinde og hjælpeløse fremstiller dem som at have undladt helt at indse, at der er noget, der skal være, og at dette er tilgængeligt for dem at forstå, hvis de bare kunne vågne op fra deres stupor. Alligevel siger gudinden ikke, at dødelige ikke har nogen frygt. Man tænker stadig, at der vandrer.gudinden siger ikke, at dødelige ikke har nogen frygt. Man tænker stadig, at der vandrer.gudinden siger ikke, at dødelige ikke har nogen frygt. Man tænker stadig, at der vandrer.

Gudinden afslører imidlertid Parmenides muligheden for at opnå tanke, der ikke vandrer, eller som er stabil og uforanderlig, fordi dens genstand i sig selv er sådan. Den tredje måde at undersøge på kan aldrig føre til dette, og den præsenteres derfor ikke af gudinden som en undersøgelsesvej til tænkning. Den dirigerer forespørgerens opmærksomhed på ting, der er (hvad de er) kun kontingent eller midlertidigt: de er og er igen ikke, eller de er en bestemt måde, og så er de ikke igen. Problemet med denne sti er ikke, som for mange tolke har forstået det for at være, at der ikke findes noget, der kan opdages på denne måde. Der er utallige mange ting, der er (og findes) på den måde, der er angivet til fr. 6,8-9a (og fr. 8,40-1). Da deres væsen imidlertid kun er betinget,Parmenides mener, at der ikke kan være nogen stabil forståelse af dem, ingen tanker om dem, der forbliver standhaftige og ikke vandrer, og dermed ingen sand eller pålidelig overbevisning. Ifølge Parmenides kan ægte overbevisning ikke findes ved at fokusere ens opmærksomhed på ting, der kan ændres. Derfor har gudinden gentagne gange karakteriseret kosmologien i den anden fase af hendes åbenbaring som villedende eller upålidelig. Den modale fortolkning gør det således relativt ligetil at forstå tilstedeværelsen af digtets kosmologi. Det er en redegørelse for principperne, oprindelsen og driften af verdens mutable befolkning. Det er Parmenides 'egen beretning, den bedste han var i stand til at give, og en fast i traditionen for den præsokratiske kosmologi. SamtidigParmenider antog, at der var mere i verden end alle de ting, der er vokset, nu er, og vil herefter ende (som han beskriver dem i fragment 19). Der er også hvad der er (hvad det er) og ikke kan være (hvad det er).

Den første store fase af gudindens åbenbaring i fragment 8 er, om den modale fortolkning, en meditation om arten af hvad der skal være. Gudinden fører Parmenides til at danne en forestilling om, hvad hvad der måtte være, skal være som bare i kraft af dets modalitet. Det at sætte pris på, at Parmenides er optaget af at bestemme, hvad der kan udledes om arten eller karakteren af hvad der simpelthen er fra dens tilstand af at være, gør det muligt for en at se, at han faktisk har ret til de konklusioner, han trækker i de store fradrag for fragment 8. Bestemt hvad må være kan ikke være kommet til at være, og kan heller ikke ophøre med at være. Begge muligheder er uforenelige med dens tilstand af at være. Ligeledes kan det, der skal være, ikke ændre sig på nogen måde, for dette vil indebære, at det ikke er, hvad det er, hvilket også er uforeneligt med dets måde at være på, da det, der skal være, skal være, hvad det er. Under antagelsen, uundgåelig på det tidspunkt, at det er en rumligt udvidet eller fysisk enhed, kan visse andre attributter også udledes. Det, der skal være, skal være fri for enhver intern variation. En sådan variation vil indebære, at det er noget eller at have en bestemt karakter et eller flere steder, samtidig med at det er noget andet eller at have en anden karakter i andre, hvilket er uforeneligt med nødvendigheden af, at det (alt) er, hvad det er. Af meget samme grund må det være fri for variation i det ydre. Da det eneste faste stof, der er ensartet ved dens ekstremitet, er en sfære, skal hvad der skal være sfærisk. En sådan variation vil indebære, at det er noget eller at have en bestemt karakter et eller flere steder, samtidig med at det er noget andet eller at have en anden karakter i andre, hvilket er uforeneligt med nødvendigheden af, at det (alt) er, hvad det er. Af meget samme grund må det være fri for variation i det ydre. Da det eneste faste stof, der er ensartet ved dens ekstremitet, er en sfære, skal hvad der skal være sfærisk. En sådan variation vil indebære, at det er noget eller at have en bestemt karakter et eller flere steder, samtidig med at det er noget andet eller at have en anden karakter i andre, hvilket er uforeneligt med nødvendigheden af, at det (alt) er, hvad det er. Af meget samme grund må det være fri for variation i det ydre. Da det eneste faste stof, der er ensartet ved dens ekstremitet, er en sfære, skal hvad der skal være sfærisk.

Det er vanskeligt at se, hvad mere Parmenides kunne have udledt med hensyn til karakteren af det, der simpelthen skal være på grundlag af dets modalitet som et nødvendigt væsen. Faktisk har hovedprogrammets egenskaber en underliggende systematisk karakter, der antyder, at de er beregnet til at udtømme de logiske muligheder: Hvad der både er, skal være (eller eksistere), og det skal være, hvad det er, ikke kun midlertidigt, men også rumligt. For Hvad der skal være (eller eksistere) på tværs af tidspunkter er, at det er ugenereret og dødsløst; og for at det skal være, hvad det er på tværs af tidspunkter, er for at det er "stille" eller uændret. For hvad der skal være (eller eksistere) overalt, er at det skal være hel. For at det skal være, hvad det er på ethvert sted internt, er at det skal være ensartet; og at være så overalt på dens yderste del er at det er "perfekt" eller "komplet." Taget sammen,de attributter, der er vist, hører til det, der skal svare til et sæt af perfektioner: evig eksistens, uforanderlighed, de indre invarianter af helhed og ensartethed, og uoverensstemmelsen ved dens ekstremitet at være optimalt formet. Det, der er, har således vist sig ikke kun at være et nødvendigt, men på mange måder, en perfekt enhed.

Ved den modale fortolkning kan Parmenides regnes som en "generøs" monist. Mens han begrunder, at der kun er en enhed, der skal være, ser han også, at der er mangfoldige enheder, der er, men ikke behøver at være (hvad de er). Parmenides var en "generøs" monist, fordi eksistensen af hvad der skal være ikke udelukker eksistensen af alle de ting, der er, men ikke behøver at være. Der er mindst to muligheder for at forestille sig, hvordan dette skal være tilfældet. Nogle, der har forstået Parmenides som en generøs monist, har vedtaget et synspunkt, der ligner Aristoteles. I Metaphysics 1.5 bemærker Aristoteles, at Parmenides ser ud til at have haft en opfattelse af formel enhed (986 b 18-19), og han giver en komprimeret redegørelse for den begrundelse, hvormed han tager Parmenides til at være nået frem til en sådan forestilling (986 b27-31). Derefter tilføjer han, som allerede bemærket, kommentaren om, at Parmenides, idet han var tvunget til at gå med fænomenerne, og antager, at det, der er en med hensyn til beretningen (sc. Dets essens), men flertal med hensyn til opfattelse, udgør en dualitet af principper som grundlag for hans beretning om fænomenerne (986 b 27-34). For Aristoteles mente Parmenides således, at det, der er, er i en stærk og streng forstand, men det er også mange (i og for opfattelse). En række moderne fortolkere har også forfægtet en eller anden form for, hvad der svarer til det gamle”aspektuelle” syn på forholdet mellem de to faser i gudindens åbenbaring. (Se Owens 1974 og Finkelberg 1999, der udtrykkeligt placerer deres synspunkter som arvinger til Arist. Metap h. 1.5.986 b27-34.) Parmenider ville helt sikkert have været en generøs monist, hvis han forestillede sig hvad der er så konsubstant med kosmos 's synlige og mutable befolkning. Men en tilsyneladende uovervindelig vanskelighed for dette svar kommer i de antydende vers fra fr. 4: “men se ting, der, mens de er fraværende, er standhaftigt til stede til tanke: / for du vil ikke afskære hvad der er fra at holde fast ved hvad der er, / hverken sprede overalt på alle måder i en verdensorden (kata kosmon) / eller tegner sammen.”

Det ser således ud til at foretrække at forstå, hvad der er som coterminøst, men ikke consubstantial med det synlige kosmos: det er på nøjagtigt det samme sted, hvor det synlige kosmos er, men er et separat og tydeligt "stof." (Bemærk parallellerne mellem fr. 8.30b-31 og fr. 10.5-7, såvel som mellem fr. 8.24 og fr. 9.3.) På dette synspunkt interferetrerer eller løber det, som umærkeligt er gennem alle ting, men alligevel opretholdes sin egen identitet adskilt fra deres. Noget som dette ser ud til at være, hvordan Anaxagoras forestillede sig forholdet mellem Sind og resten af verdens ting: Sind, siger han, “er nu, hvor også alle de andre er, i det, der omgiver mange ting og i dem, der er hævet og i dem, der har adskilt sig”(Anaxag. fr. 14). Parmenides 'vision om forholdet mellem Hvad er og det udviklede kosmos,som coterminous, men ikke consubstantial, har også sin analog i Xenophanes 'opfattelse af forholdet mellem hans ene største gud og kosmos, såvel som i Empedocles' opfattelse af det guddommelighed, der er det vedvarende aspekt af kosmos 'perfekt forenede tilstand, darting i hele kosmos med sin hurtige tanke. Begge ser ud til at være coterminøs, men ikke sammenhængende med det kosmos, de penetrerer.

Selvom What Is in Parmenides har sin nærmeste analog i disse guddommelige principper, kalder Parmenides selv aldrig i de eksisterende fragmenter What Is Divine eller på anden måde antyder, at det er en gud. I stedet udvikler han en udtømmende opfattelse af, hvad det, der skal være, skal være, ved systematisk at forfølge den grundlæggende idé om, at hvad der skal være både skal være eller eksistere, og skal være, hvad det er, ikke kun midlertidigt, men også rumligt. Uanset hvilke andre attributter det måtte have, som ikke kan forstås at tilhøre det på en af disse måder, går det ikke ind i Parmenides 'opfattelse af hvad der er. Det har således ingen af trækene i den religiøse traditions himmelske guder, der fortsætter som attributter af Xenophanes 'største gud, på trods af at de ligner den på andre måder. Hvis Xenophanes kan ses som en grundlægger af rationel teologi, så er Parmenides 'sondring mellem de væsentligste former for væren og hans afledning af de attributter, der skal høre til det, der skal være, simpelthen som sådan, kvalificerer ham til at blive betragtet som grundlæggeren af metafysik eller ontologi som et undersøgelsesområde, der er forskelligt fra teologien.

Bibliografi

Henvisninger til genstande før 1980 er meget mere selektive end henvisninger til nyere genstande. For en næsten udtømmende og annoteret liste over Parmenidean-stipendier frem til 1980, se L. Paquet, M. Roussel og Y. Lafrance, Les Présocratiques: Bibliographie analysetique (1879-1980), vol. 2 (Montreal: Bellarmin / Paris: Les Belles Lettres, 1989): 19-104.

Primære kilder

Standardkollektionen af fragmenterne fra presokratikerne og sofisterne, sammen med testimonia vedrørende deres liv og tanker, forbliver:

Diels, H., og W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, 6. udg. Berlin: Weidmann, 1951-52

De vigtigste udgaver eller anden præsentation af fragmenterne af Parmenides 'digt og testimoni inkluderer:

  • Cassin, B. 1998. Parménide: Sur la nature ou sur l'Étant. La langue de l'étre. Paris: Éditions de Seuil.
  • Conche, M. 1996. Parménide. Le Poème: Fragmenter. Paris: Presses Universitaires de France.
  • Cordero, N.-L. 1984. Les Deux Chemins de Parménide: Édition kritik, traduktion, études et bibliografie. Paris: J. Vrin; Bruxelles: Éditions Ousia.
  • Coxon, AH 1986. The Parmenides Fragments: En kritisk tekst med introduktion, oversættelse, den antikke testimonia og en kommentar. Phronesis Supplerende bind III. Assen / Maastricht: Van Gorcum.
  • Gallop, D. 1984. Parmenides of Elea: Fragments. Toronto: University of Toronto Press.
  • Kirk, GS, JE Raven og M. Schofield 1983. De præsokratiske filosofer. 2. udg. Cambridge: Cambridge University Press. Kapitel VIII: "Parmenides of Elea."
  • O'Brien, D. (med J. Frère). 1987. Le Poème de Parménide: Texte, Traduction, Essai Critique = P. Aubenque (gen. Red.), Études sur Parménide, i. Paris: J. Vrin.
  • Reale, G. og Ruggiu, L. 1991. Parmenide. Poema sulla natura. Jeg frammenti e le testimonianze indirette. Milan: Rusconi.
  • Tarán, L. 1965. Parmenides: En tekst med oversættelse, kommentarer og kritiske essays. Princeton: Princeton University Press.

Sekundære kilder

  • Barnes, J., 1979. "Parmenides and the Eleatic One." Archiv für Geschichte der Philosophie, 61: 1-21.
  • Barnes, J., 1982. De præsokratiske filosofer. 2. udg. London: Routledge & Kegan Paul.
  • Bollack, J., 1990. “La cosmologie parménidéenne de Parménide.” I R. Brague og J.-F. Courtine (red.), Herméneutique et ontologie: Mélanges en hommage à Pierre Aubenque (Paris: Presses Universitaires de France): 17-53.
  • Bollack, J. og H. Wismann 1974. "Le moment théorique (Parménide, fr. 8.42-9)." Revue des sciences humaines, 39: 203-12.
  • Brown, L., 1994. "Verbet 'skal være' i græsk filosofi: nogle bemærkninger." I S. Everson (red.), Sprog. Ledsagere til antik tanke: 3 (Cambridge: Cambridge University Press): 212-36.
  • Burkert, W., 1969. “Das Proömium des Parmenides und die Katabasis des Pythagoras.” Phronesis, 14: 1-30.
  • Chalmers, WR, 1960. "Parmenider og de dødelige tro." Phronesis, 5: 5-22.
  • Clark, RJ, 1969. "Parmenider og sansopfattelse." Revue des études grecques, 82: 14-32.
  • Cole, T., 1983. "Arkaisk sandhed." Quaderni Urbinati di Cultura Classica 42: 7-28.
  • Cordero, N.-L., 1979. “Les deux chemins de Parménide dans les fragmenter 6 og 7.” Phronesis, 24: 1-32.
  • Cordero, N.-L., 1987. “L'histoire du texte de Parménide.” I P. Aubenque (gen. Red.), Études sur Parménide, ii (Paris: J. Vrin): 3-24.
  • Cordero, N.-L., 1991. “L'invention de l'école Éléatique: Platon, Soph. 242d.” I P. Aubenque (gen. Red.) Og M. Narcy (red.), Études sur le Sophiste de Platon, Elenchos 21 (Napoli: Bibliopolis): 91-124.
  • Couloubaritsis, L., 1986. Mythe et philosophie chez Parménide. Bruxelles: Éditions Ousia.
  • Couloubaritsis, L., 1987. "Les multiples chemins de Parménide." I P. Aubenque (gen. Red.), Études sur Parménide, ii (Paris: J. Vrin): 25-43.
  • Coxon, AH, 2003. "Parmenides til at tænke og være." Mnemosyne, 56: 210-12.
  • Curd, PK, 1991. "Parmenidean monism." Phronesis, 36: 241-64.
  • Curd, PK, 1992. "bedrag og tro på Parmenides 'Doxa." Apeiron, 25: 109-33.
  • Curd, PK, 1998. Legacy of Parmenides: Eleatic Monism og senere præsokratisk tanke. Princeton: Princeton University Press.
  • Curd, PK, 2006. "Parmenides og efter: enhed og pluralitet." I ML Gill og P. Pellegrin (red.), A Companion to Ancient Philosophy (Malden, MA og Oxford: Blackwell Publishing): 34-55.
  • Crystal, I., 2002. "Omfanget af tanke i Parmenides." Klassisk kvartal, 52: 207-19.
  • de Rijk, LM, 1983. "Afviste Parmenides den fornuftige verden?" I LP Gerson (red.), Graceful Reason: Essays in Ancient and middelalderlig filosofi præsenteret for Joseph Owens, CSSR (Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies): 29-53.
  • Ebert, T., 1989. “Wo beginnt der Weg der Doxa? Eine Textumstellung im Fragment 8 des Parmenides.” Phronesis, 34: 121-38.
  • Feyerabend, B., 1984. “Zur Wegmetaphorik beim Goldblättchen aus Hipponion und dem Proömium des Parmenides.” Rheinisches Museum, 127: 1-22.
  • Finkelberg, A., 1986. "'Like by like' og to refleksioner af virkeligheden i Parmenides." Hermes, 114: 405-12.
  • Finkelberg, A., 1988. "Parmenides: mellem materiel og logisk monisme." Archiv für Geschichte der Philosophie, 70, 1-14.
  • Finkelberg, A., 1999. "At være, sandhed og mening i Parmenides." Archiv für Geschichte der Philosophie, 81: 233-48.
  • Furley, DJ, 1973. “Notater om parmenider.” I EN Lee, APD Mourelatos og RM Rorty (red.), Eksegese og argument: Studier i græsk filosofi præsenteret for Gregory Vlastos, Phronesis supplerende bind, 1 (Assen: Van Gorcum): 1-15.
  • Furth, M., 1968. “Elements of Eleatic ontology.” Journal of the Philosophy History, 6: 111-32.
  • Goldin, O., 1993. "Parmenides om mulighed og tanke." Apeiron, 26: 19-35.
  • Graham, DW, 2002. "Heraclitus og Parmenides." I V. Caston og Graham, red., Presokratisk filosofi: Essays til ære for Alexander Mourelatos (Aldershot: Ashgate): 27-44.
  • Graham, DW, 2006. Explaining the Cosmos: The Ionian Tradition of Scientific Philosophy. Princeton: Princeton University Press.
  • Guthrie, WKC, 1962. En historie med græsk filosofi, i: The Early Presocratics and the Pythagoreans. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Guthrie, WKC, 1965. En historie med græsk filosofi, ii: Den præsokratiske tradition fra Parmenides til Democritus. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Heimpel, W., 1986. "Solen om natten og himmelens døre i babylonske tekster." Journal of Cuneiform Studies, 38: 127-51.
  • Hintikka, J., 1980. "Parmenides 'cogito-argument." Antik filosofi, 1: 5-16.
  • Hussey, E., 1990. "Begyndelsen på epistemologi: fra Homer til Philolaus." I S. Everson (red.), Epistemology. Ledsagere til antik tanke: 1 (Cambridge: Cambridge University Press): 11-38.
  • Kahn, CH, 1969. "Afhandlingen af Parmenides." Gennemgang af metafysik, 23: 700-24.
  • Kahn, CH, 1973. Verbet”være” på antikgræsk. Dordrecht: Reidel. (Repr. Indianapolis: Hackett, 2003.)
  • Kahn, CH, 1988. "At være i Parmenides og Platon." La Parola del Passato, 43: 237-61.
  • Kerferd, GB, 1991. "Aristoteles behandling af Parmenides-doktrinen." Oxford Studies in Ancient Philosophy, supplerende bind: 1-7.
  • Ketchum, RJ, 1990. "Parmenides på hvad der er." Canadian Journal of Philosophy 20: 167-90.
  • Kirk, GS og JE Raven 1957. De præsokratiske filosoffer. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kirk, GS, JE Raven og M. Schofield 1983. De præsokratiske filosofer. 2. udg. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Laks, A., 1988. “Parménide dans Théophraste, De sensibus 3-4.” La Parola del Passato, 43: 262-80.
  • Lesher, JH, 1984. "Parmenides 'kritik af tankegang: poludêris elenchos fra fragment 7." Oxford Studies in Ancient Philosophy, 2: 1-30.
  • Lesher, JH, 1994.”Betydningen af katå pant 'êth i Parmenides fr. 1.3.” Antik filosofi, 14: 1-20.
  • Long, AA, 1963. "Principperne i Parmenides 'kosmogoni." Phronesis, 8: 90-107.
  • Long, AA, 1996. "Parmenides med at tænke at være." Forløb af Boston Area Colloquium i Ancient Philosophy 12: 125-51.
  • MacKenzie, MM, 1982. "Parmenides 'dilemma." Phronesis, 27: 1-12.
  • Mansfeld, J., 1964. Die Offenbarung des Parmenides und die Menschliche Welt. Assen: Van Gorcum.
  • Mansfeld, J., 1994. "Retorikken i Parmenides proem." I L. Bertelli og P.-L. Donini (red.), Filosofia, Politica, Retorica: Intersezioni possibili (Milan: Francoangeli): 1-11.
  • Mansfeld, J., 1995. "Indsyn bagefter: bevidst usikkerhed i præsokratiske problemer." Bulletin for Institut for Klassiske Studier 40: 225-32.
  • Mansfeld, J., 1999. "Parménide et Héraclite avaient-ils une théorie de la perception?" Phronesis, 44: 326-46.
  • Matson, WI, 1980. "Parmenides ubundet." Filosofisk undersøgelse, 2: 345-60.
  • Matthen, M., 1986. "En note om Parmenides benægtelse af fortid og fremtid." Dialog, 25: 553-7.
  • Miller, M., 2006. "Tvetydighed og transport: reflektioner over problemet med Parmenides 'digt." Oxford Studies in Ancient Philosophy, 30: 1-47.
  • Minar, EL, Jr., 1949. "Parmenides og tilsyneladende verden." American Journal of Philology, 70: 41-55.
  • Morrison, JS, 1955. "Parmenides og Er." Journal of Hellenic Studies, 75: 59-68.
  • Mourelatos, APD, 1969. "Kommentarer til 'Parmenides afhandling'." Gennemgang af Metaphysics, 32: 735-44.
  • Mourelatos, APD, 1970. Parmenides rute: En undersøgelse af ord, billede og argument i fragmenterne. New Haven, CT og London: Yale University Press.
  • Mourelatos, APD, 1979. "Nogle alternativer til at fortolke Parmenides." Monisten, 62: 3-14.
  • Nehamas, A., 1981. "Om Parmenides 'tre måder at undersøge." Deucalion, 33/4: 97-111.
  • Nehamas, A., 2002. "Parmenidean being / Heraklitean fire." I V. Caston og DW Graham (red.), Presokratisk filosofi: Essays til ære for Alexander Mourelatos (Burlington, VT: Ashgate): 45-64.
  • O'Brien, D., 1980. “Temps et intemporalité chez Parménide”. Les études philosophiques: 257-72.
  • O'Brien, D., 1987a. “L'être et l'eternité.” I P. Aubenque (gen. Red.), Études sur Parménide, ii (Paris: J. Vrin): 135-62.
  • O'Brien, D., 1987b. “Problèmes d'établissement du texte.” I P. Aubenque (gen. Red.), Études sur Parménide, ii (Paris: J. Vrin): 314-50.
  • Owen, GEL, 1960. "Eleatiske spørgsmål." Klassisk kvartal, ns 10: 84-102. Genoptrykt med tilføjelser i RE Allen og DJ Furley (red.), Studies in Presocrates Philosophy, ii: Eleatics and Pluralist (London: Routledge & Kegan Paul, 1975): 48-81.
  • Owens, J., 1974. "Parmenides fysiske verden" I JR O'Donnell (red.), Essays til ære for Anton Charles Pegis (Toronto: Pontifical Institue of middelalderlige studier): 378-95.
  • Palmer, JA, 1999. Platons modtagelse af parmenider. Oxford: Clarendon Press.
  • Palmer, JA, 2004. “Melissus og Parmenides.” Oxford Studies in Ancient Philosophy, 26: 19-54.
  • Pelletier, FJ, 1990. Parmenides, Platon og Semantics of Not-Being. Chicago og London: University of Chicago Press.
  • Pellikaan-Engel, ME, 1974. Hesiod og Parmenides: Et nyt syn på deres kosmologier og om Parmenides 'proem. Amsterdam: Hakkert.
  • Popper, K., 1992. "Hvordan månen kan kaste noget af hendes lys over Parmenides to måder." Klassisk kvartal, 42: 12-19.
  • Raven, JE, 1948. Pythagoreans og eleatics. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Reinhardt, K., 1916. Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie. Bonn: Cohen.
  • Robinson, TM, 1979. "Parmenides på det virkelige i dets helhed." The Monist, 62: 54-60.
  • Russell, B., 1945. En historie om vestlig filosofi. New York: Simon og Schuster.
  • Schofield, M., 1970. "Opdagede Parmenides evigheden?" Archiv für Geschichte der Philosophie, 52: 113-35.
  • Schwabl, H., 1953. “Sein und Doxa bei Parmenides.” Wiener Studien, 66: 50-75.
  • Schwabl, H., 1963. "Hesiod und Parmenides: zur Formung des parmenideischen Prooimions (28B1)." Rheinisches Museum, 106: 134-42.
  • Sedley, D., 1999. “Parmenides and Melissus.” I AA Long, red., The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press): 113-33.
  • Steele, LD, 2002.”Mesopotamiske elementer i Parmenides proem? Korrespondencer mellem solgudene Helios og Shamash.” Klassisk kvartal, 52: 583-8.
  • Tarán, L., 1979. "Evigvarende varighed og atemporal evighed i Parmenides og Platon." The Monist, 62: 43-53.
  • Untersteiner, M., 1955. “L'essere di Parmenide è oúlon non hen.” Rivista critica di storia della filosofia, 10: 5-23.
  • Vlastos, G., 1946. "Parmenides 'teori om viden." Transaction and Proceedings of the American Philological Association, 77: 66-77.
  • Woodbury, L., 1958. "Parmenides on names." Harvard Studies in Classical Philology, 63: 145-60.
  • Woodbury, L., 1986.”Parmenider ved navngivning af dødelige mænd: fr. B8.53-56.” Antik filosofi, 6: 1-11.

Andre internetressourcer

[Kontakt forfatteren med forslag]